Možete li slijediti šintoizam i budizam istovremeno?

“Samo Tebe obožavamo i samo od Tebe pomoć tražimo!”

“Mesdžidi jesu Allaha radi, i ne molite, pored Allaha, nikoga!”

“Reci: Klanjanje moje, i obredi moji, i život moj, i smrt moja doista su zarad Allaha, Gospodara svjetova, Koji nema saučesnika; to mi je naređeno i ja sam prvi musliman.”

“Iskreno ispovijedanje vjere dug je prema Allahu! A oni koji pored Njega uzimaju zaštitnike govoreći: “Mi ih obožavamo samo zato da bi nas što više Allahu približili”, Allah će njima, zaista, presuditi o onome u čemu su se oni razilazili. Allah nikako neće uputiti na Pravi put onoga ko je lažljivac i nevjernik.”

Encyclopedia of Shinto opisuje hatsumiyamode, ili miyamairi, kao prvu posjetu bebe svetištu lokalnog zaštitničkog kamija. Obično pada oko mjesec dana nakon rođenja. Porodica se moli za sretan rast djeteta, a ta je posjeta nekada označavala prijem djeteta kao novog župljanina.

Encyclopedia of Shinto definira hatsumode kao posjetu svetištu ili hramu na početku nove godine. Mnogi ljudi idu od ponoći na Novu godinu, da čuju hramska zvona koja zvone za novu godinu i da tamo obave posjetu.

Encyclopedia of Shinto objašnjava da je budističko sveštenstvo učestvovalo u japanskim sahranama od kraja sedmog stoljeća. Njihova uloga dostigla je vrhunac u razdoblju Edo, kada se svako morao registrovati u budističkom hramu, a sahrane su se održavale u budističkom stilu. Šintoističke sahrane postale su jedna od mogućnosti u modernom razdoblju. Kaže da budistički obredi i dalje čine veliku većinu japanskih sahrana.

Rad Univerziteta Kokugakuin o pojmu kami. ‘Bog’ naziva neprikladnim prijevodom riječi kami i kaže da ideja kami ne upućuje na načelo ili biće odvojeno od stvaranja, nego na svojstvo bića koje učestvuje u jedinstvu postojanja. Navodi Uedu Kenjija da i Nihon Shoki i Kojiki govore o prethodno postojećoj tvari iz koje su kami nastali. Prenosi gledište Uede Kenjija da najraniji japanski mitovi nemaju nikakvo božanstvo stvoritelja.

Encyclopedia of Shinto opisuje shinbutsu shugo, spajanje kamija i buda, svetišta i hramova, i njihovih svećenika, kao nešto što ima korijene u razdoblju Nara (710-94). Budizam, koji je stigao u Japan u šestom stoljeću, stalno se spajao sa šintoizmom sve do teorije honji suijaku srednjeg vijeka. Hramovi su nicali na zemljištu svetišta, sutre su se čitale u svetištima, kamiji su se nazivali bodisatvama, a svećenici u budističkoj odjeći vodili su obrede u svetištima. U ranom modernom razdoblju mislioci Kokugakua i svećenici svetišta pozivali su na povratak svetišta njihovom izvornom obliku. Vlada Restauracije iz 1868. izdala je edikte o razdvajanju sedamnaestog dana trećeg mjeseca, s daljnjim naredbama kasnije tog mjeseca i u narednim mjesecima.

Encyclopedia of Shinto definira honji suijaku kao ideju da se budistička božanstva privremeno pojavljuju kao šintoistički kamiji, da bi spasila živa bića u Japanu. Kamiji su njihova očitovanja (suijaku, ‘tragovi’), a budistička božanstva su izvorno tlo kamija (honji), njihov pravi oblik. Izrazi potječu iz tendai budizma. On ih je koristio, u poglavlju Lotos sutre o trajanju života Tathagate, da razlikuje vječnog Šakjamunija (kuonjitsujo, ‘zaista dostignut u dalekoj prošlosti’) i historijskog Šakjamunija. Prvi japanski spomen nalazi se u djelu koje se datira oko 825. Monah Eryo iz Enryaku-jija prvi je upotrijebio suijaku za kamije. Do kraja razdoblja Heian kamiju svakog svetišta dodijeljen je buda ili bodisatva kao njegov honji.

Studija o razdvajanju u jednom svetištu. Vladinu uredbu iz 1868. naziva shinbutsu bunri rei ili shinbutsu hanzen rei, koja je naredila razdvajanje bogova i Buda u svim šintoističkim svetištima. Kaže da je time okončana tradicija od oko hiljadu godina u kojoj su budizam i šintoizam bili spojeni.

Encyclopedia of Shinto kaže da je nova vlada osnovala Šintoistički odjel (Jingi Jimuka) u prvom mjesecu 1868. Sljedećeg mjeseca proširen je u Ured za božanstva (Jingi Jimukyoku). Ured je radio na provođenju razdvajanja budizma od šintoizma. Prema naredbi o razdvajanju, budistički elementi trebali su se ukloniti iz svetišta, a budistički svećenici su uklonjeni s vodstva svetišta.

“Imena Božanstava koja su rođena u Ravnici Visokog Neba kada su Nebo i Zemlja počeli bila su Božanstvo Gospodar-Uzvišenog-Središta-Neba, zatim Visoko-Uzvišeno-Stvarajuće-Čudesno Božanstvo, zatim Božansko-Stvarajuće-Čudesno-Božanstvo. Ova tri Božanstva bila su sva Božanstva rođena sama i sakrila su svoje osobe.”

Encyclopedia of Shinto definira honji suijaku kao ideju da se budistička božanstva privremeno pojavljuju kao šintoistički kamiji, da bi spasila živa bića u Japanu. Kamiji su njihova očitovanja (suijaku, ‘tragovi’), a budistička božanstva su izvorno tlo kamija (honji), njihov pravi oblik. Izrazi potječu iz tendai budizma. On ih je koristio, u poglavlju Lotos sutre o trajanju života Tathagate, da razlikuje vječnog Šakjamunija (kuonjitsujo, ‘zaista dostignut u dalekoj prošlosti’) i historijskog Šakjamunija. Prvi japanski spomen nalazi se u djelu koje se datira oko 825. Monah Eryo iz Enryaku-jija prvi je upotrijebio suijaku za kamije. Do kraja razdoblja Heian kamiju svakog svetišta dodijeljen je buda ili bodisatva kao njegov honji.

“trajanje mog života dugo je kao beskrajno razdoblje; stekao sam ga nakon što sam prethodno slijedio propisani put.”

“Ja sam Božanstvo, Veliko Božanstvo, Pobjednik, Nepobijeđeni, Sveopći Vidilac, Nosilac Moći, Svemogući Bog, Tvorac, Stvoritelj, Prvi, Roditelj, Upravitelj, Otac onih koji su rođeni i onih koji će se tek roditi. Ova bića stvorio sam ja!”

“Sve što ova pojedinačna osoba doživljava — ugodno, bolno ili neutralno — jeste zbog stvaranja Svemogućeg Boga.”

“Da li su oni bez Stvoritelja stvoreni ili su oni sami sebe stvorili?! Da li su oni nebesa i Zemlju stvorili?! Ne, nego oni nisu uvjereni!”

“Allah je Stvoritelj svega i On upravlja svim.”

“Mesdžidi jesu Allaha radi, i ne molite, pored Allaha, nikoga!”

“Reci: O vi nevjernici, ja ne obožavam ono što vi obožavate, niti ste vi obožavaoci Onoga Koga ja obožavam, niti sam ja obožavalac onoga što vi obožavate, niti ste vi obožavaoci Onoga Koga ja obožavam, vama vaša vjera, a meni moja.”

Ibn Kesir kaže da se ova sura odriče obožavanja mnogobožaca i naređuje iskrenost u ibadetu. Spominje predaju uvedenu s ‘rečeno je’ da su pozvali Poslanika (ﷺ) da godinu dana obožava njihove idole, a oni će godinu dana obožavati njegovog Gospodara. Objavljena je sura, govoreći mu da se potpuno odrekne njihovog puta. Uz riječi ‘Vama vaša vjera, a meni moja’ stavlja 10:41: ‘Moj rad je za mene, a vaš za vas’.

Et-Taberi kaže da su mnogobošci iz Poslanikovog (ﷺ) naroda ponudili da godinu dana obožavaju Allaha ako on godinu dana bude obožavao njihove bogove, a sura je bila Allahov odgovor. Navodi rane predaje u tom smislu. U jednoj, preko Ibn Ishaka, prvaci Kurejša kažu: hajde da mi obožavamo ono što ti obožavaš, a ti obožavaj ono što mi obožavamo, i podijelit ćemo s tobom cijelu stvar.

“Nema prisile u vjeru, Pravi put se jasno razlikuje od zablude! Onaj ko ne vjeruje u tagute, a vjeruje u Allaha, drži se za najčvršću vezu, koja se neće prekinuti. A Allah je Onaj Koji sve čuje i Onaj Koji sve zna.”

Encyclopedia of Shinto opisuje hatsumiyamode, ili miyamairi, kao prvu posjetu bebe svetištu lokalnog zaštitničkog kamija. Obično pada oko mjesec dana nakon rođenja. Porodica se moli za sretan rast djeteta, a ta je posjeta nekada označavala prijem djeteta kao novog župljanina.

“A nakon što je rodila, ona reče: “Gospodaru moj, rodila sam žensko!” – a Allah najbolje zna šta je ona rodila, a muško nije kao žensko. “Dala sam joj ime Merjem. Ja nju i porod njezin stavljam pod Tvoju zaštitu od prokletog šejtana.””

“i oni koji govore: “Gospodaru naš, podari nam u ženama našim i djeci našoj radost i učini da se čestiti na nas ugledaju!”,”

“Reci: “O ljudi, ja sam, zaista, svima vama Allahov Poslanik, Njegova vlast je i na nebesima i na Zemlji; nema drugog boga osim Njega, On život i smrt daje, i zato vjerujte u Allaha i Poslanika Njegova, Vjerovjesnika, koji ne zna čitati i pisati, koji vjeruje u Allaha i riječi Njegove; njega slijedite – da biste bili upućeni!””

“A kada te robovi Moji za Mene upitaju, Ja sam, sigurno, blizu: odazivam se molbi molitelja kada Me zamoli. Zato, neka se i oni Meni odazovu i neka vjeruju u Mene, kako bi ispravnim putem krenuli.”

“A zašto oni ne promišljaju o Kur'anu? Jer, da je on od nekoga drugog, a ne od Allaha, oni bi u njemu našli mnoge protivrječnosti.”

“Muhammed nije roditelj nijednom od vaših ljudi, nego je Allahov Poslanik i posljednji Vjerovjesnik – a Allah sve dobro zna.”