Qısa cavab
Xeyr. Upanişadlar bundan uzağa işarə edir. Hinduların çoxu bu müqəddəs mətnləri vəhy sayır. Şvetaşvatara Tanrı barədə deyir ki, Onun “təsviri yoxdur” və “Onun forması görünə bilməz”. Kena beş dəfə deyir ki, Ali Varlıq Brahman “insanların burada ibadət etdiyi bunu yox”dur. Bir çox hindu cavab verir ki, murti (müqəddəs təsvir) yalnız Tanrıya ibadət edilən rəmzdir. Lakin onların öz böyük müəllimləri rəmz vasitəsilə ibadət barədə hökm verib. Ramanuca yazıb ki, onda Brahman yox, yalnız rəmz düşünülür. Şankara yazıb ki, “düşüncə Brahmana yönəlmir”. Quran deyir ki, heç nə Allaha (﷾) bənzəmir və gözlər Onu dərk etməz. Lakin O yaxındır və Onu çağıran hər kəsi eşidir. Deməli, İslam hər kəsdən görünməz Tək Olana birbaşa, heç bir təsvirsiz ibadət etməyi istəyir.
Tam izah
Upanişadlar: Tanrının təsviri yoxdur
Şvetaşvatara Upanişaddır. O, hinduların vəhy saydığı müqəddəs mətn qatı olan şrutiyə aiddir. O, Tanrı barədə deyir: “Adı Böyük Şöhrət olanın təsviri yoxdur” (na tasya pratima asti). Növbəti ayə deyir: “Onun forması görünə bilməz, heç kim onu gözlə dərk etmir.” Pratima sözü təsvir və ya bənzər demək ola bilər. 19-cu əsr alimi Max Müller ‘təsvir’ yazır. 20-ci əsrin əvvəllərinin alimi R. E. Hume yazır: “bənzəri yoxdur”. Eyni yarım misra hinduların əsas müqəddəs mətnləri olan dörd Vedadan biri Yajur Vedada durur. Orada tərcüməçi Ralph Griffith onu “tayı yoxdur” kimi verir. Bunların hər birində fikir qalır. Heykəl görünmək üçün düzəldilmiş bənzərdir. Bu ayələr deyir ki, Tanrının bənzəri yoxdur və heç bir göz Onun formasını görmür. Katha Upanişadı ikinci sətri təkrar edir: “Onun forması görünmür. Heç kim Onu gözlə görə bilməz.” Şvetaşvatara həm də deyir ki, “ona bənzər ... görünmür”.
“Heç kim onu yuxarıda, eninə və ya ortada tutmayıb. Adı Böyük Şöhrət olanın təsviri yoxdur. Onun forması görünə bilməz, heç kim onu gözlə dərk etmir. Onu qəlbdə belə olduğunu qəlb və zehinlə bilənlər ölməz olur.”
“Nə yuxarıda, nə eninə, nə ortada Onu tutan olub. Adı Böyük Şöhrət (mahad yaśas) olanın bənzəri yoxdur.”
“Şöhrəti həqiqətən böyük olanın tayı yoxdur.”
“Onun forması görünmür. Heç kim Onu gözlə görə bilməz. O, qəlblə, ağılla və zehinlə dərk edilir. Bunu bilənlər ölməz olur.”
“Onun nə nəticəsi, nə səbəbi məlumdur, ona bənzər və ya ondan yaxşısı görünmür; onun ali gücü çoxşəkilli, daxili, güc və bilik kimi təsir edən şəkildə aşkar olur.”
“insanların burada ibadət etdiyi bunu yox”
Kena Upanişadı bu saytda hindu rahibi Swami Paramanandanın tərcüməsindədir. O deyir ki, Ali Varlıq Brahman nitqin işıqlandıra, zehnin düşünə və gözün görə biləcəyi bir şey deyil. O, nitqin, zehnin və gözün onunla işlədiyi şeydir. Beş dəfə o, eyni sözlərlə bitir: “insanların burada ibadət etdiyi bunu yox.” Upanişadın öz sözlərinə görə, insanların burada ibadət etdiyi Brahman deyil. Təxminən 8-ci əsrin hindu müəllimi Şankara ‘bunu’ sözünü daha geniş oxuyur. Bu, insanın öz Mənindən başqa kimi ibadət edilən hər şey, hətta Rəbb deməkdir. Onda bu, təsviri daha çox əhatə edir. Eyni Upanişad Brahman barədə deyir: “Ona Tadvanam adı ilə ibadət edilməlidir”: təsvirlə yox, adla.
“Nitqin işıqlandırmadığı, lakin nitqi işıqlandıran şey: yalnız onu Brahman (Ali Varlıq) bil, insanların burada ibadət etdiyi bunu yox. Zehnin düşünə bilmədiyi, lakin deyirlər, zehnin onunla düşünə bildiyi şey: yalnız onu Brahman bil, insanların burada ibadət etdiyi bunu yox. Gözün görmədiyi, lakin gözün onunla görə bildiyi şey: yalnız onu Brahman bil, insanların burada ibadət etdiyi bunu yox. Qulağın eşidə bilmədiyi, lakin qulağın onunla eşidə bildiyi şey: yalnız onu Brahman bil, insanların burada ibadət etdiyi bunu yox. Heç kimin nəfəslə nəfəs ala bilmədiyi, lakin nəfəsin onunla alındığı şey: yalnız onu Brahman bil, insanların burada ibadət etdiyi bunu yox.”
“Bunlara məhəl qoymadan Atmanın özünü şərtsiz Brahman bil. Məna budur. Brahman insanların burada ibadət etdiyi, Atman olmayan, şərtli və ‘bu’ kimi işarə olunan İsvara kimi şey deyil.”
“O Brahman Tadvanam (ibadət obyekti) adlanır. Ona Tadvanam adı ilə ibadət edilməlidir. Brahmanı belə bilən bütün varlıqlar tərəfindən sevilir.”
Hindular nə cavab verir: təsvirdə ibadət edilən Tanrı
Murtidə Tanrıya ibadət edən hindular iki cavab verir. Birincisi budur ki, təsvir rəmzdir. 19-cu əsrin hindu rahibi Swami Vivekananda 1893-cü ildə Dinlər Parlamentinə deyib ki, biz zehni təsvir olmadan düşünə bilmərik. Buna görə hindu dua etdiyi Varlığa zehnini bağlı saxlamaq üçün təsvir işlədir və təsvirin Tanrı olmadığını bilir. O, Bhakti-Yoga (1896) kitabında öyrədib ki, hər yerdə olan Brahmana rəmz vasitəsilə ibadət edilə bilər. O yazıb ki, belə ibadət bütün bəşəriyyət ilk mərhələni keçənə qədər “mütləq zəruridir”. O hesab edirdi ki, bir Tanrını təmsil edən təsvir sədaqət və azadlıq gətirər. İkinci cavab budur ki, təsvirdə Tanrının Özü var. Bunu Şri Vaişnavalar öyrədir. Onlar təxminən 11-12-ci əsrlərin hindu müəllimi Ramanucanın ardıcıllarıdır. Onların məktəbinin dərsliyi olan Yatindramatadipika məbədlərdə təqdis olunmuş təsvirlərdən danışır. O deyir ki, onlarda Tanrının ruhani bədəni “canlandırma (Prana-pratishtha) prosesindən sonra (Təsvirlərdə) təcəssüm edir”. O deyir ki, Tanrı ibadət edəninin məhəbbətlə seçdiyi hər materiala, insan əli ilə düzəldilmiş təsvirlər də daxil olmaqla, enir və yuyunma, yemək və istirahəti qəbul edir. Ramanuca Vişnuçu müqəddəs mətni olan Pancharatranın nüfuzunu müdafiə edir. O öyrədir ki, Tanrı ardıcıllarına şəfqətdən bədən formaları qəbul edir. Hətta Şankara deyib ki, Brahman ibadət edənə “Vişnu Salagrama daşında bizə yaxın olduğu kimi” yaxındır.
“Qardaşlarım, biz zehni təsvir olmadan heç nə barədə düşünə bilmərik, necə ki, nəfəs almadan yaşaya bilmərik. Əlaqə qanunu ilə maddi təsvir zehni ideyanı çağırır və əksinə. Hindu ibadət edərkən zahiri rəmzi buna görə işlədir. O sizə deyər ki, bu, zehnini dua etdiyi Varlığa bağlı saxlamağa kömək edir. O da sizin kimi bilir ki, təsvir Tanrı deyil, hər yerdə mövcud deyil.”
“Lakin ibadət obyekti Brahmanın Özü olduqda və Pratika yalnız onun əvəzedicisi və ya işarəsi kimi durduqda, yəni Pratika vasitəsilə hər yerdə olan Brahmana ibadət edildikdə (Pratika özü hər şeyin səbəbi, Brahman kimi idealizə edilərək) ibadət qəti faydalıdır; hətta bütün bəşəriyyət ibadət baxımından zehnin ilkin və ya hazırlıq halını keçənə qədər mütləq zəruridir.”
“Pratimalara ibadətə Pratikalara ibadət barədə eyni fikirlər aiddir; yəni təsvir tanrını və ya müqəddəsi təmsil edirsə, ibadət Bhaktinin nəticəsi deyil və azadlığa aparmır; lakin bir Tanrını təmsil edirsə, ona ibadət həm Bhakti, həm Mukti gətirər.”
“Arcavatara (və ya Məbədlərdə təqdis olunmuş Təsvirlər) halında, razı salma ilə qazanılan Tanrı lütfü ilə ruhani bədən canlandırma (Prana-pratishtha) prosesindən sonra (Təsvirlərdə) təcəssüm edir.”
“Təsvir-Təcəssüm evlərdə, kəndlərdə, şəhərlərdə, seçilmiş təpələrdə və s. (ibadət üçün) təqdim olunan, məkan və zamanın araya qoyduğu məsafələrdən azad Formalar növüdür; O, qeyri-maddi (yəni ruhani) Şəxsi ilə ardıcılın məhəbbətlə seçə biləcəyi hər maddi cövhərə enməyi lütf edir; özünü ibadətçisinin şirin iradəsinə (ibadətin) bütün detallarında, yuyunma, yemək, yer və istirahətdə tabe edir; Hər Şeyi Bağışlayan; Hər Şeyə Kifayət Edən Tanrı! Bu (cəhətin) dörd növü var: Özü Təzahür Edən (Svayam-Vyakta), Fövqəlbəşər və ya Səmavi (Daiva), Müqəddəs Əli ilə Edilmiş (Saiddha) və İnsan Əli ilə Edilmiş (Manusha).”
“Beləliklə, Sankarshana, Pradyumna və Aniruddha ali Brahmanın könüllü qəbul etdiyi sadəcə bədən formalarıdır. Müqəddəs Mətn artıq bildirir: ‘Doğulmamış olaraq çox yollarla doğulur’ və Bhagavata sisteminin öyrətdiyi ardıcıllara şəfqətdən könüllü bədən forması qəbul etməkdən ibarət bu doğuşdur; buna görə həmin sistemin nüfuzuna qarşı əsaslı etiraz yoxdur.”
“Yaxud (brahmapuranı givapura kimi götürərək) parçanı belə başa düşə bilərik ki, Brahman fərdi ruhun şəhərində (dindar ibadətçiyə) yaxındır, Vişnu Salagrama daşında bizə yaxın olduğu kimi.”
Eyni kitablar Tanrının formasından və üzündən də danışır
Eyni Upanişad Tanrını adlandırdığı Rudradan “o ən mübarək formanla bax” deyə istəyir. O dua edir: “lütfkar üzün məni əbədi qorusun”. O deyir ki, Mən oddur, günəşdir, küləkdir və aydır. Yajur Vedada “tayı yoxdur” sözlərinin ardınca gələn ayə deyir ki, o, “əvvəlcədən doğulub, bətndə yaşayır”. Sanskrit mətni purvo ha jatah, sa u garbhe antah-dır. Təsvirə ibadəti müdafiə edən hindular belə sətirlərə işarə edir. Lakin bu dünyada heç bir gözün görə bilmədiyi forma oyula və ya çəkilə bilməz. Duada qorunmaq üçün istənilən üz heykəltəraşın düzəltdiyi üz deyil. Quran da “Rəbbinin Üzü”ndən və Allahın (﷾) Adəmi yaratdığı əllərdən danışır. O, onları heç nəyə bənzətmədən təsdiq edir, çünki “Onun heç bir bənzəri yoxdur”. O deyir: “Heç kəsi Allaha oxşatmayın”. O, heç vaxt Allahı (﷾) günəş və ya ay adlandırmır: “günəşə və aya səcdə etməyin, onları yaradan Allaha səcdə edin”. Doğulan tanrı barədə o deyir: “O, nə doğub, nə də doğulub”. Hindu kitabları saf birlik sətirləri ilə yanaşı Mənin günəş olduğunu da deyir. Onlar həm də deyir ki, o, “əvvəlcədən doğulub, bətndə yaşayır”. Quran saf birlik sətirlərini saxlayır və onda onlara zidd heç nə yoxdur.
“Ey Rudra, dağlarda yaşayan, bizə xoş olan, qorxunc olmayan və heç bir şər göstərməyən o ən mübarək formanla bax!”
“‘Sən doğulmamışsan’, bu sözlərlə kimsə titrəyərək sənə yaxınlaşır. Ey Rudra, lütfkar üzün məni əbədi qorusun!”
“O (Mən) həqiqətən Aqnidir (od), Adityadır (günəş), Vayudur (külək), Kandramasdır (ay); ulduzlu səma da odur, Brahmandır (Hiranyaqarbha), sudur, Pracapatidir (Viraj).”
“Şöhrəti həqiqətən böyük olanın tayı yoxdur.”
“Bu Tanrı bütün bölgələrə nüfuz edir; bəli, əvvəlcədən doğulub, bətndə yaşayır. O, həqiqətən doğulmuş və sonra doğulacaq, hər tərəfə üzü ilə nəslini qarşılayır.”
“Heç kim onu yuxarıda, eninə və ya ortada tutmayıb. Adı Böyük Şöhrət olanın təsviri yoxdur. Onun forması görünə bilməz, heç kim onu gözlə dərk etmir. Onu qəlbdə belə olduğunu qəlb və zehinlə bilənlər ölməz olur.”
“Yer üzündə olan hər kəs fanidir. Yalnız cəlal və ikram sahibi olan Rəbbinin Üzü əbədidir.”
“(Allah) buyurdu: “Ey İblis! Sənə Mənim iki əlimlə yaratdığıma səcdə etməyə mane olan nədir? Təkəbbür göstərdin, yoxsa özünü yüksək tutanlardan oldun?””
“(Allah) göyləri və yeri Yaradandır. O sizin üçün özünüzdən zövcələr, heyvanlardan da cütlər yaratdı. O sizi bu yolla çoxaldır. Onun heç bir bənzəri yoxdur. O, Eşidəndir, Görəndir.”
“Heç kəsi Allaha oxşatmayın. Həqiqətən, Allah bilir, siz isə bilmirsiniz.”
“Gecə və gündüz, günəş və ay Onun (vəhdaniyyətinə dəlalət edən) dəlillərindəndir. Əgər siz Ona ibadət edirsinizsə, günəşə və aya səcdə etməyin, onları yaradan Allaha səcdə edin.”
“(Ey Peyğəmbər!) De: “O Allah Təkdir! Allah Möhtac deyildir. O, nə doğub, nə də doğulub, Onun heç bir bənzəri də yoxdur”.”
Vedantanın rəmz vasitəsilə ibadət barədə öz hökmü
Upanişadlar insanlara zehni və efiri (fəzanı) Brahman kimi düşünməyi deyir və Om hecasını Brahman adlandırır. Bir çox hindu murtini də eyni cür, Tanrıya ibadət edilən rəmz kimi oxuyur. Brahma Sutra Upanişadların təlimini yekunlaşdıran qısa mətndir. Upanişadlar üzərində qurulmuş ənənə olan Vedantanın hər məktəbi ona şərh yazır. O, məhz rəmz (pratika) üzərində belə düşüncələr barədə hökm verir. Ramanuca izah edir ki, onlarda Brahman yox, yalnız rəmz düşünülür. Brahman ideyası Brahman olmayan şeyin üzərinə qoyulur, necə ki, xidmətçiyə şahzadə kimi baxmaq olar. Advaita məktəbinin ən tanınmış müəllimi Şankara razıdır ki, düşünülən rəmzdir, meyvəni isə Brahman verir. O əlavə edir ki, onun barədə düşüncə rəmz üzərinə yükləndiyi qədər Brahman da düşünülür. Bu, Vişnu barədə düşüncənin onun təsvirləri üzərinə yüklənməsi kimidir. Sonra Sutra hökm verir ki, rəmzlərdən asılı olanlar aparılmır. Ramanuca belə nəticəyə gəlir ki, belə ardıcıl “Brahmana çatmır”, Şankara isə ki, onun “düşüncə”si “Brahmana yönəlmir”. Vivekananda özü yazıb ki, eyni fikirlər rəmzlər kimi təsvirlərə də aiddir. O hesab edirdi ki, bir Tanrını təmsil edən təsvir azadlıq gətirir. Lakin Sutra, onun hər iki böyük müəlliminin oxuduğu kimi, rəmzlərdən asılı olanları aparılanların sırasından çıxarır.
“İnsan zehni Brahman (ortacins) kimi düşünsün, bu, bədənə aid deyilir. İnsan efiri Brahman (ortacins) kimi düşünsün, bu, Devalara aid deyilir. Beləliklə, həm bədənə aid, həm Devalara aid düşünmə öyrədilib.”
“Yama cavab verdi: Bütün Vedaların təriflədiyi, bütün riyazətlərin elan etdiyi, arzulayaraq (insanların) Brahmacharya (təmkin və xidmət həyatı) tutduğu o məqsədi sənə qısaca deyirəm: bu, Aumdur. Bu Söz həqiqətən Brahmandır. Bu Söz həqiqətən Alidir. Bu Sözü bilən arzuladığını əldə edir.”
“Rəmzdə yox; çünki (rəmz) o (yəni Ardıcılın Məni) deyil.”
“Sutra bu baxışı kənara qoyur. Pratika Mən təbiətli kimi düşünülə bilməz; çünki pratika düşünən Ardıcılın Məni deyil. Bu düşüncələrdə düşünülməli olan Brahman deyil, yalnız pratikadır: Brahman düşüncəyə yalnız onun cəhətini təyin edən kimi girir. Çünki pratika barədə düşüncə dedikdə Brahman olmayan bir şeyin Brahman cəhətində görüldüyü düşüncə başa düşülür və pratika, düşüncə obyekti, Ardıcılın Məni olmadığı üçün o formada görülə bilməz. Lakin burada da etiraz edilir ki, düşüncənin həqiqi obyekti Brahmandır; çünki Brahmanın düşüncə obyekti kimi görülə bildiyi yerdə zehin və s. kimi az gücə malik şüursuz şeyləri obyekt qəbul etmək uyğun deyil. Deməli, düşüncə obyekti zehin və s. cəhətində görülən Brahmandır. Bu etirazı növbəti Sutra həll edir.”
“Brahman görüşü zehin və s. üzərinə düzgün yüklənə bilər; lakin zehin və s. görüşü Brahman üzərinə yüklənə bilməz. Çünki Brahman zehin və s.-dən üstündür, onlar isə Brahmandan aşağıdır. Üstün şəxsi, məsələn, şahzadəni xidmətçi kimi görmək alçaltmaq olardı; digər tərəfdən, xidmətçini şahzadə kimi görmək ucaltmaqdır.”
“Bütün çəkilən hallarda düşüncədən meyvə çıxması üçün yalnız Brahmanın düşünülməli olduğu sözünə qarşı göstəririk ki, yuxarıda işlədilən sübut üsulundan (Brahmanın deyil) yalnız Aditya və s.-nin düşünülməli olduğu nəticəsi çıxır. Lakin qonaqlara göstərilən qonaqpərvərlik halında olduğu kimi, hamının ali hakimi Brahman Aditya və s. barədə düşüncələrin də meyvəsini verəcək.”
“Və axı (müzakirə olunan hallarda) Brahman da düşünülür, çünki Brahman barədə düşüncə onun rəmzləri üzərinə yüklənir, Vişnu barədə düşüncənin onun təsvirləri üzərinə yükləndiyi kimi.”
“O, rəmzlərdən asılı olmayanları aparır, Badarayana belə düşünür; hər iki halda qüsur olduğu üçün; və düşüncəsi o olanı.”
“Digər tərəfdən, addan başlayıb pranada bitən rəmzlərə (onlarda Brahmanı düşünərək seyr edənlərə) söykənənlər halında (‘Adı Brahman kimi düşünən’, Kh. Up. VII, 1 və s.) düşüncənin Brahmana apardığı əvvəl çəkilən iki növ mətnlə sübut olunmur; o, əksinə, ağıl təbiətli olmayan elementlə ləkələnib və buna görə, düşüncənin nəticəsi təbiətcə düşüncənin özü ilə eynidir prinsipinə görə, belə düşüncə tutan aşağı ardıcılın ruhu işıq yolu ilə getmir və Brahmana çatmır.”
“Bu o deməkdir: Rəmzlərə söykənənlərdən (yəni müəyyən şeyləri Brahmanı rəmzən təmsil edən kimi düşünənlərdən) başqa, insan olmayan o şəxs törəmiş Brahmana söykənən (yəni onu düşünən) bütün başqalarını Brahman aləminə aparır; müəllim Badarayananın fikri budur. Çünki ikili münasibəti belə qəbul etməkdə qüsur yoxdur; çünki getməyin məhdud olmaması barədə arqument (Sutra III, 3, 31) rəmzlər barədə düşüncələrdən başqa bütün düşüncələrə aid başa düşülə bilər. ‘Və onun barədə düşüncə’ sözləri bu ikili münasibətin səbəbini bildirir. Çünki düşüncəsi Brahmana yönəlmiş Brahmanınkı kimi ağalığa çatır, müqəddəs mətn münasibətinə görə: ‘Onu hansı formada düşünsələr, özləri o olur.’ Rəmzlər halında isə düşüncə Brahmana yönəlmir, düşüncədə əsas element rəmzdir.”
“Pratika sözü ‘tərəfə getmək’ deməkdir və Pratikaya ibadət əvəzedici kimi bir və ya bir neçə cəhətdən Brahmana getdikcə daha çox bənzəyən, lakin Brahman olmayan bir şeyə ibadətdir.”
“Pratimalara ibadətə Pratikalara ibadət barədə eyni fikirlər aiddir; yəni təsvir tanrını və ya müqəddəsi təmsil edirsə, ibadət Bhaktinin nəticəsi deyil və azadlığa aparmır; lakin bir Tanrını təmsil edirsə, ona ibadət həm Bhakti, həm Mukti gətirər.”
Upanişadlar simvollar verir
İnsanlara zehin və fəza üzərində Brəhmən kimi düşünməyi deyir və Om hecasını Brəhmən adlandırır.
Üzərində düşünülən simvolun özüdür
Ramanuca: nökərə şahzadə kimi baxmaq olduğu kimi, Brəhmən fikri Brəhmən olmayan şeyin üzərinə qoyulur. Şankara razılaşır, baxmayaraq ki, bəhrəni Brəhmən verir.
Simvollara söykənənlər irəli aparılmır
Ramanuca: belə ibadətçi ‘Brəhmənə çatmır’. Şankara: düşüncə ‘Brəhmənə yönəlməyib’.
Vivekananda yazıb ki, eyni fikirlər simvollara olduğu kimi surətlərə də aiddir, lakin o, bir Tanrını təmsil edən surətin qurtuluş gətirdiyini düşünürdü.
Tanrı təsvirdə varsa
Şri Vaişnavalar cavab verir ki, təqdis olunmuş təsvir ümumiyyətlə rəmz deyil. Onların dərsliyi onu Tanrının öz beş forması sırasında sayır, buna görə rəmzlər barədə hökmlər ona çatmır. İslam Allahın (﷾) hər hansı düzəldilmiş şeyə girdiyini öyrətmir. Quran deyir ki, O, “Ərşin üzərinə ucalan”dır, amma hər insana yaxındır. O, nəfsin nəyi vəsvəsə etdiyini bilir və şah damarından daha yaxındır. Upanişadlar deyir ki, O, qəlbdə dərk edilir. Deməli, Onu yaxınlaşdırmaq üçün heç bir ayin lazım deyil. Sual budur ki, O, düzəldilmiş şeydə Ona ibadət edilməsini istəyibmi. Şruti iki dəfə deyir ki, Onun forması görünmür. Dərsliyin özü təsvirə göstərilən ibadəti sadalayır: yuyunma, yemək, yer və istirahət. Bu xidməti qəbul edən insanların gördüyü şeydir, Kenanın Brahman olmadığını dediyi “insanların burada ibadət etdiyi bunu”. Hətta 19-cu əsrin hindu islahatçısı və İslamın dostu olmayan Dayananda Saraswati bu inanca cavab verib. O deyib ki, Vedaların heç bir misrası Tanrını təsvirə çağırmaqdan danışmır. Məbəd ibadəti dərslikləri olan Aqamalar və tanrılar barədə ənənəvi kitablar olan Puranalar Upanişadların sözləri ilə yanaşı durur. Onlar bu sözləri aradan qaldırmır. Deməli, hindu müqəddəs mətnləri təsvirlər barədə iki səslə danışır. Quran isə bir səslə danışır.
“Təsvir-Təcəssüm evlərdə, kəndlərdə, şəhərlərdə, seçilmiş təpələrdə və s. (ibadət üçün) təqdim olunan, məkan və zamanın araya qoyduğu məsafələrdən azad Formalar növüdür; O, qeyri-maddi (yəni ruhani) Şəxsi ilə ardıcılın məhəbbətlə seçə biləcəyi hər maddi cövhərə enməyi lütf edir; özünü ibadətçisinin şirin iradəsinə (ibadətin) bütün detallarında, yuyunma, yemək, yer və istirahətdə tabe edir; Hər Şeyi Bağışlayan; Hər Şeyə Kifayət Edən Tanrı! Bu (cəhətin) dörd növü var: Özü Təzahür Edən (Svayam-Vyakta), Fövqəlbəşər və ya Səmavi (Daiva), Müqəddəs Əli ilə Edilmiş (Saiddha) və İnsan Əli ilə Edilmiş (Manusha).”
“Onun forması görünmür. Heç kim Onu gözlə görə bilməz. O, qəlblə, ağılla və zehinlə dərk edilir. Bunu bilənlər ölməz olur.”
“Heç kim onu yuxarıda, eninə və ya ortada tutmayıb. Adı Böyük Şöhrət olanın təsviri yoxdur. Onun forması görünə bilməz, heç kim onu gözlə dərk etmir. Onu qəlbdə belə olduğunu qəlb və zehinlə bilənlər ölməz olur.”
“İnsanı Biz yaratdıq və nəfsinin ona nəyi vəsvəsə etdiyini də bilirik. Biz ona şah damarından daha yaxınıq.”
“Göyləri və yeri altı gündə yaradan, sonra Ərşin üzərinə ucalan Odur. O, yerə girəni də, oradan çıxanı da, göydən enəni də, oraya qalxanı da bilir. Siz harada olsanız, O (elmi ilə) sizinlədir. Allah nə etdiklərinizi görür.”
“Nitqin işıqlandırmadığı, lakin nitqi işıqlandıran şey: yalnız onu Brahman (Ali Varlıq) bil, insanların burada ibadət etdiyi bunu yox. Zehnin düşünə bilmədiyi, lakin deyirlər, zehnin onunla düşünə bildiyi şey: yalnız onu Brahman bil, insanların burada ibadət etdiyi bunu yox. Gözün görmədiyi, lakin gözün onunla görə bildiyi şey: yalnız onu Brahman bil, insanların burada ibadət etdiyi bunu yox. Qulağın eşidə bilmədiyi, lakin qulağın onunla eşidə bildiyi şey: yalnız onu Brahman bil, insanların burada ibadət etdiyi bunu yox. Heç kimin nəfəslə nəfəs ala bilmədiyi, lakin nəfəsin onunla alındığı şey: yalnız onu Brahman bil, insanların burada ibadət etdiyi bunu yox.”
Arya Samacın qurucusu Dayananda Saraswati Quranı hücuma da bir fəsil həsr edən Satyarth Prakash kitabının yenidən işlənmiş ikinci nəşrində iddia edir ki, Vedaların heç bir misrası Tanrını təsvirə çağırmaqdan, onu canlandırmaqdan və ya ona ibadətdən danışmır; bu mərasimlər üçün oxunan misralar, deyir, Vedalardan deyil, Tantralardandır. Mantralarla çağırılanda tanrının təsvirə girməsi və mərasim bitəndə çıxması baxışına cavab verir ki, hər şeyi dolduran Tanrı nə gəlir, nə gedir. O, Yajur Veda 32.3-ü (na tasya pratima asti) və Kena Upanişadın nəqəratını təsvirə ibadəti qadağan edən kimi oxuyur, ona əmr edən Tantraları və Puranaları Vedalara zidd adlandırır və təsvirə ibadətin Tanrıya doğru ilk addım olduğunu inkar edir.
“(Allah) göyləri və yeri Yaradandır. O sizin üçün özünüzdən zövcələr, heyvanlardan da cütlər yaratdı. O sizi bu yolla çoxaldır. Onun heç bir bənzəri yoxdur. O, Eşidəndir, Görəndir.”
Təsvirlərdən əl çəkmiş hindu islahatçılar
Bəzi hindular eyni nəticəyə gəlib. 19-cu əsrin hindu islahatçısı Ram Mohan Roy 1828-ci ildə yalnız Ali Varlığa ibadət üçün Brahmo Samacı qurub. Onun tərəf olduğu 1830-cu il Etibar Sənədi onun zalına “hər hansı şeyin surəti”ni və hər hansı qurban və ya təqdimi buraxmayıb. Roy qəbul edib ki, Vedalar zehnini görünməz Tanrıya qaldıra bilməyənlər üçün “bütpərəstliyə” dözür. Lakin o hesab edirdi ki, onlar ondan əl çəkməyə dəfələrlə çağırır. Sonradan Samaca Debendranath Tagore rəhbərlik edib. O görüb ki, onun imanını nə Vedalar, nə də Upanişadlar üzərində qura bilər. O, Upanişadlarda “Mən Oyam” və “Sən Osan” sözlərini görüb və onlardan da məyus olub. Dayananda Saraswati Arya Samacı qurub. O, Quranı da hücuma tutan Satyarth Prakash kitabını yazıb. O, orada hesab edib ki, Vedaların heç bir misrası Tanrını təsvirə çağırmaqdan, onu canlandırmaqdan və ya ona ibadətdən danışmır. Bir Tanrı və təsvirsizlik istəyən hindu öz ənənəsinin çoxunu kənara qoymalıdır. Onda belə ona bunu açıq öyrədən müqəddəs mətn qalmır. “tayı yoxdur” deyən eyni Yajur Veda onun “bətndə” yaşadığını deyir. Brahmoların özləri razılaşıb ki, Vedalar və Upanişadlar səhvsiz rəhbər deyil. Quran yalnız bir Allaha (﷾) ibadəti birinci surəsindən son surələrinə qədər açıq öyrədir. O deyir ki, heç nə Ona bənzəmir.
Redaktorun girişi qeyd edir ki, Ram Mohan Roy 1828-ci ildə Brahmo Samacı qurub. Bu, yalnız Ali Varlığa ibadət edilməli olan kilsə idi. Ona hər hansı adamın və ya qrupun müəyyən varlığa verdiyi heç bir ad və ya titul altında ibadət edilməməli idi.
“və heç bir yonulmuş təsvir, heykəl, oyma, rəsm, şəkil, portret və ya hər hansı şeyin surəti həmin mülkə, binaya, torpağa və əmlaka buraxılmayacaq və orada heç vaxt heç bir növ qurbana, təqdimə və ya nəzirə icazə verilməyəcək”
“Həmçinin aydın olacaq ki, Vedalar bütpərəstliyə zehnini təbiətin görünməz Tanrısını düşünməyə qaldırmağa tamamilə qabil olmayanlar üçün son vasitə kimi dözsələr də, büt ibadəti mərasimlərindən əl çəkməyə və daha təmiz din sistemi qəbul etməyə dəfələrlə çağırır”
Debendranath Tagore sonra Ram Mohan Royun Brahmo Samacına mənəvi başçı kimi rəhbərlik edib. Yazır ki, onun imanını bildiyi on bir Upanişad üzərində qurmuşdu. Şankaranın Vedanta şərhini rədd etmişdi, çünki nəticəsi ibadət edənlə ibadət olunanın münasibətinə zidd idi. Bu münasibəti imanın özü adlandırır. Upanişadların özündə ‘Mən Oyam’ və ‘Sən Osan’ sözlərini tapanda onlardan da məyus olub. İman, belə qənaətə gəlib, nə Vedalar, nə Upanişadlar üzərində deyil, saf qəlb üzərində qurula bilər. Upanişadların yalnız ona uyğun gələn mətnləri qəbul edilə bilər. Oğlunun girişi əlavə edir ki, sonra brahmolar ümumi yığıncaq keçirib. Onlar razılaşıb ki, Vedalar, Upanişadlar və başqa qədim yazılar səhvsiz rəhbər kimi qəbul edilməməlidir.
Arya Samacın qurucusu Dayananda Saraswati Quranı hücuma da bir fəsil həsr edən Satyarth Prakash kitabının yenidən işlənmiş ikinci nəşrində iddia edir ki, Vedaların heç bir misrası Tanrını təsvirə çağırmaqdan, onu canlandırmaqdan və ya ona ibadətdən danışmır; bu mərasimlər üçün oxunan misralar, deyir, Vedalardan deyil, Tantralardandır. Mantralarla çağırılanda tanrının təsvirə girməsi və mərasim bitəndə çıxması baxışına cavab verir ki, hər şeyi dolduran Tanrı nə gəlir, nə gedir. O, Yajur Veda 32.3-ü (na tasya pratima asti) və Kena Upanişadın nəqəratını təsvirə ibadəti qadağan edən kimi oxuyur, ona əmr edən Tantraları və Puranaları Vedalara zidd adlandırır və təsvirə ibadətin Tanrıya doğru ilk addım olduğunu inkar edir.
“Şöhrəti həqiqətən böyük olanın tayı yoxdur.”
“Bu Tanrı bütün bölgələrə nüfuz edir; bəli, əvvəlcədən doğulub, bətndə yaşayır. O, həqiqətən doğulmuş və sonra doğulacaq, hər tərəfə üzü ilə nəslini qarşılayır.”
“Biz yalnız Sənə ibadət edir və yalnız Səndən kömək diləyirik.”
“(Ey Peyğəmbər!) De: “O Allah Təkdir! Allah Möhtac deyildir. O, nə doğub, nə də doğulub, Onun heç bir bənzəri də yoxdur”.”
“(Allah) göyləri və yeri Yaradandır. O sizin üçün özünüzdən zövcələr, heyvanlardan da cütlər yaratdı. O sizi bu yolla çoxaldır. Onun heç bir bənzəri yoxdur. O, Eşidəndir, Görəndir.”
İbrahimin sualları
İbrahim xalqından ibadət etdikləri bütlər barədə soruşub: “Onlara dua etdiyiniz zaman sizi eşidirlərmi? Yaxud sizə xeyir və ya zərər verirlərmi?” O, ulduzun, ayın və günəşin batdığını görüb. Sonra üzünü “göyləri və yeri yaradana” çevirib. Quran deyir ki, insanların Allahdan (﷾) başqa çağırdıqları “heç bir şey yarada bilməzlər. (Əksinə,) onlar özləri yaradılmışlar”. Onlar “sizin kimi qullardır”. O, “Biz, onlara ancaq bizi Allaha daha çox yaxınlaşdırsınlar deyə ibadət edirik” deyənlərə cavab verir. Ramanucanın öz mənzərəsi, şahzadə kimi görülən xidmətçi, məhz Quranın üz çevirdiyi şeyi təsvir edir. İsa və Məryəmin təsvirləri qarşısında dua etmək barədə səhifə eyni fikri Bibliyanın öz əmrindən irəli sürür.
“O dedi: “Onlara dua etdiyiniz zaman sizi eşidirlərmi? Yaxud sizə xeyir və ya zərər verirlərmi?””
“Gecənin qaranlığı onu bürüdükdə o, ulduz görüb: “Bu mənim Rəbbimdir!”– dedi. O batdıqda isə: “Mən batanları sevmirəm!”– dedi. Doğan ayı gördükdə: “Bu mənim Rəbbimdir!”– dedi. O batdıqda isə: “Əgər Rəbbim məni doğru yola yönəltməsə, mən azmış kimsələrdən olaram”– dedi. Doğan günəşi gördükdə: “Bu mənim Rəbbimdir, bu daha böyükdür!”– dedi. O batdıqda isə dedi: “Ey qövmüm! Həqiqətən, mən sizin (Allaha) şərik qoşduqlarınızdan uzağam! Həqiqətən, mən, hənif olaraq (batildən haqqa tapınaraq) üzümü göyləri və yeri yaradana çevirdim. Mən müşriklərdən deyiləm”.”
“(Müşriklərin) Allahdan başqa tapındıqları (bütlər) heç bir şey yarada bilməzlər. (Əksinə,) onlar özləri yaradılmışlar.”
“Allahdan qeyri dua etdikləriniz də sizin kimi qullardır. Əgər (iddianızda) doğrusunuzsa, haydı onları çağırın, (qoy onlar da) sizə cavab versinlər.”
“Bilin ki, xalis din yalnız Allaha məxsusdur. Allahı qoyub başqalarını özlərinə dost tutanlar: “Biz, onlara ancaq bizi Allaha daha çox yaxınlaşdırsınlar deyə ibadət edirik”– (deyirlər). Şübhəsiz ki, Allah ixtilaf etdikləri məsələlər barədə onların arasında hökm verəcəkdir. Həqiqətən Allah, yalançı və kafir olan kimsəni doğru yola yönəltməz.”
Təsvir yalnız köməkçi və ya ilk addımdırmı? Bəs Kəbə?
Bəzi hindular təsviri yalnız köməkçi, sevdiyimiz adamın şəkli kimi adlandırır. Lakin şəkil kiminsə necə göründüyünü göstərir, Upanişad isə deyir: “bənzəri yoxdur”. Vivekananda özü deyib ki, hər məbəddə ibadət edənlər Tanrının bütün sifətlərini, hətta hər yerdə olmağı təsvirlərə aid edir. Əl-Biruni Hindistanı öyrənmiş müsəlman alimi idi. O, təxminən 1030-cu ildə bir hindu ənənəsini qeyd edib. Orada Rəbb padşaha deyir ki, unutqanlıq üstün gəlsə, xatirə olaraq təsvir düzəltsin. Eyni nəfəsdə Rəbb deyir: “danışırsansa, mənim adımla danış”. Əl-Biruni görüb ki, azadlıq axtaran və ya fəlsəfə öyrənən hindular “Onu təmsil etmək üçün düzəldilmiş təsvirə ibadət etməyi heç ağıllarına da gətirməzlər”. İslam hər kəsə təsvirsiz xatirə verir: gündə beş dəfə namaz və Allahın (﷾) zikri. Başqaları təsviri ilk addım adlandırır. Ramanucanın izah etdiyi kimi, Vedantanın öz hökmü deyir ki, rəmzlərə söykənənlər Brahmana çatmır. Bəziləri deyir ki, müsəlmanların namazda üz tutduğu ev olan Kəbə müsəlmanların öz təsviridir. Lakin Peyğəmbərin (ﷺ) yaxın səhabəsi Ömər onun Qara Daşını onun nə zərər, nə fayda verə bildiyini bildiyini deyərək öpüb. Namazın istiqaməti Allah (﷾) dəyişənə qədər Yerusəlim idi. Müsəlmanların Kəbəyə və Qara Daşa ibadət edib-etmədiyi barədə səhifə buna tam cavab verir. Müsəlmanlar Allahın (﷾) Özü barədə dediklərini, Onun əllərini və üzünü, heç nəyə bənzətmədən təsdiq edir. Heç nə Ona bənzəmir, buna görə onlar Onun təsvirini düzəltmirlər.
“Lap əvvəldən sizə deyə bilərəm ki, Hindistanda çoxtanrılılıq yoxdur. Hər məbəddə kənarda durub dinləsəniz, ibadət edənlərin Tanrının bütün sifətlərini, o cümlədən hər yerdə olmağı təsvirlərə aid etdiyini görərsiniz.”
“Nə yuxarıda, nə eninə, nə ortada Onu tutan olub. Adı Böyük Şöhrət (mahad yaśas) olanın bənzəri yoxdur.”
“İnsan unutqanlığı sənə üstün gəlsə, məni gördüyün kimi özünə təsvir düzəlt; ona ətir və çiçək təqdim et və onu mənim xatirəm et ki, məni unutmayasan. Kədərlisənsə, məni düşün; danışırsansa, mənim adımla danış; hərəkət edirsənsə, mənim üçün et.”
“Çünki azadlıq yolu ilə gedənlər, fəlsəfə və ilahiyyat öyrənənlər və sara adlandırdıqları mücərrəd həqiqəti arzulayanlar tək Tanrıdan başqa heç nəyə ibadətdən tamamilə azaddırlar və Onu təmsil etmək üçün düzəldilmiş təsvirə ibadət etməyi heç ağıllarına da gətirməzlər.”
“Bunlar, iman gətirənlər və qəlbləri Allahı zikr etməklə rahatlıq tapanlardır. Bilin ki, qəlblər yalnız Allahı zikr etməklə rahatlıq tapar.”
“O, rəmzlərdən asılı olmayanları aparır, Badarayana belə düşünür; hər iki halda qüsur olduğu üçün; və düşüncəsi o olanı.”
“Digər tərəfdən, addan başlayıb pranada bitən rəmzlərə (onlarda Brahmanı düşünərək seyr edənlərə) söykənənlər halında (‘Adı Brahman kimi düşünən’, Kh. Up. VII, 1 və s.) düşüncənin Brahmana apardığı əvvəl çəkilən iki növ mətnlə sübut olunmur; o, əksinə, ağıl təbiətli olmayan elementlə ləkələnib və buna görə, düşüncənin nəticəsi təbiətcə düşüncənin özü ilə eynidir prinsipinə görə, belə düşüncə tutan aşağı ardıcılın ruhu işıq yolu ilə getmir və Brahmana çatmır.”
Abis ibn Rəbiə rəvayət edir ki, Ömər Qara Daşa gəlib onu öpdü. Ömər dedi ki, onun nə zərər, nə fayda verə bilən daş olduğunu bilir və Peyğəmbərin (ﷺ) onu öpdüyünü görməsəydi, öpməzdi.
Əl-Bəra ibn Azib rəvayət edir ki, Peyğəmbər (ﷺ) Mədinəyə gələndən sonra on altı və ya on yeddi ay Yerusəlimə üz tutub namaz qıldı, sonra qiblə Kəbəyə çevrildi.
“Biz sənin üzünün göyə tərəf çevrildiyini görürük. Odur ki, səni razı qalacağın qibləyə tərəf yönəldəcəyik. Artıq üzünü Məscidulharama tərəf çevir! Harada olursunuzsa, olun, üzünüzü ona tərəf çevirin! Şübhəsiz ki, Kitab verilənlər bunun özlərinin Rəbbi tərəfindən gerçək olduğunu bilirlər. Allah onların etdiklərindən qafil deyildir.”
“(Allah) buyurdu: “Ey İblis! Sənə Mənim iki əlimlə yaratdığıma səcdə etməyə mane olan nədir? Təkəbbür göstərdin, yoxsa özünü yüksək tutanlardan oldun?””
“Yer üzündə olan hər kəs fanidir. Yalnız cəlal və ikram sahibi olan Rəbbinin Üzü əbədidir.”
“(Allah) göyləri və yeri Yaradandır. O sizin üçün özünüzdən zövcələr, heyvanlardan da cütlər yaratdı. O sizi bu yolla çoxaldır. Onun heç bir bənzəri yoxdur. O, Eşidəndir, Görəndir.”
Təsvirsiz yaxın Olan
Quran o ən uca sətirlərin təsvir etdiyi Allahı (﷾) öyrədir. Heç nə Ona bənzəmir; Onun bənzəri yoxdur; gözlər Onu dərk etməz. Lakin O yaxındır: “Mənə dua edənin duasını qəbul edərəm.” O, hər insana şah damarından daha yaxındır və harada olsalar, onlarladır. “Mənə dua edin, Mən də duanıza cavab verim.” Səfərdə Peyğəmbərin (ﷺ) səhabələri ucadan Allahu (﷾) Əkbər (Allah ən böyükdür) deyə çığırırdı. O, onlara dedi ki, onlar kar və ya uzaqda olana yox, eşidən, görən və yaxın Olana müraciət edirlər. “Hansı səmtə yönəlsəniz, Allahın Üzü oradadır.” Deməli, müsəlmanın Allahı (﷾) çağırmaq üçün təsvirə və ya vasitəçiyə ehtiyacı yoxdur. Quran bu ibadəti açılış surəsində istəyir: “Biz yalnız Sənə ibadət edir və yalnız Səndən kömək diləyirik”. Sonlarına yaxın İxlas surəsi deyir: “Onun heç bir bənzəri də yoxdur”.
“(Allah) göyləri və yeri Yaradandır. O sizin üçün özünüzdən zövcələr, heyvanlardan da cütlər yaratdı. O sizi bu yolla çoxaldır. Onun heç bir bənzəri yoxdur. O, Eşidəndir, Görəndir.”
“(Ey Peyğəmbər!) De: “O Allah Təkdir! Allah Möhtac deyildir. O, nə doğub, nə də doğulub, Onun heç bir bənzəri də yoxdur”.”
“Gözlər Onu dərk etməz. O isə gözləri dərk edər. O, Lətifdir (qullarına qarşı şəfqətlidir). (Hər şeydən) Xəbərdardır.”
“Əgər qullarım səndən Mənim barəmdə soruşsalar, sözsüz ki, Mən (onlara) yaxınam, Mənə dua edənin duasını qəbul edərəm. Gərək onlar da, Mənim çağırışımı qəbul etsinlər və Mənə iman gətirsinlər ki, bəlkə (bununla) doğru yola yönəlsinlər.”
“İnsanı Biz yaratdıq və nəfsinin ona nəyi vəsvəsə etdiyini də bilirik. Biz ona şah damarından daha yaxınıq.”
“Göyləri və yeri altı gündə yaradan, sonra Ərşin üzərinə ucalan Odur. O, yerə girəni də, oradan çıxanı da, göydən enəni də, oraya qalxanı da bilir. Siz harada olsanız, O (elmi ilə) sizinlədir. Allah nə etdiklərinizi görür.”
“Rəbbiniz buyurdu: “Mənə dua edin, Mən də duanıza cavab verim. Mənə ibadət etməyə təkəbbürlük göstərənlər Cəhənnəmə zəlil olaraq girəcəklər”.”
Əbu Musa əl-Əşəri rəvayət edir ki, Peyğəmbərlə (ﷺ) səfərdə səhabələr hər hündür yerə çıxanda Allahu Əkbər deyə çığırırdılar. Peyğəmbər (ﷺ) onlara özlərini yormamağı dedi. Onlar kar və ya uzaqda olana deyil, dedi, eşidən, görən və yaxın Olana müraciət edirlər. Səhih əl-Buxari 2992-dəki eyni rəvayətdə əlavə edir ki, O, onlarladır.
“Məşriq də, məğrib də Allahındır! Hansı səmtə yönəlsəniz, Allahın Üzü oradadır. Həqiqətən, Allah hər şeyi əhatə edəndir, O, (hər şeyi) biləndir.”
“Biz yalnız Sənə ibadət edir və yalnız Səndən kömək diləyirik.”
Cavablar və onlara cavab
Şvetaşvatara Upanişad 4.19-20 — 4-cü fəsil, 19-20-ci misralar
“Heç kim onu yuxarıda, eninə və ya ortada tutmayıb. Adı Böyük Şöhrət olanın təsviri yoxdur. Onun forması görünə bilməz, heç kim onu gözlə dərk etmir. Onu qəlbdə belə olduğunu qəlb və zehinlə bilənlər ölməz olur.”
Nə üçün istinad olunub
Pratima bənzər, tay və ya ölçü deməkdir. Ayə deyir ki, heç nə Tanrıya bərabər deyil; o, heykəllər barədə heç nə demir. Onu murtiyə qadağa kimi oxumaq səhv oxumaqdır.
Cavab
Qəbul edək: dəlilə ‘heykəl’ sözü lazım deyil. Hume sətri “bənzəri yoxdur”, Griffith isə Yajur Vedada “tayı yoxdur” kimi verir. Tanrının heykəli görünmək üçün düzəldilmiş Onun bənzəridir. Növbəti ayə deyir: “Onun forması görünə bilməz, heç kim onu gözlə dərk etmir”, Katha Upanişadında da eyni sətir var. Eyni Upanişad həm də deyir ki, “ona bənzər ... görünmür”. Hər tərcümədə bu ayələrin inkar etdiyi gözün görə biləcəyi Tanrı bənzəridir.
Nəticə — Pratimanın hər tərcüməsində Upanişad Tanrıya bənzəri inkar edir və deyir ki, heç bir göz Onun formasını görmür.
Çandoqya Upanişad 3.18.1 — 3-cü fəsil, 18-ci bölmə, 1-ci misra
“İnsan zehni Brahman (ortacins) kimi düşünsün, bu, bədənə aid deyilir. İnsan efiri Brahman (ortacins) kimi düşünsün, bu, Devalara aid deyilir. Beləliklə, həm bədənə aid, həm Devalara aid düşünmə öyrədilib.”
Nə üçün istinad olunub
Upanişadların özü bizə zehni və fəzanı Brahman kimi düşünməyi deyir. Onlar Omu Brahman adlandırır və Mənin günəş olduğunu deyir. Murti də eyni cür işlədilir: bir Tanrıya ibadət edilən rəmz. Təsvirə ibadət şrutinin öz üsuluna uyğundur.
Cavab
Vedantanın öz mətnləri məhz bu düşüncələr barədə hökm verir. Kena zehnin özü barədə deyir ki, Brahman “deyirlər, zehnin onunla düşünə bildiyi şey”dir. O, “insanların burada ibadət etdiyi bunu yox”dur. Brahma Sutra rəmz (pratika) üzərində düşüncəyə baxır. Ramanuca izah edir ki, orada düşünülən “Brahman deyil, yalnız pratikadır”. Bu, “Brahman olmayan bir şeyin Brahman cəhətində görüldüyü” düşüncədir. Şankara razıdır: “(Brahmanın deyil) yalnız Aditya və s.-nin düşünülməli olduğu”. Sonra Sutra hökm verir: “O, rəmzlərdən asılı olmayanları aparır”. Ramanuca belə nəticəyə gəlir ki, rəmzlərə söykənən ardıcıl “Brahmana çatmır”. Vivekananda özü yazıb: “Pratimalara ibadətə Pratikalara ibadət barədə eyni fikirlər aiddir”.
Nəticə — Vedantanın öz hökmünə görə, rəmz vasitəsilə ibadətdə düşünülən rəmzdir. O, ibadət edəni Brahmana çatdırmır. Vivekananda özü təsvirləri rəmzlərlə eyni sinfə qoyur.
Şvetaşvatara Upanişad 3.5 — 3-cü fəsil, 5-ci misra
“Ey Rudra, dağlarda yaşayan, bizə xoş olan, qorxunc olmayan və heç bir şər göstərməyən o ən mübarək formanla bax!”
Nə üçün istinad olunub
Təsvirlərə qarşı gətirilən Upanişadın özü Rudradan “o ən mübarək formanla” baxmağı istəyir və onun “lütfkar üzün” deyə dua edir. Deməli, Tanrının formaları var və murti onları göstərir.
Cavab
Upanişad bunu deyir və bu səhifə ondan sitat gətirir. Eyni Upanişad həm də deyir: “Onun forması görünə bilməz, heç kim onu gözlə dərk etmir” və “Adı Böyük Şöhrət olanın təsviri yoxdur”. Bu dünyada heç bir gözün görə bilmədiyi forma oyula və ya çəkilə bilməz. Duada qorunmaq üçün istənilən üz heykəltəraşın düzəltdiyi üz deyil. Quran da yer üzündəki hər kəs fani olanda əbədi qalan “Rəbbinin Üzü”ndən danışır. O, onu heç nəyə bənzətmədən təsdiq edir, çünki “Onun heç bir bənzəri yoxdur”. O deyir: “Heç kəsi Allaha oxşatmayın”. Deməli, Upanişadın ‘üz’ sözü oyulmuş üzə icazə vermir. Quran Onun Üzündən danışır, amma heç yerdə Ona oyula biləcək bənzər vermir.
Nəticə — Tanrının üzündən danışmaq onun təsvirini düzəltmək deyil. Eyni Upanişad deyir ki, heç bir göz Onun formasını görmür.
Şankara, Kena Upanişad 1.5 şərhi — S. Sitarama Sastri tərcüməsi, 1898, s. 48
“Bunlara məhəl qoymadan Atmanın özünü şərtsiz Brahman bil. Məna budur. Brahman insanların burada ibadət etdiyi, Atman olmayan, şərtli və ‘bu’ kimi işarə olunan İsvara kimi şey deyil.”
Nə üçün istinad olunub
Kena təsvirlər barədə deyil. Şankara izah edir ki, Brahman insanların burada ibadət etdiyi Rəbb İşvara kimi şey, insanın öz Mənindən başqa kimi ibadət edilən hər şey deyil. Bu oxunuşa görə nəqərat insanların dua etdiyi hər Rəbbi, müsəlmanların Tanrısını da istisna edir.
Cavab
Şankaranın oxunuşunu götürək. Obyekt kimi ibadət edilən Rəbb belə Brahman deyilsə, oyulmuş təsvir daha çox Brahman deyil. Onun növbəti addımı, ibadət edənin öz Məninin Brahman olması, onun məktəbinin təlimidir. Başqa hindu müəllimlər bunu rədd edir: Ramanuca cavab verir ki, Ağanın üstündə “saf Varlıq” yoxdur. Kena ibadəti də qadağan etmir. O, Brahman barədə deyir: “Ona Tadvanam adı ilə ibadət edilməlidir”: təsvirlə yox, adla. Quran da eyni şeyi deyir: “Allahın ən gözəl adlarları vardır. Ona bu adlarla dua edin”. Müsəlman gözün gördüyü və ya zehnin təsəvvür etdiyi heç bir obyektə ibadət etmir, çünki “Gözlər Onu dərk etməz”.
Nəticə — Hər oxunuşda Kena gözün gördüyünün Brahman olduğunu inkar edir və insanlara Brahmana adla ibadət etməyi deyir. Quran da belə edir.
Srinivasadasa, Yatindramatadipika, 6-cı fəsil — A. Govindacharya tərcüməsi, 1912, s. 92-93
“Arcavatara (və ya Məbədlərdə təqdis olunmuş Təsvirlər) halında, razı salma ilə qazanılan Tanrı lütfü ilə ruhani bədən canlandırma (Prana-pratishtha) prosesindən sonra (Təsvirlərdə) təcəssüm edir.”
Nə üçün istinad olunub
Murti Tanrının mahiyyətinin bənzəri deyil. Prana-pratishtha ayini ilə Tanrının Özü ardıcıllarına sevgidən orada olur. Şri Vaişnavalar məbəd təsvirini Onun öz enişi (arca) adlandırır. Hətta Şankara deyib ki, Vişnu salagrama daşında bizə yaxındır. Tanrının bunu edə bilməyəcəyini demək Tanrını məhdudlaşdırmaqdır.
Cavab
İslam Allahın (﷾) düzəldilmiş şeyə girdiyini öyrətmir. O, elmi ilə hər insana yaxındır. O, şah damarından daha yaxındır və harada olsalar, onlarladır, çünki “Allah nə etdiklərinizi görür”. Hara dönsələr, Onun Üzü oradadır. Peyğəmbər (ﷺ) səhabələrinə deyib ki, onlar eşidən və yaxın Olana müraciət edir. Onu yaxınlaşdırmaq üçün heç bir ayin lazım deyil. Sual budur ki, O, düzəldilmiş şeydə Ona ibadət edilməsini istəyibmi. Şruti iki dəfə cavab verir. Şvetaşvatara deyir: “Onun forması görünə bilməz, heç kim onu gözlə dərk etmir” (4.20). Katha deyir: “Onun forması görünmür” (2.3.9). Dərsliyin özü təsvirə göstərilən ibadəti sadalayır: yuyunma, yemək, yer və istirahət. Bu xidməti qəbul edən insanların gördüyü şeydir, Kenanın Brahman olmadığını dediyi “insanların burada ibadət etdiyi bunu”. Şankara həqiqətən Vişnunun salagrama daşındakı yaxınlığını tanış müqayisə kimi götürür. Lakin o, bunu Brahmanın “fərdi ruhun şəhərində”, ibadət edənin öz içində yaxın olduğunu göstərmək üçün işlədir. Eyni Şankara hökm verir ki, rəmz vasitəsilə ibadətdə “düşüncə Brahmana yönəlmir”. Hətta Dayananda bu iddianın özünə cavab verib: o deyib ki, Vedaların heç bir misrası Tanrını təsvirə çağırmaqdan danışmır. Quran deyir ki, Allahdan (﷾) başqa çağırılanlar heç nə yaratmır və özləri yaradılıb.
Nəticə — Allah (﷾) heç bir düzəldilmiş şeyə girmir və heç bir ayinsiz yaxındır. İbadət verilən heykəl Kenanın Brahman olmadığını dediyi “insanların burada ibadət etdiyi bunu” olur.
Ramanuca, Brahma Sutra 2.2.42 şərhi — Sacred Books of the East 48, s. 525-526
“Beləliklə, Sankarshana, Pradyumna və Aniruddha ali Brahmanın könüllü qəbul etdiyi sadəcə bədən formalarıdır. Müqəddəs Mətn artıq bildirir: ‘Doğulmamış olaraq çox yollarla doğulur’ və Bhagavata sisteminin öyrətdiyi ardıcıllara şəfqətdən könüllü bədən forması qəbul etməkdən ibarət bu doğuşdur; buna görə həmin sistemin nüfuzuna qarşı əsaslı etiraz yoxdur.”
Nə üçün istinad olunub
Məbəd ibadəti Şaiva və Vaişnava hinduların vəhy saydığı Aqamalara və aralarında Bhaqavatanın olduğu Puranalara əsaslanır. Ramanucanın özü Tanrının ardıcılları üçün bədən formaları qəbul etdiyini öyrədən Pancharatranın nüfuzunu müdafiə edir. Təqdis olunmuş təsvir rəmz deyil, buna görə rəmzlər barədə hökmlər ona toxunmur.
Cavab
Hamısını qəbul edək: Aqamalar, Pancharatra və Puranalar təsviri və onun ibadətini müəyyən edir. Onda hindu müqəddəs mətnləri iki səslə danışır. Upanişadlar deyir: “Adı Böyük Şöhrət olanın təsviri yoxdur” və “Onun forması görünə bilməz”. Kena əlavə edir: “insanların burada ibadət etdiyi bunu yox”. Hindu müəllimlər hansı səsin ardınca getməkdə razılaşmayıb. Dayananda təsvirə ibadəti əmr edən Tantraları və Puranaları Vedalara zidd adlandırıb, Ramanuca isə Pancharatranı müdafiə edib. Quran bir səslə danışır: “Onun heç bir bənzəri yoxdur”. O, özü barədə deyir: “Əgər o, Allahdan başqası tərəfindən olsaydı, əlbəttə, onda çoxlu ixtilaf tapardılar.”
Nəticə — Aqamaları qəbul etsək də, hindu müqəddəs mətnləri təsvirlər barədə iki səslə danışır və müəllimləri hansının ardınca getməkdə bölünür. Quran bir səslə danışır.
Svami Vivekananda, Hinduizm barədə məruzə, Dünya Dinlər Parlamenti, Çikaqo, 19 sentyabr 1893
“Qardaşlarım, biz zehni təsvir olmadan heç nə barədə düşünə bilmərik, necə ki, nəfəs almadan yaşaya bilmərik. Əlaqə qanunu ilə maddi təsvir zehni ideyanı çağırır və əksinə. Hindu ibadət edərkən zahiri rəmzi buna görə işlədir. O sizə deyər ki, bu, zehnini dua etdiyi Varlığa bağlı saxlamağa kömək edir. O da sizin kimi bilir ki, təsvir Tanrı deyil, hər yerdə mövcud deyil.”
Nə üçün istinad olunub
Təsvir yalnız köməkçidir, sevdiyimiz adamın şəkli kimi. Hindu hər kəs kimi bilir ki, təsvir Tanrı deyil. O, dua etdiyi Varlığa zehnini bağlı saxlamağa kömək edir.
Cavab
Şəkil kiminsə necə göründüyünü göstərir. Upanişad deyir ki, heç kim Tanrının necə göründüyünü görmür: “bənzəri yoxdur” və “Onun forması görünə bilməz”. Deməli, Tanrının təsviri Onun şəkli ola bilməz. Bəzi hindu hekayələri Tanrının forma göstərməsindən danışır. Əl-Birunin danışdığı hekayədə Rəbb padşaha “məni gördüyün kimi” təsvir düzəltməyi deyir. Onda hekayə ilə Upanişad iki səslə danışır, Upanişad isə hinduların çoxunun vəhy saydığı müqəddəs mətndir. Məbəddə və ya ev ziyarətgahında təsvirə xatirədən artıq şey kimi baxılır. Evlərdəki belə təsvirlərdən də danışan Şri Vaişnava dərsliyi onlara göstərilən xidməti sadalayır: yuyunma, yemək, yer və istirahət. Vivekananda özü eyni dinləyicilərə deyib ki, hər məbəddə ibadət edənlər Tanrının bütün sifətlərini, hətta hər yerdə olmağı təsvirlərə aid edir. Onun öz tərifinə görə, rəmz vasitəsilə ibadət “Brahman olmayan bir şeyə ibadətdir”. İbrahim xalqından ibadət etdikləri barədə soruşub: “Onlara dua etdiyiniz zaman sizi eşidirlərmi?”
Nəticə — Şəkil kiminsə görmüş olduğu üzü göstərir; Upanişad deyir ki, heç bir göz Tanrının formasını görmür. Yuyulan, yedirilən və dua edilən təsvirə köməkçidən artıq şey kimi baxılır.
Svami Vivekananda, Bhakti-Yoga (1896), Əvəzedicilərə və təsvirlərə ibadət
“Lakin ibadət obyekti Brahmanın Özü olduqda və Pratika yalnız onun əvəzedicisi və ya işarəsi kimi durduqda, yəni Pratika vasitəsilə hər yerdə olan Brahmana ibadət edildikdə (Pratika özü hər şeyin səbəbi, Brahman kimi idealizə edilərək) ibadət qəti faydalıdır; hətta bütün bəşəriyyət ibadət baxımından zehnin ilkin və ya hazırlıq halını keçənə qədər mütləq zəruridir.”
Nə üçün istinad olunub
Təsvirlər mərhələdir. Bir Tanrıya təsvir vasitəsilə ibadət edildikdə bu ibadət hər kəs ilk mərhələni keçənə qədər zəruridir. Bir Tanrını təmsil edən təsvir sədaqət və azadlıq gətirir. Vivekananda deyib ki, bunların hamısı zəruri mərhələlər kimi görünür.
Cavab
Təsvir nərdivanın ilk pilləsidirsə, Upanişadlar onun zirvəsidir. Zirvədə onlar deyir: “insanların burada ibadət etdiyi bunu yox”. Brahma Sutra belə ibadətin azadlıq gətirdiyi iddiasına cavab verir: yalnız “rəmzlərdən asılı olmayanları” aparır. Ramanuca belə nəticəyə gəlir ki, rəmzlərə söykənən ardıcıl “Brahmana çatmır”, Şankara isə ki, onun “düşüncə”si “Brahmana yönəlmir”. Hindu islahatçısı Dayananda eyni nərdivanı rədd edib: o deyib ki, təsvirə ibadət Tanrıya doğru addım deyil. İslam hər kəsə birinci gündən Upanişadın “qəlb və zehinlə” bilindiyini dediyi görünməz Tək Olana ibadəti təklif edir. “Mənə dua edənin duasını qəbul edərəm.”
Nəticə — Vedantanın öz hökmü rəmzlər vasitəsilə ibadətin insanı Brahmana çatdırdığını inkar edir. Zirvəsində ‘bunu yox’ yazılmış nərdivana çıxmağa ehtiyac yoxdur.
əl-Biruni, Təhqiq ma li-l-Hind (Hindistan), təxminən 1030, 11-ci fəsil — Padşah Ambarişanın hekayəsi
“İnsan unutqanlığı sənə üstün gəlsə, məni gördüyün kimi özünə təsvir düzəlt; ona ətir və çiçək təqdim et və onu mənim xatirəm et ki, məni unutmayasan. Kədərlisənsə, məni düşün; danışırsansa, mənim adımla danış; hərəkət edirsənsə, mənim üçün et.”
Nə üçün istinad olunub
Upanişadların təsvirsiz yolu dünyanı tərk edənlər üçündür. İş və ailə ilə məşğul ev sahibinə xatirə lazımdır. Əl-Biruni hinduların bu barədə öz xəbərini qeyd edir. Rəbb padşaha deyib ki, azadlıq dünyadan uzaq durmaqla gəlir. Padşah soruşub ki, dünyaya bağlı insanlar bunu necə edə bilər. Rəbb ona deyib ki, unutqanlıq üstün gəlsə, xatirə olaraq təsvir düzəltsin.
Cavab
Upanişadlar yalnız dünyanı tərk edənlər üçün deyildi. Çandoqyada “bu beş böyük ev sahibi və böyük ilahiyyatçı” görüşüb “Mənimiz nədir və Brahman nədir” deyə soruşur. Əl-Birunin danışdığı hekayədə eyni Rəbb həm də deyir: “danışırsansa, mənim adımla danış”. İslam dünyadakı insana bu xatirəni təsvirsiz verir. O, gündə beş dəfə namaz qılır və Quran “O kişilər ki, nə ticarət, nə də alış-veriş onları Allahı zikr etməkdən, namaz qılmaqdan və zəkat verməkdən yayındırmır” deyə tərifləyir. O deyir ki, “qəlblər yalnız Allahı zikr etməklə rahatlıq tapar”. Əl-Biruni həm də görüb ki, azadlıq axtaran hindular “Onu təmsil etmək üçün düzəldilmiş təsvirə ibadət etməyi heç ağıllarına da gətirməzlər”. Çoxu iş və ailə ilə məşğul olan yüz milyonlarla müsəlman hər gün göstərir ki, təsvir lazım deyil.
Nəticə — Upanişadların öz axtarışçıları arasında ev sahibləri var. İslam dünyadakı hər insana təsvirsiz xatirə verir: namaz və Allahın (﷾) zikri.
Svami Vivekananda, Addresses on Bhakti-Yoga, The Chief Symbols
“Məhəmmədilər düşünürlər ki, dua edərkən içində Kəbə, qara daş olan Məbədin zehni təsvirini yaratmağa çalışıb qərbə dönsələr, hər şey qaydasındadır, amma təsviri kilsə formasında yaratsanız, bu, bütpərəstlikdir. Təsvirə ibadətin qüsuru budur. Bununla belə, bunların hamısı zəruri mərhələlər kimi görünür.”
Nə üçün istinad olunub
Müsəlmanlar gündə beş dəfə Kəbəyə üz tutur, namazda onu təsəvvür edir, onun ətrafında dolanır və Qara Daşı öpür. Bu, heykəl yerinə bina ilə təsvirə ibadətdir.
Cavab
Ömər Qara Daşı öpüb və deyib ki, onun nə zərər, nə fayda verə bilən daş olduğunu bilir. O, onu yalnız Peyğəmbərin (ﷺ) öpdüyünü gördüyü üçün öpüb. Mədinədə Allah (﷾) dəyişənə qədər namazın istiqaməti on altı və ya on yeddi ay Yerusəlim olub. Müsəlman bir istiqamətdən başqasına dönə bilər, amma dua etdiyi Tək Olandan dönə bilməz. “Hansı səmtə yönəlsəniz, Allahın Üzü oradadır.” Hər namazda o, Allaha (﷾) deyir: “Biz yalnız Sənə ibadət edir və yalnız Səndən kömək diləyirik”. İslam Kəbədən və Daşdan heç nə istəmir, onlara yemək təqdim etmir və heç bir müsəlmana Allahın (﷾) onlara girdiyi öyrədilmir. Müsəlmanların Kəbəyə və Qara Daşa ibadət edib-etmədiyi barədə səhifə qalanını izah edir.
Nəticə — Allahın (﷾) təyin etdiyi istiqamət və nə zərər, nə fayda verə bilmədiyi deyilən daş ibadət almır.
Svami Vivekananda, Bhakti-Yoga (1896), Əvəzedicilərə və təsvirlərə ibadət
“Dünyanın əsas dinlərindən Vedantizm, buddizm və xristianlığın bəzi formalarının təsvirləri sərbəst işlətdiyini görürük; yalnız iki din, məhəmmədilik və protestantlıq belə köməkdən imtina edir. Lakin məhəmmədilər müqəddəslərinin və şəhidlərinin qəbirlərini demək olar ki, təsvirlərin yerinə işlədir”
Nə üçün istinad olunub
Müsəlmanlar eyni şeyi başqa cür edir. Vivekananda yazıb ki, müsəlmanlar müqəddəslərinin və şəhidlərinin qəbirlərini demək olar ki, təsvirlərin yerinə işlədir. Hindistan boyu ziyarətgahlarda çoxlu müsəlman övliyanın türbəsinə parça və çiçək qoyur və ondan kömək istəyir.
Cavab
İslam qəbri ibadət yeri etməyi qadağan edir. Peyğəmbər (ﷺ) vəfatından beş gün əvvəl əvvəlki xalqlardan danışıb. Onlar peyğəmbərlərinin və saleh adamlarının qəbirlərini ibadət yeri edib. O, müsəlmanlara eyni şeyi etməyi qadağan edib. Onun öz qəbri ibadət yeri götürülməsindən qorxulduğu üçün açıq yerdə qoyulmayıb. Quran deyir: “məscidlər Allaha məxsusdur. Elə isə Allahla yanaşı heç kəsə dua etməyin!” Bəzi müsəlmanların türbələrdə etdiyi onların Peyğəmbərinin (ﷺ) çəkindirdiyi şeydir. Dinə bəzi ardıcıllarının etdiyinə görə yox, öyrətdiyinə görə qiymət verilir.
Nəticə — İslam qəbri ibadət yerinə çevirməyi qadağan edir. Ölçü hər müsəlmanın əməli yox, onun təlimidir.
Quran 56:77-79 — əl-Vaqiə surəsi, ayə 77-79
“Həqiqətən, o, çox dəyərli Qurandır, qorunub saxlanılan kitabdadır (lövhi-məhfuzdadır). Ona yalnız pak olanlar toxunar.”
Nə üçün istinad olunub
Müsəlmanlar da düzəldilmiş şeyə müqəddəs kimi baxır. Onlar Quranı bükülü və yuxarıda saxlayır, ona yalnız təmiz olanda toxunur və onu öpür. Hindular murtiyə belə baxır.
Cavab
Allahın (﷾) sözlərinin kitabı Allahın (﷾) bənzəri deyil. Müsəlmanlar yazılı Quranı kağızına və mürəkkəbinə görə yox, içindəki sözlərə görə hörmətli tutur. Onlar ona dua etmir, ondan kömək istəmir və ona yemək təqdim etmir və İslam heç kimə Allahın (﷾) ona girdiyini öyrətmir. Gündəlik namazlarında onlar eyni sözləri qarşılarında kitab olmadan, əzbərdən oxuyur. Onların ibadət etdiyi bu sözləri söyləmiş Tək Olandır: “Biz yalnız Sənə ibadət edir və yalnız Səndən kömək diləyirik”.
Nəticə — Müsəlmanlar Quranı Allahın (﷾) sözləri kimi hörmətli tutur və yalnız Allaha (﷾) dua edir. Onun sözlərinin kitabı Onun təsviri deyil.
Quran 38:75 — Sad surəsi, ayə 75
“(Allah) buyurdu: “Ey İblis! Sənə Mənim iki əlimlə yaratdığıma səcdə etməyə mane olan nədir? Təkəbbür göstərdin, yoxsa özünü yüksək tutanlardan oldun?””
Nə üçün istinad olunub
Quran deyir ki, Allah Adəmi Öz əlləri ilə yaradıb və Onun üzündən danışır. Deməli, İslam da Allaha forma verir. Hindular yalnız müsəlmanların sözlərdə qoyduğunu görünən edir. Eyni ayə Allahın surət verib ruhundan üfürdüyü Adəmə səcdə etməkdən imtina etdiyi üçün İblisi qınayır. Murtinin təqdis olunması da budur.
Cavab
Müsəlmanlar Allahın (﷾) Özü barədə dediklərini, Onun əllərini və üzünü, heç nəyə bənzətmədən təsdiq edir, çünki “Onun heç bir bənzəri yoxdur”. Allahın (﷾) Özü barədə işlətdiyi söz insan əlinin düzəltdiyi bənzər deyil. Müsəlmanlar Allahın (﷾) heç bir şəklini və ya heykəlini düzəltmir və heç birinin qarşısında dua etmir. Mələklər Allah (﷾) əmr etdiyi üçün Adəmə səcdə edib, buna görə onların səcdəsi məxluqa ibadət yox, Allaha (﷾) itaət idi. Adəm isə ustanın oyduğu fiqur yox, Allahın (﷾) “bütün şeylərin adlarını” öyrətdiyi diri insan idi. “ruhumdan” sözü Kəbənin “Evim” kimi hörmətləndirildiyi kimi, Allahın (﷾) yaratdığı ruha hörmət göstərir. Quran heç vaxt demir ki, Allahın (﷾) Özü Adəmə girib. Heç kimə Adəmə dua etmək və ya ondan kömək istəmək deyilməyib. O, heç bir təsvirə səcdəni əmr etmir: “günəşə və aya səcdə etməyin, onları yaradan Allaha səcdə edin”. Upanişad öz Tanrısı barədə eyni şeyi deyir: “Adı Böyük Şöhrət olanın təsviri yoxdur”.
Nəticə — Müsəlmanlar Allahın (﷾) Özü barədə sözlərini bənzər düzəltmədən təsdiq edir. Mələklər Adəmə Allahın (﷾) əmri ilə səcdə edib; Quran heç bir təsvirə səcdəni əmr etmir.
Baxışlar
Təqdis olunmuş təsvirdə olan Tanrı
Tanrı Ona ibadət edənlərə sevgidən, onlar Ona çata bilsinlər deyə formalar qəbul edir. Məbəddəki təsvir prana-pratishtha adlı ayinlə müqəddəs edildikdə Onun ruhani bədəni orada olur. O, orada təqdim olunan ibadəti qəbul edir. İbadəti təsvirin düzəldildiyi daş və ya metal yox, Tanrının Özü qəbul edir.
Ramanuca məktəbinin Şri Vaişnava müəllimləri və Aqamaların qoyduğu məbəd ibadəti
Ramanuca məktəbinin dərsliyi öyrədir ki, Tanrı ibadət edəninin məhəbbətlə seçdiyi hər materiala, insan əli ilə düzəldilmiş təsvirlər də daxil olmaqla, enir. O, orada yuyunma, yemək və istirahəti qəbul edir.
Təkzib
Qəbul edək ki, bu məktəb bunu öyrədir. Sual budur ki, Tanrı düzəldilmiş şeydə Ona ibadət edilməsini istəyibmi və şruti deyir ki, heç bir göz Onun formasını görmür. Yuyunmanı və yeməyi qəbul edən insanların gördüyü şeydir, Kena isə onun Brahman olmadığını deyir.
Eyni dərslik öyrədir ki, Tanrının ruhani bədəni prana-pratishtha ayinindən sonra məbədlərdə təqdis olunmuş təsvirlərdə təcəssüm edir.
Təkzib
Allah (﷾) artıq hər insana şah damarından daha yaxındır və harada olsalar, elmi ilə onlarladır. Deməli, Onu yaxınlaşdırmaq üçün heç bir ayin lazım deyil. Hindu islahatçısı Dayananda deyib ki, Vedaların heç bir misrası Tanrını təsvirə çağırmaqdan danışmır.
Ramanuca Pancharatra mətnlərini qəbul edir. Onlar öyrədir ki, Tanrı Ona ibadət edənlərə sevgidən könüllü olaraq bədən formaları qəbul edir.
Təkzib
Qəbul edək ki, Ramanuca bunu müdafiə edir. Onda hindu müqəddəs mətnləri iki səslə danışır və müəllimləri hansının ardınca getməkdə bölünür. Dayananda təsvirə ibadəti əmr edən Tantraları və Puranaları Vedalara zidd adlandırıb. Quran bir səslə danışır.
Rəmz və ilk addım kimi təsvir
Heç kim zehni təsvir olmadan düşünə bilməz. Buna görə hindu zehnini Tanrıya bağlı saxlamaq üçün təsvir işlədir və təsvirin Tanrı olmadığını bilir. Upanişadların özü zehin, efir və Om üzərində Brahman kimi düşünməyi öyrədir. Bir Tanrıya təsvir vasitəsilə ibadət edildikdə bu ibadət hər kəs ilk mərhələni keçənə qədər zəruridir. O, sədaqət və azadlıq gətirir.
Şankaranın Advaitası, Swami Vivekananda və müasir hindu təliminin çoxu
Hindu zehnini dua etdiyi Varlığa bağlı saxlamaq üçün təsvir işlədir. O, təsvirin özünün Tanrı olmadığını bilir.
Təkzib
Şəkil kiminsə necə göründüyünü göstərir. Lakin Upanişad deyir: “bənzəri yoxdur”. Vivekananda özü deyib ki, hər məbəddə ibadət edənlər Tanrının bütün sifətlərini, hətta hər yerdə olmağı təsvirlərə verir.
Upanişadlar insanlara zehni və fəzanı Brahman kimi düşünməyi deyir və Om səsini Brahman adlandırır.
Təkzib
Belə olsa da, Brahma Sutra məhz bu düşüncələr barədə hökm verir. Ramanuca izah edir ki, onlarda Brahman yox, yalnız rəmz düşünülür. Rəmzlərə söykənən ibadət edən isə Brahmana çatmır.
Hər yerdə olan Brahmana rəmz vasitəsilə ibadət edilə bilər. Hər kəsə bu cür ibadət başlanğıc mərhələni keçənə qədər lazımdır.
Təkzib
Vedantanın öz müəllimləri buna qarşı hökm verir. Ramanuca deyir ki, rəmzlərə söykənən ibadət edən “Brahmana çatmır”. Şankara deyir ki, onun “düşüncə”si “Brahmana yönəlmir”. İslam görünməz Tək Olanı hər kəsə lap birinci gündən təklif edir.
Bir Tanrını təmsil edən təsvir həm sədaqət, həm də azadlıq gətirir.
Təkzib
Vivekananda özü təsvirləri rəmzlərlə eyni sinfə qoyur. Sutra, onun hər iki böyük müəlliminin oxuduğu kimi, rəmzlərdən asılı olanları aparılanların sırasından çıxarır.
Şankara hesab edir ki, rəmzlər üzərində düşüncələrin meyvəsini Brahman verir. Onun barədə düşüncə Vişnununku onun təsvirləri üzərinə yükləndiyi kimi onların üzərinə yükləndiyi qədər Brahman düşünülür.
Təkzib
Qəbul edək. Lakin eyni Şankara yazır ki, rəmz vasitəsilə ibadətdə “düşüncə Brahmana yönəlmir”. Burada əsas element rəmzdir.
Şankara Brahmanın ibadət edənə yaxınlığını Vişnunun salagrama daşındakı yaxınlığı ilə müqayisə edir.
Təkzib
O, bu müqayisəni Brahmanın “fərdi ruhun şəhərində”, ibadət edənin öz içində yaxın olduğunu göstərmək üçün işlədir. Eyni Şankara hökm verir ki, rəmz vasitəsilə ibadətdə “düşüncə Brahmana yönəlmir”.
Təsvirsiz: islahat hərəkatları
Bir görünməz Tanrıya heç bir təsvirsiz ibadət edilməlidir. Royun Brahmo Samacı öz zalına hər bənzəri buraxmayıb. Dayananda Yajur Vedanın na tasya pratima asti sözlərini təsvirə ibadəti qadağan edən kimi oxuyub və hesab edib ki, heç bir Veda misrası bunu əmr etmir. Roy qəbul edib ki, Vedalar ondan yuxarı qalxa bilməyənlər üçün təsvirə ibadətə dözür. Tagore görüb ki, imanını nə Vedalar, nə də Upanişadlar üzərində qura bilər.
Ram Mohan Roy və Debendranath Tagore (Brahmo Samac); Dayananda Saraswati (Arya Samac)
Brahmo Samacın 1830-cu il Etibar Sənədi ibadət zalına hər hansı təsviri və ya hər hansı şeyin surətini buraxmayıb.
Təkzib
İslam razıdır ki, ibadətə təsvir və ya bənzər lazım deyil. O, daha irəli gedir, çünki bunu Allahın (﷾) nə olduğuna əsaslandırır: heç nə Ona bənzəmir.
Roy yazıb ki, Vedalar görünməz Tanrını düşünə bilməyənlər üçün son vasitə kimi təsvirə ibadətə dözür. Lakin o yazıb ki, onlar ondan əl çəkməyə dəfələrlə çağırır.
Təkzib
İslam razıdır ki, təsvirdən əl çəkilməlidir. O, daha irəli gedir: heç bir təsvirə ilk və ya son addım kimi icazə vermir və hər kəsdən Allahı (﷾) birbaşa çağırmağı istəyir.
Debendranath Tagore belə nəticəyə gəlib ki, imanı nə Vedalar, nə də Upanişadlar üzərində qurula bilər. O, Upanişadlarda “Mən Oyam” və “Sən Osan” sözlərini tapanda onlardan məyus olub.
Təkzib
İslam razıdır ki, bir Allah (﷾) imanına bunu açıq deyən müqəddəs kitab lazımdır. Quran bunu birinci surəsindən son surələrinə qədər deyir.
Dayananda Saraswati hesab edib ki, Vedaların heç bir misrası Tanrını təsvirə çağırmaqdan danışmır. Heç biri onu canlandırmaqdan və ya ona ibadətdən danışmır.
Təkzib
İslam razıdır ki, Allah (﷾) təsvirə çağırılmır. O, daha irəli gedir. Allah (﷾) artıq hər insana boyun damarından daha yaxındır, buna görə Onu yaxınlaşdırmaq üçün heç bir ayin lazım deyil.
İslam baxışı
Allah (﷾) Təkdir. Heç nə Ona bənzəmir və heç bir göz Onu dərk etmir. Lakin O yaxındır və Onu çağıran hər kəsi eşidir. Deməli, Ona təsvirsiz və rəmzsiz, birbaşa ibadət edilir və O, Özünü çağıran hər kəsi eşidir. Upanişadların ən uca sətirləri və Vedantanın rəmzlər barədə öz hökmü eyni tərəfə işarə edir.
Şvetaşvatara Upanişadı deyir ki, Tanrının təsviri və ya bənzəri yoxdur və Onun forması görünə bilməz. Katha Upanişadında eyni sətir var.
Kena Upanişadı beş dəfə deyir ki, insanların burada ibadət etdiyi Brahman deyil.
Ramanuca öyrədir ki, rəmz vasitəsilə ibadətdə yalnız rəmz düşünülür: Brahman olmayan, amma elə baxılan şey. Şankara öyrədir ki, belə düşüncə Brahmana yönəlmir.
Ramanucanın izah etdiyi kimi, Brahma Sutra hesab edir ki, rəmzlərə söykənənlər Brahmana çatmır.
Təxminən 1030-cu ildə əl-Biruni görüb ki, azadlıq axtaran və ya fəlsəfə öyrənən hindular yalnız Tanrıya ibadət edir. Onlar Onu təmsil etmək üçün düzəldilmiş təsvirə ibadəti heç ağıllarına da gətirməzdilər.
Quran öyrədir ki, heç nə Allaha (﷾) bənzəmir və gözlər Onu dərk etməz.
Allah (﷾) hər insana yaxındır və Onu çağıran hər kəsə cavab verir, buna görə Ona çatmaq üçün təsvir lazım deyil. Peyğəmbər (ﷺ) deyib ki, müsəlmanlar eşidən, görən və yaxın Olana müraciət edir.
Allahdan (﷾) başqa ibadət edilən hər şey heç nə yaratmır və özü yaradılıb. O, ona ibadət edənləri eşidə, onlara xeyir və ya zərər verə bilməz.
Müsəlmanlar Allahın (﷾) Özü barədə dediklərini, Onun əlləri və üzü kimi, Onu heç nəyə bənzətmədən qəbul edir. Buna görə onlar Onun təsvirini düzəltmirlər.