Qısa cavab
Xeyr. Quran öyrədir ki, hər ruh Allahın (﷾) quludur və heç biri Allah (﷾) deyil. Ruh və Tanrı barədə hindu müqəddəs mətnləri olan Upanişadlar hər iki cür oxuna bilər. Hinduizmin ən böyük müəllimləri onlara görə bölünüb. Bir Upanişadda ata oğluna deyir: “sən, ey Svetaketu, osan”. Şankara bunu eynilik kimi oxuyub: sizin həqiqi mənliyiniz Ali Varlıq Brahmandır. Ramanuca deyib ki, bu sözlər fərqlə seçilən Brahmandan danışır. Madhva sözləri bölüb “sən o deyilsən” kimi oxuyub. O, Vedaların monizm öyrətdiyini deyənləri “Ali Mənə küfr edən” adlandırıb. Deməli, bir sətir üç cür oxunur və hər oxunuş digərlərini istisna edir. Mətnlər bunu həll etmir, Quran isə həll edir. Göylərdə və yerdə olan hər varlıq Allahın (﷾) hüzuruna qul olaraq gələcək. Allah (﷾) Təkdir, heç nə Ona bənzəmir və Ona möhtac olan bizik.
Tam izah
Hindu dəlili: “Mən Brahmanam”
Bəzi hindular hesab edir ki, ruh Tanrıdır. Onlar hinduların vəhy saydığı müqəddəs mətnlər olan şrutidən sitat gətirir. Onların arasında ruh və Tanrı barədə öyrədən Upanişadlar var. Brihadaranyaka Upanişadı deyir ki, başlanğıcda bir ali Varlıq olan Brahman özünü bilirdi və “Mən Brahmanam” (aham brahmasmi) deyirdi. Özünün Brahman olduğunu bilən “bütün bunlar olur”. O əlavə edir ki, “tanrının bir, özünün başqa olduğunu düşünərək” başqa tanrıya ibadət edən adam “bilmir”. Çandoqya Upanişadında ata oğluna dönə-dönə öyrədir: “O, Məndir və sən, ey Svetaketu, osan.” (tat tvam asi). Eyni Upanişadın başqa parçası qəlbdəki mənlik barədə deyir: “qəlbimdəki Mənim, o Brahmandır”.
“Həqiqətən başlanğıcda bu Brahman idi, o Brahman yalnız (öz) Mənini bilirdi, ‘Mən Brahmanam’ deyirdi. Bütün bunlar ondan yarandı. Beləliklə, hansı Deva (Brahmanı bilmək üçün) oyandısa, həqiqətən o (Brahman) oldu; Rişilər və insanlar da belə. Rişi Vamadeva onu görüb anladı və oxudu: ‘Mən Manu (ay) idim, mən günəş idim.’ Buna görə indi də Brahman olduğunu belə bilən bütün bunlar olur və Devalar belə buna mane ola bilməz, çünki o özü onların Mənidir. İndi adam tanrının bir, özünün başqa olduğunu düşünərək başqa tanrıya ibadət edirsə, bilmir. O, Devalar üçün heyvan kimidir.”
“‘İndi o incə cövhər olan (hər şeyin kökü), mövcud olan hər şeyin Məni ondadır. O, Həqiqətdir. O, Məndir və sən, ey Svetaketu, osan.’ ‘Lütfən, cənab, mənə daha çox bildirin’, dedi oğul. ‘Elə olsun, övladım’, ata cavab verdi.”
“Bütün işlər, bütün arzular, bütün şirin ətir və dadlar ondan çıxan, bütün bunları əhatə edən, heç danışmayan və heç təəccüblənməyən o, qəlbimdəki Mənim, o Brahmandır (ortacins). Buradan gedəndə onu (o Məni) əldə edəcəyəm.”
Şankara: mənlik Brahmandır
Təxminən səkkizinci əsrdə yaşamış müəllim Şankara Advaita (qeyri-dualizm və ya monizm: yalnız Brahmanın həqiqi olduğu baxışı) öyrədib. O, bu sətirləri eynilik kimi oxuyur. Onun üçün “Sən osan” Brahmanın hamının Məni olduğunu göstərir. O yazır ki, “birlik yeganə həqiqi varlıqdır, çoxluq isə yanlış bilikdən yaranıb”. Bu oxunuşa görə ibadət edənlə onun ibadət etdiyi Tək Olan arasındakı fərq həmin yanlış biliyə aiddir.
“Müqəddəs mətnlər də (məsələn, ‘Bütün bunlar yalnız Mən olanda, o, başqasını necə görsün?’ Bri. Up. II, 4, 13) bildirir ki, hər şeyin Mənini Brahmanda görən üçün bütün təzahür aləmi hərəkətləri, icraçıları və hərəkət nəticələri ilə birlikdə yoxdur. Həm də deyilə bilməz ki, təzahür aləminin bu yoxluğunun (Müqəddəs Mətnlə) müəyyən hallarla məhdud olduğu bildirilir; çünki ‘Sən osan’ parçası göstərir ki, Brahmanın hamının Məni olması ümumi faktı heç bir xüsusi hal ilə məhdud deyil. Üstəlik, Müqəddəs Mətn oğru misalı ilə (Kh. VI, 16) yalançı zehnlinin bağlı, doğru zehnlinin azad olduğunu göstərərək bildirir ki, birlik yeganə həqiqi varlıqdır, çoxluq isə yanlış bilikdən yaranıb.”
Ramanuca: fərqlə seçilən Brahman
On birinci və on ikinci əsrlərin müəllimi Ramanuca Vişnuya ibadət edən Şri Vaişnavalara öyrədib. O, bu oxunuşu rədd edir. O, Advaita baxışına cavabını bütün nəzəriyyənin “tamamilə boş və pozğun arqumentlərin uydurma təməli üzərində durur” deməklə açır. “Sən osan” barədə o deyir ki, sözlər “fərqlə seçilən Brahmanı bildirir”. Ruhlar və maddə Rəbbin bədənidir və O, onların daxili Mənidir. O iddia edir ki, mütləq birlik eyni fəsildəki “O düşündü, qoy çox olum” sözünə zidd olardı. O, həm də “bütün qüsurlardan azad” olan Brahmanı cəhalətin daşıyıcısı edərdi.
“Bütün bu nəzəriyyə müəyyən məntiqi alternativlərlə ifadə edilə bilməyən, tamamilə boş və pozğun arqumentlərin uydurma təməli üzərində durur və Upanişadlarda aşkar olan Ali Şəxsin fərdləri seçməsinə səbəb olan xüsusi keyfiyyətlərdən məhrum, ağılları başlanğıcsız şərin təsiri ilə qaralmış və buna görə sözlərin və cümlələrin təbiətini, onların həqiqi mənasını və qavrayış və düzgün biliyin başqa alətlərinə əsaslanan bütün üsulları ilə sağlam mühakimə gedişini görməyən adamlar tərəfindən düzəldilib.”
“Yenə də ‘Sən osan’ kimi mətnlərdə tərkib hissələrin uyğunlaşdırılması fərqsiz cövhərin mütləq birliyi fikrini çatdırmaq üçün deyil: əksinə, ‘o’ və ‘sən’ sözləri fərqlə seçilən Brahmanı bildirir.”
“Buna görə fərdi ruhun müxtəlif adlandırma formaları olan ‘mən’, ‘sən’ və s. sözlər əslində yalnız ali Məni bildirir; çünki fərdi ruhlar şüursuz maddə ilə birlikdə ali Mənin bədəni, deməli, onun hallarıdır. Bu bütün baxış ‘Sən osan’ uyğunlaşdırmasında sıxılıb. Fərdi ruh beləliklə ali Mənə bədəni kimi bağlı olduğu üçün onun sifətləri ali Mənə toxunmur, maddi bədənin körpəlik, gənclik və başqa sifətləri fərdi ruha toxunmadığı kimi.”
“‘Sən osan’ mətni mütləq birliyi ifadə etsəydi, üstəlik eyni bölmədəki əvvəlki ‘O düşündü, qoy çox olum’ sözünə zidd olardı; həmçinin (eyni bölmədə verilən) bir şeyi bilməklə hər şeyin biliniləcəyi vədi yerinə yetirilmiş sayıla bilməzdi. Üstəlik mümkün deyil (lakin ‘tat’ və ‘tvam’ mütləq birliyindən bu çıxardı) ki, əsas təbiəti bilik olan, bütün qüsurlardan azad, hər şeyi bilən, özündə bütün mübarək keyfiyyətləri cəmləyən Brahmana Cəhalət aid olsun və o, Cəhalətdən yaranan bütün qüsur və əzabların daşıyıcısı olsun.”
Madhva: “sən o deyilsən”
On üçüncü əsrin müəllimi Madhva Dvaitanı (dualizm: ruh və Tanrı əbədi fərqlidir) qurub. O, daha irəli gedir. Onun tərcüməçisi Srisa Chandra Vasu üsulu izah edir. Madhva sa atma tat tvam asi sözlərini sa atma atat tvam asi kimi bölür, bu da “sən o deyilsən” deməkdir. Vasu qəbul edib ki, qrammatik baxımdan ‘Hər ikisi keçərlidir’. Lakin o, qeyddə bu bölməni “mətn təhrifi” adlandırıb və deyib ki, bu, Madhvadan çox əvvəl edilib. Bunu Vişnuya ibadət edənlərin daha köhnə məktəbi olan Bhagavatalar edib. Madhvanın şərhi hindu hekayələrində tanrıların rəqibləri olan Asuraların adını çəkir. O deyir ki, “Mən Brahmanam” düşünən və “dünya yalandır” deyənlər onlar idi. O, Vedaların birlik və monizm öyrətdiyini deyənləri “mütləq qaranlığa gedir” deyə “Ali Mənə küfr edən” adlandırır. Onun səbəbi sadədir: bütün məxluqların Kökü Odur, buna görə onlar Onunla eyni ola bilməz. On dördüncü əsrin hindu məktəbləri icmalı eyni hökmü bildirir. O deyir ki, bəziləri Onunla bir olmaq həsrətində Rəbbin ali üstünlüyünü ilğım adlandırır. Onlar “kor qaranlıq (andha-tamasa) cəhənnəmi”nə girməlidir.
“Sa âtmâ tat tvam asi ifadəsi (1) Sa (2) Âtmâ (3) Atat (4) Tvam (5) Asi kimi təhlil edilməlidir; (1) Sa (2) Âtmâ (3) Tat (4) Tvam (5) Asi kimi yox. O, ‘sən o deyilsən’ deməkdir, ‘sən osan’ yox.”
“Lakin bu mətn təhrifi üçün Sri Madhva məsuliyyət daşımır. Ondan çox əvvəl Bhagavatalar bu işi görmüşdü.”
“Həqiqətdə sən o (Tanrı) deyilsən, ey Şvetaketu, buna görə lovğa və məğrur olma. Asuralar qəlblərində ‘Mən Brahmanam’ düşünərək lovğalandı, onlar ‘dünya yalandır, mən kamil varlığam, mən hər şeyə qadirəm’ deyirlər.”
“Müqəddəs mətnlər barədə həqiqi həqiqəti bilmədən Vedaların birlik və monizm öyrətdiyini deyirlər. Ali Mənə küfr edən bu adamlar mütləq qaranlığa gedir”
“Vişnu ilə bir olmaq fikrini saxlamadıqda heç vaxt lovğa və məğrur olmazsan. Həqiqətən bütün yaradılış Onda qurulub və hamı Ona sadiq olmalıdır, çünki Ona sədaqət Azadlığa aparır. Bütün məxluqların Kökü O olduğu üçün onlar Onunla necə eyni ola bilər (nəticə səbəbdən fərqlidir).”
“Beləliklə, (Advaita-vadinlərin) Ali Rəbblə bir olmaq həsrətində Vişnunun ali üstünlüyünün ilğım kimi olması sözü sanki gözəl banan almağa çalışarkən dillərini kəsmələrinə bənzəyir, çünki nəticə budur ki, bu ali Vişnunu incitməklə kor qaranlıq (andha-tamasa) cəhənnəminə girməlidirlər.”
Dualist dəlil: “o biri ağa”
Ramanuca və Madhva da şrutidən sitat gətirə bilir. Mundaka Upanişadı bir ağacda iki quş təsvir edir: biri şirin meyvəni yeyir, o biri baxır. Həmin ağacda insan “öz acizliyindən (an-îsâ) çaşıb” kədərlə oturur. Lakin “o biri ağa”nı görüb şöhrətini biləndə kədəri keçir. Şvetaşvatara ikisindən danışır, “biri güclü, o biri zəif”: bilən Rəbb və bilməyən mənlik. Mənlik “ağa olmadığı üçün bağlıdır”, ta ki “tanrını (deva) tanıyanda” azad olana qədər. Lakin Şvetaşvataranın eyni ayəsi belə bitir: “İnsan bu üçünü tapanda bu, Brahmadır.” Mundakanın növbəti ayəsi isə deyir ki, görücü “ən uca birliyə çatır”. Hər məktəb rəqiblərinin sevimli sətirlərini öz sətirlərinin işığında oxuyur.
“İki quş, ayrılmaz dostlar eyni ağaca qonub. Biri şirin meyvəni yeyir, o biri yemədən baxır. Eyni ağacda insan kədərlə oturur, dalıb, öz acizliyindən (an-îsâ) çaşıb. Lakin o biri ağanı (îsa) razı görüb şöhrətini biləndə kədəri keçir. Görücü parlaq yaradanı və (dünyanın) ağasını mənbəyi Brahmanda olan Şəxs kimi görəndə müdrik olur, yaxşı və pisi silkələyib ehtiraslardan azad ən uca birliyə çatır;”
“Rəbb (îsa) bütün bunları birlikdə saxlayır, faniləri və fani olmayanı, inkişaf etmişi və etməmişi. (Canlı) Mən ağa olmadığı üçün bağlıdır, çünki (əməllərin meyvələrini) dadmalıdır; lakin tanrını (deva) tanıyanda bütün buxovlardan azad olur. İki var, biri bilən (îsvara), o biri bilməyən (gîva), hər ikisi doğulmamış, biri güclü, o biri zəif; o var, doğulmamış qadın, onun vasitəsilə hər adam əməllərinin əvəzini alır; və bütün formalarda (görünən), lakin özü fəaliyyətsiz sonsuz Mən var. İnsan bu üçünü tapanda bu, Brahmadır.”
Hər şey Tanrıdırmı?
Bir çox hindu bir addım irəli gedib deyir ki, hər şey Tanrıdır. Çandoqya deyir: “Bütün bunlar Brahmandır” (sarvam khalv idam brahma). O, insandan görünən dünyanı Brahmanda başlayan, bitən və nəfəs alan kimi düşünməyi istəyir. Başqa sətirlər Rəbb və dünyadan iki şey kimi danışan oxuna bilər. İşa Upanişadı açılış sözlərində deyir ki, mövcud olan hər şey “Rəbblə örtülməlidir” (isa vasyam idam sarvam). Lakin eyni Upanişad sonra “Bütün varlıqları Mən kimi dərk edən” adamı tərifləyir. Quran bu sətirlərin açıq qoyduğunu həll edir. Göylərdə və yerdə olan hər şey Allaha (﷾) məxsusdur və O, hamısını əhatə edir. Lakin O, onların şeylərin özü yox, Sahibi və Yaradanıdır. Peyğəmbər (ﷺ) deyib ki, Allah (﷾) var idi və Ondan başqa heç nə yox idi; sonra O, göyləri və yeri yaradıb.
“Bütün bunlar Brahmandır (ortacins). İnsan o (görünən dünyanı) onda (Brahmanda) başlayan, bitən və nəfəs alan kimi düşünsün.”
“Kainatda mövcud olan bütün bunlar Rəbblə örtülməlidir. (Qeyri-həqiqidən) əl çəkib (Həqiqidən) zövq al. Heç kimin sərvətinə tamah salma.”
“Bütün varlıqları Mən kimi dərk edən üçün, bu birliyi (hər yerdə) görəndə necə aldanma və kədər ola bilər?”
“Göylərdə və yerdə nə varsa, (hamısı) məxsusdur. Allah hər şeyi əhatə etmişdir.”
İmran ibn Hüseyn rəvayət edir ki, Yəməndən gələn adamlar Peyğəmbərə (ﷺ) bu iş barədə soruşmağa gəldiklərini dedilər. O dedi: Allah var idi və Ondan başqa heç nə yox idi. Ərşi su üzərində idi, hər şeyi Lövhdə yazdı və göyləri və yeri yaratdı.
“(Allah) göyləri və yeri Yaradandır. O sizin üçün özünüzdən zövcələr, heyvanlardan da cütlər yaratdı. O sizi bu yolla çoxaldır. Onun heç bir bənzəri yoxdur. O, Eşidəndir, Görəndir.”
Mətnlər bunu niyə həll etmir
Üç böyük müəllim eyni Upanişadları oxuyub və üç cavaba gəlib. Sual insanın verə biləcəyi ən əsas sualdır: mən Tanrıyam, yoxsa Tanrının quluyam? Upanişadlarda birlik üçün də, ikilik üçün də sətirlər var və hər məktəb qalanını öz sətirlərinin işığında oxuyur. Hər oxunuş digərlərini istisna edir. Ramanuca Advaita nəzəriyyəsini “boş və pozğun” adlandırır və deyir ki, onun müəlliflərinin ağılları “qaralmış”dır. Madhva monistləri “mütləq qaranlığa gedir” deyə “küfr edən” adlandırır. Katha Upanişadı deyir ki, Mənə “mübahisə ilə çatmaq olmaz” və O, “yalnız başqası (müdrik müəllim) öyrədəndə” bilinir. Lakin müəllimlərin özləri razılaşmır. Swami Vivekananda on doqquzuncu əsrin hindu rahibi idi. O, çıxış yolu təklif edib: Advaitaçının “dualistlə mübahisəsi yoxdur” və dualist “doğru yoldadır”. Lakin eyni mühazirədə o qəbul edir ki, dualist Advaitanı “küfr” sayır. O deyir ki, dualist “öz baxımı ilə bütün əks baxışların yanlış olduğuna inanmağa məcbur”dur. Onun çıxış yolu dualist məktəblərin rədd etdiyi Advaitanın öz hökmüdür. Upanişadların özü sualı həll etmir.
“İki quş, ayrılmaz dostlar eyni ağaca qonub. Biri şirin meyvəni yeyir, o biri yemədən baxır. Eyni ağacda insan kədərlə oturur, dalıb, öz acizliyindən (an-îsâ) çaşıb. Lakin o biri ağanı (îsa) razı görüb şöhrətini biləndə kədəri keçir. Görücü parlaq yaradanı və (dünyanın) ağasını mənbəyi Brahmanda olan Şəxs kimi görəndə müdrik olur, yaxşı və pisi silkələyib ehtiraslardan azad ən uca birliyə çatır;”
“Rəbb (îsa) bütün bunları birlikdə saxlayır, faniləri və fani olmayanı, inkişaf etmişi və etməmişi. (Canlı) Mən ağa olmadığı üçün bağlıdır, çünki (əməllərin meyvələrini) dadmalıdır; lakin tanrını (deva) tanıyanda bütün buxovlardan azad olur. İki var, biri bilən (îsvara), o biri bilməyən (gîva), hər ikisi doğulmamış, biri güclü, o biri zəif; o var, doğulmamış qadın, onun vasitəsilə hər adam əməllərinin əvəzini alır; və bütün formalarda (görünən), lakin özü fəaliyyətsiz sonsuz Mən var. İnsan bu üçünü tapanda bu, Brahmadır.”
“Aşağı anlayışlı adam öyrədəndə bu Atman tez-tez düşünülsə də həqiqətən bilinə bilməz. Başqası (işıqlanmış müəllim) öyrətməsə, (Onu bilmək) yolu yoxdur, çünki O, incədən incə və mübahisədən kənardır. Ey Əziz, bu Atmana mübahisə ilə çatmaq olmaz; O, yalnız başqası (müdrik müəllim) öyrədəndə həqiqətən bilinir. Ey Naçiketas, sən Ona çatdın. Sən Həqiqətdə sabitsən. Qoy həmişə sənin kimi soruşan tapaq.”
“Lakin Advaitanın bu dualistlərlə mübahisəsi yoxdur. Biri düşünür ki, kainatın Tanrısı kainatdan kənarda, göydə bir yerdədir, o biri isə kainatın Tanrısının öz ruhu olduğunu və Onu daha uzaq bir şey adlandırmağın küfr olacağını. Hər hansı ayrılıq fikri dəhşətli olardı. Biz yalnız yaxınların ən yaxını ola bilərik. Heç bir dildə bu yaxınlığı ifadə edəcək söz yoxdur, bu bir sözdən başqa: Birlik. Hər hansı başqa fikirdən Advaitaçı qorxur, dualist Advaita anlayışından qorxub onu küfr saydığı kimi. Eyni zamanda Advaitaçı bu başqa fikirlərin niyə olmalı olduğunu bilir və buna görə dualistlə mübahisəsi yoxdur; dualist doğru yoldadır. Onun baxımından hissədən baxan kimi çoxu görməlidir. Bu kainatın bir hissəsindən baxılan Tanrı görüşü yalnız kənara çıxarma ola bilər. Bu, dualist baxımın təbii zərurətidir. Qoy onlarda olsun. Advaitaçı bilir ki, qüsurları və səhvləri nə olursa olsun, hamısı eyni məqsədə gedir. Burada o, öz baxımı ilə bütün əks baxışların yanlış olduğuna inanmağa məcbur olan dualistdən tamamilə fərqlənir.”
“Müqəddəs mətnlər barədə həqiqi həqiqəti bilmədən Vedaların birlik və monizm öyrətdiyini deyirlər. Ali Mənə küfr edən bu adamlar mütləq qaranlığa gedir”
“Bütün bu nəzəriyyə müəyyən məntiqi alternativlərlə ifadə edilə bilməyən, tamamilə boş və pozğun arqumentlərin uydurma təməli üzərində durur və Upanişadlarda aşkar olan Ali Şəxsin fərdləri seçməsinə səbəb olan xüsusi keyfiyyətlərdən məhrum, ağılları başlanğıcsız şərin təsiri ilə qaralmış və buna görə sözlərin və cümlələrin təbiətini, onların həqiqi mənasını və qavrayış və düzgün biliyin başqa alətlərinə əsaslanan bütün üsulları ilə sağlam mühakimə gedişini görməyən adamlar tərəfindən düzəldilib.”
| Müəllim | Sətri necə oxuyur | Başqaları barədə nə deyir |
|---|---|---|
| Şankara, Advaita (təxminən 8-ci əsr) | Eynilik: həqiqi mənliyiniz Brəhməndir. | Çoxluq yanlış bilikdən gəlir. |
| Ramanuca, Vişiştadvaita (11-ci və 12-ci əsrlər) | Fərqlə nişanlanan Brəhmən: canlar Rəbbin bədənidir, O isə onların daxili Mənliyidir. | Advaita nəzəriyyəsi ‘boş və pozğun dəlillərə’ söykənir. |
| Madhva, Dvaita (13-cü əsr) | Başqa cür bölünür: ‘sən o deyilsən’. Can Tanrıdan əbədi fərqlidir. | Vedaların monizm öyrətdiyini deyənlər ‘Ali Mənliyə küfr edənlərdir’. |
Hər oxunuş digərlərini istisna edir. Quran deyir ki, göylərdə və yerdə hər varlıq Allaha (﷾) qul kimi gəlir.
Quran: hər ruh quldur və heç biri Allah (﷾) deyil
Quran şübhəyə yer qoymur. Göylərdə və yerdə olan hər varlıq Allahın (﷾) hüzuruna qul olaraq gələcək. Allah (﷾) Təkdir: O, nə doğub, nə də doğulub və heç kim Ona bənzəmir. Heç nə Ona bənzəmir. Allaha (﷾) möhtac olan bizik, O isə heç nəyə möhtac deyil. İnsanlar və cinlər Ona ibadət etmək üçün yaradılıb. Hətta müsəlman inancında məxluqatın ən yaxşısı olan Peyğəmbər (ﷺ) özünə yalnız “Allahın qulu və Rəsulu” deyilməsini istəyib. Qüdsi hədisdə (Peyğəmbərin (ﷺ) Allahın (﷾) öz sözlərini çatdırdığı kəlam) Allah (﷾) bütün insanları “qullarım” adlandırır. Onlar O hidayət etməsə, azır və gecə-gündüz günah edir. Hidayət edilməli və bağışlanmalı olan mənlik hidayət edən və bağışlayan Allah (﷾) deyil.
“Göylərdə və yerdə olanların hamısı Rəhmanın hüzuruna qul olaraq gələcəkdir.”
“(Ey Peyğəmbər!) De: “O Allah Təkdir! Allah Möhtac deyildir. O, nə doğub, nə də doğulub, Onun heç bir bənzəri də yoxdur”.”
“(Allah) göyləri və yeri Yaradandır. O sizin üçün özünüzdən zövcələr, heyvanlardan da cütlər yaratdı. O sizi bu yolla çoxaldır. Onun heç bir bənzəri yoxdur. O, Eşidəndir, Görəndir.”
“Ey insanlar! Siz Allaha möhtacsınız. Allah isə Zəngindir, Tərifəlayiqdir.”
“Mən cinləri və insanları yalnız Mənə ibadət etmək üçün yaratdım.”
Ömər rəvayət edir ki, Peyğəmbərin (ﷺ) belə dediyini eşitmişdir: xristianların Məryəm oğlunu həddən artıq tərifləyib şişirtdiyi kimi məni şişirtməyin; mən yalnız bir qulam, ona görə mənə Allahın qulu və Rəsulu deyin.
Əbu Zərr Peyğəmbərin (ﷺ) dediyini rəvayət edir: Allah deyir: Ey qullarım, Mən zülmü Özümə haram etdim və onu aranızda da haram etdim, ona görə bir-birinizə zülm etməyin; Mənim hidayət etdiklərimdən başqa hamınız azmısınız, ona görə Məndən hidayət diləyin; siz gecə-gündüz günah edirsiniz, Mən isə bütün günahları bağışlayıram, ona görə Məndən bağışlanma diləyin. Hədisi-qüdsi: məna Allahındır, sözlər Peyğəmbərin.
“Mən Həqqəm”: məşhur sufi sözü və müsəlmanlar onu necə mühakimə edib
İslamda özünü Tanrı deyən kimi görünmüş adamın ən məşhur halı sufi (müsəlman mistiki) əl-Həllacdır. Rəvayətə görə o, ənəl-Həqq, yəni Mən Həqqəm deyə çığırıb. Əl-Həqq, Həqiqət və ya Gerçəklik, Allahın (﷾) adıdır.
On birinci əsrin sufi müəllifi əl-Hucviri onu sevirdi. O bildirir ki, sufi ustadlarının özü bu adam barədə bölünüb. Bəziləri onu qəbul edib, bəziləri rədd edib, aralarında iki məşhur erkən sufi Cüneyd və Şiblinin olduğu başqaları isə hökm verməyib. O həm də bildirir ki, ‘bəzi ortodoks ilahiyyatçılar onun sözlərinin panteist olması əsası ilə onu rədd edir’. Panteist burada Allahı (﷾) və dünyanı bir edən deməkdir. Əl-Hucviri onun mənasını müdafiə edib və deyib ki, qüsur ifadədə idi. Lakin o yazıb ki, əl-Həllacın sözləri “nümunə götürülməməlidir” və onun təcrübələri “çox vaxt səhvlə qarışıqdır”. Bir təriqət ondan təcəssüm təlimi aldığını iddia edib. Əl-Hucviri cavab verib ki, əl-Həllacın öz əsərlərində “dərin ilahiyyatdan başqa heç nə” yoxdur. O, həmin təriqəti bidətçilərin sırasında sayıb. O yazıb ki, təlimi Allahın (﷾) birliyinə zidd olan hər kəsin “dində heç bir payı yoxdur”.
Əl-Qəzali 1111-ci ildə vəfat etmiş müsəlman alimi idi. O, belə çığırtıları ağlın itdiyi sərxoşluqda deyilən sözlər kimi izah edib. O deyib ki, belə sözlər ‘gizli saxlanmalı və danışılmamalıdır’. O deyir ki, ayılanda belə adamlar bildilər ki, bu, “həqiqi eynilik deyil” imiş. Əl-Qəzali həqiqətən deyir ki, bu mistiklər “orada Bir Həqiqidən başqa mövcud heç nə görməyiblər”. O, nə demək istədiyini izah edir. Hər şeyin “özünə cəhəti və Rəbbinə cəhəti” var. Özü baxımından o, yoxluqdur, varlığı isə yalnız Rəbbindəndir. Bu, məxluqu tamamilə Allahdan (﷾) asılı edir, onu Allah (﷾) etmir. O, xətti özü çəkir: “‘Şərab qədəhdir’ demək ilə ‘sanki qədəhdir’ demək arasında fərq var”. O əlavə edir ki, “Eynilik” məcaz dilidir, həqiqət dilində isə bu hal “Tövhid”dir. Onun ərəbcə sözü Allahın (﷾) Tək olduğunu təsdiq etmək üçün işlədilən tövhiddir.
Deməli, İslamda bu sözlər ya rədd edilib, ya da eynilik demək olmadığı üçün bağışlanıb. Nə onun tənqidçiləri, nə də müdafiəçiləri ibadət edənin Allah (﷾) olduğu fikrini İslamın təlimi edib.
“Onlar ağıllarının hökmünün itdiyi sərxoşluqla sərxoş oldular; belə ki, biri ‘Mən Bir Həqiqiyəm!’, başqası ‘Mənə təsbih olsun! Şanım nə böyükdür!’ deyə çığırdı.”
“Sonra o sərxoşluq səngiyəndə və Allahın yer üzündəki tərəzisi olan ağlın hökmünə qayıdanda bildilər ki, bu, həqiqi eynilik deyil, yalnız Eyniliyə bənzər bir şey imiş”
“Bu ariflər Həqiqət göyünə Miracdan qayıdanda bir ağızdan etiraf edir ki, orada Bir Həqiqidən başqa mövcud heç nə görməyiblər.”
“Çünki hər şeyin iki cəhəti var, özünə cəhəti və Rəbbinə cəhəti: birincisi baxımından Yoxluqdur; lakin Tanrı cəhəti baxımından Varlıqdır.”
“‘Şərab qədəhdir’ demək ilə ‘sanki qədəhdir’ demək arasında fərq var. Bu hal üstün gələndə, onu yaşayan adama nisbətən ona Yoxolma, daha doğrusu, Yoxolmanın Yoxolması deyilir, çünki ruh özünə qarşı yox olub, öz yoxluğuna qarşı da yox olub; o, özündən xəbərsiz olur, xəbərsizliyindən də xəbərsiz olur, çünki öz xəbərsizliyindən xəbərdar olsaydı, özündən də xəbərdar olardı. Bu hala qərq olmuş adama nisbətən həmin hala məcaz dilində ‘Eynilik’, həqiqət dilində isə ‘Tövhid’ deyilir.”
“Sonda bilməlisiniz ki, əl-Həllacın sözləri nümunə götürülməməlidir, çünki o, vəcd içində idi (maghlúb andar ḥál-i khud), möhkəm yerləşmiş deyildi (mutamakkin), halbuki insanın sözlərinin mötəbər sayılması üçün onun möhkəm yerləşmiş olması lazımdır. Buna görə də o, qəlbimə əziz olsa da, onun ‘yolu’ heç bir prinsip üzərində sağlam qurulmayıb, halı heç bir mövqedə sabit deyil, təcrübələri isə çox vaxt səhvlə qarışıqdır.”
“Digər təriqət öz təlimini Farisə bağlayır; o, bu təlimi Hüseyn ibn Mənsurdan (əl-Həllacdan) aldığını iddia edir, lakin Hüseynin ardıcılları arasında belə əqidə daşıyan yalnız odur. Mən Əbu Cəfər Seydəlanini İraqın hər yerinə səpələnmiş dörd min nəfərlə gördüm; onların hamısı Həllacçı idi və hamısı bu təlimə görə Farisi lənətləyirdi. Üstəlik, əl-Həllacın öz əsərlərində dərin ilahiyyatdan başqa heç nə yoxdur.”
“Mən, Əli ibn Osman əl-Cüllabi deyirəm ki, Farisin və Əbu Hulmanın kim olduğunu və nə dediklərini bilmirəm, lakin Tövhidə və həqiqi ilahiyyata zidd təlim daşıyan hər kəsin dində heç bir payı yoxdur.”
Sufi Hüseyn ibn Mənsur əl-Həllacın 922-ci ildə, əl-Müqtədirin xilafəti dövründə edam edildiyini qeyd edir.
“Bu belədir. Çünki Allah Haqdır. (müşriklərin) Ondan başqa dua etdikləri isə batildir. Həqiqətən, Allah Ucadır, Böyükdür.”
Cavablar və onlara cavab
Çandoqya Upanişad 6.8.7 — 6-cı fəsil, 8-ci bölmə, 7-ci misra
“‘İndi o incə cövhər olan (hər şeyin kökü), mövcud olan hər şeyin Məni ondadır. O, Həqiqətdir. O, Məndir və sən, ey Svetaketu, osan.’ ‘Lütfən, cənab, mənə daha çox bildirin’, dedi oğul. ‘Elə olsun, övladım’, ata cavab verdi.”
Nə üçün istinad olunub
Tat tvam asi: sizdəki Mən bir Varlıqdır. Şankara öyrədir ki, “Sən osan” Brahmanın hamının Məni olduğunu göstərir və çoxluq yanlış bilikdən gəlir. Brihadaranyaka hətta deyir ki, “tanrının bir, özünün başqa olduğunu düşünərək” başqa tanrıya ibadət edən adam bilmir.
Cavab
Upanişadlar bunu deyir və bu səhifə onlardan sitat gətirir. Lakin hinduizmin öz böyük müəllimləri bunun onların mənası olduğunu inkar edir. Ramanuca deyir ki, sözlər “fərqlə seçilən Brahmanı bildirir”. O əlavə edir ki, birlik kamil Brahmanı cəhalətin daşıyıcısı edərdi. Madhva “sən o deyilsən” oxuyur və monistləri “Ali Mənə küfr edən” adlandırır. Ramanucanın fikri iddianın özünə də cavab verir. Kim olduğu öyrədilməli olan, unudan və səhv edən mənlik “bütün qüsurlardan azad” olan Tanrı deyil. Advaitaçı cavab verir ki, unutmaq Brahmana yox, fərdə aiddir; növbəti cavab buna baxır. Quran Brihadaranyakanın sətrinin tam əksini deyir. İbadət qulun Başqasına yönəlməsidir: “Biz yalnız Sənə ibadət edir və yalnız Səndən kömək diləyirik”. Hər varlıq “Rəhmanın hüzuruna qul olaraq gələcəkdir”.
Nəticə — Hinduizmin öz müəllimləri Şankaranın oxunuşunu rədd edir. Quran ibadət edəni və İbadət Olunanı ayrı saxlayır və hər ruhu qul adlandırır.
Şankara, Brahma Sutra 1.1.2 şərhi, intuisiya haqqında — Sacred Books of the East 34, s. 17-18
“Brəhmən barədə araşdırmada müqəddəs mətnlər və s. fəal vəzifə barədə araşdırmada (yəni Purva Mimamsada) olduğu kimi biliyin yeganə vasitəsi deyil; bir tərəfdən müqəddəs mətnlərə, digər tərəfdən intuisiyaya və s. şəraitə görə müraciət edilməlidir: birincisi, ona görə ki, intuisiya Brəhmən barədə araşdırmanın son nəticəsidir; ikincisi, ona görə ki, araşdırmanın obyekti mövcud (tamamlanmış) bir substansiyadır.”
Nə üçün istinad olunub
Advaita mübahisə ilə qazanılan təlim deyil: o, dərk edilir. Şankara deyir ki, intuisiya “Brəhmən barədə araşdırmanın son nəticəsi”dir və ona çatmış müdriklər eyni birliyi bildirir. Advaita dua edən və səhv edən adamın Tanrı olduğunu da demir. Gündəlik həyatda (vyavaharika) ruh Rəbbə ardıcılı kimi ibadət edir. Mən yalnız ən yüksək səviyyədə (paramarthika) Brahmandır. Deməli, ‘qul’ və ‘Brahman’ hər ikisi fərqli səviyyələrdə doğrudur.
Cavab
Şankara intuisiyanı nəticə edir, amma mətnləri vasitə edir. O yazır ki, “Brəhmənin dərk edilməsi ... müzakirədən sonra Vedanta mətnlərinin mənasının müəyyən edilməsi ilə əldə olunur”. Deməli, təcrübə mətnlərin oxunuşundan böyüyür və mübahisə də məhz bu oxunuşdadır. Hər məktəb təcrübə də iddia edir. Mundaka azadlığı insanın “o biri ağanı” görüb şöhrətini bildiyi an kimi təsvir edir. Bəzi müsəlman mistiklərin Allahla (﷾) bir olduqlarını hiss etdikləri anları olub. Əl-Qəzali deyir ki, bu hal keçəndə onlar “bildilər ki, bu, həqiqi eynilik deyil” imiş. Şəxsi hal onu iddia edən oxunuşlar arasında qərar verə bilməz. İki səviyyəyə gəlincə, Advaita qəbul edir ki, dua edən, səhv edən və bağışlanmaya ehtiyacı olan Brahman deyil. Quran bu qulu aşağı səviyyə yox, daimi həqiqət edir. Qiyamət günü “Onların hər biri Qiyamət günü Onun hüzuruna tək-tənha gələcəkdir”. Cənnətin özündə onların duası “Allahım! Sən pak və müqəddəssən!” olur. Qul heç vaxt Rəbb olmur.
Nəticə — Şankara mətnləri Brahmanı bilmək vasitəsi edir, buna görə təcrübə onlar barədəki mübahisədən yan keçə bilməz. Quranda qul hətta Cənnətdə də qul qalır.
Quran 3:7 — Ali-İmran surəsi, ayə 7
“Kitabı sənə nazil edən Odur. O Kitabın bir qismi muhkəm (hər kəsin başa düşdüyü) ayələrdir ki, bunlar, Kitabın anasıdır. Digərləri isə mutəşabih (müstəsna insanların başa düşüdüyü) ayələrdir. Qəlblərində əyrilik olanlar fitnə-fəsad törətmək və istədikləri kimi yozmaq məqsədilə, mutəşabih ayələrin ardınca gedərlər. Halbuki onun yozumunu Allahdan başqa heç kəs bilməz. Dərin biliyə malik olanlar isə deyərlər: “Biz ona iman gətirdik, hamısı Rəbbimiz tərəfindəndir”. Bunu isə yalnız ağıl sahibləri dərk edərlər.”
Nə üçün istinad olunub
Müsəlmanlar da fərqlənir. Onların alimləri Allahın sifətləri və bəzi ayələrinin müəmmalı olduğunu özü qəbul edən Quranın necə oxunması barədə mübahisə edib. Müəllimlər arasındakı fikir ayrılığı hindu müqəddəs mətnlərinin aydın olmadığını göstərirsə, Quran barədə də eyni şeyi göstərir.
Cavab
Bu səhifə hər fikir ayrılığının müqəddəs kitabı təkzib etdiyini demir. O deyir ki, bu bir sualda, mən Tanrıyam, yoxsa Tanrının quluyam, hinduizmin ən böyük müəllimləri eyni sətirlərdən əks cavablar verir. Ramanuca və Madhva hər biri Advaita oxunuşunu pisləyir və Madhva küfrdən və qaranlıqdan danışır. Müsəlman alimlər hamısının ibadət etdiyi bir Allah (﷾) barədə necə danışmaqda fərqlənib. Gətirilən ayənin özü deyir ki, “muhkəm” ayələr “Kitabın anasıdır”. Kimin Allah (﷾), kimin qul olduğu məhz belə ayələrdə deyilir. “O, nə doğub, nə də doğulub” və hər varlıq Ona “qul olaraq” gəlir. Bəzi təriqətlər Allahın (﷾) insanlarda yaşadığını öyrədib. Quran bunu rədd edir: “‘Şübhəsiz ki, Allah Məryəm oğlu Məsihdir’– deyənlər kafir oldular.” İbn Kəsir qeyd edir ki, alimlər Allahın (﷾) insana hülul və ittihadını icma ilə rədd edir. Əl-Hucviri deyib ki, belə təlim daşıyan hər kəsin “dində heç bir payı yoxdur”.
Nəticə — Müsəlmanlar bir Allah (﷾) barədə təfərrüatlarda fərqlənir. Ruhun Allah (﷾) olub-olmaması sualına Quranın əsas ayələri cavab verir və müsəlman alimlər Allahın (﷾) insanda yaşamasını rədd edir.
Svami Vivekananda, “The Absolute and Manifestation”, Jnana Yoga, 1902 — s. 120-121
“Lakin Advaitanın bu dualistlərlə mübahisəsi yoxdur. Biri düşünür ki, kainatın Tanrısı kainatdan kənarda, göydə bir yerdədir, o biri isə kainatın Tanrısının öz ruhu olduğunu və Onu daha uzaq bir şey adlandırmağın küfr olacağını. Hər hansı ayrılıq fikri dəhşətli olardı. Biz yalnız yaxınların ən yaxını ola bilərik. Heç bir dildə bu yaxınlığı ifadə edəcək söz yoxdur, bu bir sözdən başqa: Birlik. Hər hansı başqa fikirdən Advaitaçı qorxur, dualist Advaita anlayışından qorxub onu küfr saydığı kimi. Eyni zamanda Advaitaçı bu başqa fikirlərin niyə olmalı olduğunu bilir və buna görə dualistlə mübahisəsi yoxdur; dualist doğru yoldadır. Onun baxımından hissədən baxan kimi çoxu görməlidir. Bu kainatın bir hissəsindən baxılan Tanrı görüşü yalnız kənara çıxarma ola bilər. Bu, dualist baxımın təbii zərurətidir. Qoy onlarda olsun. Advaitaçı bilir ki, qüsurları və səhvləri nə olursa olsun, hamısı eyni məqsədə gedir. Burada o, öz baxımı ilə bütün əks baxışların yanlış olduğuna inanmağa məcbur olan dualistdən tamamilə fərqlənir.”
Nə üçün istinad olunub
Dualizm, keyfiyyətli qeyri-dualizm və qeyri-dualizm bir dərketmənin mərhələləridir. Vivekanandanın dediyi kimi, Advaitaçının “dualistlə mübahisəsi yoxdur” və dualist “doğru yoldadır”. Məktəblər eyni filin bir hissəsinə toxunan korlar kimidir.
Cavab
‘Mərhələlər’ Advaitanın öz baxışıdır: dualist Advaitaçının məqsədinə gedən doğru yoldadır. Dualist məktəblər aşağı pillə olmağı qəbul etmir. Vivekananda özü qəbul edir ki, dualist Advaitanı “küfr” sayır. O deyir ki, dualist “öz baxımı ilə bütün əks baxışların yanlış olduğuna inanmağa məcbur”dur. Madhva monistləri “küfr edən”, Ramanuca isə onların nəzəriyyəsini “boş və pozğun” adlandırır. Deməli, ‘mərhələlər’ mübahisəni bitirmir; mübahisədə tərəf tutur. Baxışlar vurğuda fərqlənə bilər, amma ‘ruh Tanrıdır’ və ‘ruh Tanrı deyil’ hər ikisi doğru ola bilməz. Fil məsəlinə həm də filin bütövünü görən kimsə lazımdır. Heç kim görmürsə, heç kim korların eyni heyvana toxunduğunu bilə bilməz. Kimsə görürsə, vəhyin olmağı iddia etdiyi məhz budur. Quran bunu iddia edir və deyir ki, hər varlıq Allahın (﷾) hüzuruna “qul olaraq” gəlir.
Nəticə — ‘Mərhələlər’ digərlərinin rədd etdiyi bir məktəbin hökmüdür. Bəli-yox sualına bir cavab lazımdır və Quran onu verir.
Katha Upanişad 1.2.8-9 — 1-ci fəsil, 2-ci bölmə, 8-9-cu misralar (saytdakı tərcümədə 2-ci hissə, 8-9-cu misralar)
“Aşağı anlayışlı adam öyrədəndə bu Atman tez-tez düşünülsə də həqiqətən bilinə bilməz. Başqası (işıqlanmış müəllim) öyrətməsə, (Onu bilmək) yolu yoxdur, çünki O, incədən incə və mübahisədən kənardır. Ey Əziz, bu Atmana mübahisə ilə çatmaq olmaz; O, yalnız başqası (müdrik müəllim) öyrədəndə həqiqətən bilinir. Ey Naçiketas, sən Ona çatdın. Sən Həqiqətdə sabitsən. Qoy həmişə sənin kimi soruşan tapaq.”
Nə üçün istinad olunub
Upanişadın özü deyir ki, Mənə “mübahisə ilə çatmaq olmaz” və O, “yalnız başqası (müdrik müəllim) öyrədəndə” bilinir. Hər ənənə öz oxunuşunu öz müəllimlər xətti ilə, şagirdə uyğun ötürür. Deməli, doğru oxunuş gurunuzun verdiyidir.
Cavab
Onda qərarı müqəddəs mətn yox, müəllim verir, bu səhifənin fikri də budur. Şankara, Ramanuca və Madhva hər biri müəllimlər xəttinə başçılıq edir və bu xətlər məhz bu suala əks cavablar verir. Müqəddəs mətni yalnız guru oxuya bilirsə, axtarışçı guruları müqəddəs mətnlə sınaya bilməz. Quran din müəllimlərini Allahdan (﷾) başqa rəbb tutmaqdan çəkindirir. O deyir ki, “ibrət almaq (və ya: əzbərləmək) üçün asanlaşdırdıq” və cavabını uşaqların oxuduğu qısa surədə verir. Katha haqlıdır ki, insanlara hidayət lazımdır. Qüdsi hədisdə Allah (﷾) deyir ki, O hidayət etdiklərindən başqa hamı azmışdır. Lakin hidayətə ehtiyacı olan Hidayət Edən yox, quldur.
Nəticə — Cavab gurudan asılıdırsa, müqəddəs mətn onu həll etmir. Quran onu hər kəs üçün bildirir və heç kimdən müəllimi rəbb tutmağı istəmir.
əl-Qəzali, Mişkat əl-Ənvar (Nurlar taxçası), vəcd əhlinin sözləri barədə — Gairdner 1924, s. 106
“Onlar ağıllarının hökmünün itdiyi sərxoşluqla sərxoş oldular; belə ki, biri ‘Mən Bir Həqiqiyəm!’, başqası ‘Mənə təsbih olsun! Şanım nə böyükdür!’ deyə çığırdı.”
Nə üçün istinad olunub
İslamın öz mistikləri də eyni şeyi deyib. Sufi əl-Həllac ‘Mən Həqqəm’ (ənəl-Həqq) deyə çığırıb və əl-Həqq Allahın adıdır. Başqası ‘Mənə təsbih olsun!’ deyə çığırıb. Zirvəsində İslam mistisizmi də ruhun Tanrı olduğunu bilir.
Cavab
Rəvayətə görə əl-Həllac bunu deyib və əl-Həqq Allahın (﷾) adıdır: “Allah Haqdır”. Lakin müsəlman alimlərin bu sözləri necə mühakimə etdiyinə baxın. Əl-Hucviri bildirir ki, ‘bəzi ortodoks ilahiyyatçılar onun sözlərinin panteist olması əsası ilə onu rədd edir’. Əl-Hucviri onu sevib və mənasını müdafiə edib. Lakin o deyib ki, onun sözləri “nümunə götürülməməlidir” və təcrübələri “çox vaxt səhvlə qarışıqdır”. Bir təriqət əl-Həllacın təcəssüm öyrətdiyini iddia edəndə əl-Hucviri bunu inkar edib. O deyib ki, təlimi Allahın (﷾) birliyinə zidd olan hər kəsin “dində heç bir payı yoxdur”. Bu çığırtıdan sitat gətirən əl-Qəzali onu sərxoşluq kimi bir halda ağlı getmiş adamların sözü adlandırır. O deyir ki, belə sözlər gizlədilməlidir. Ayılanda deyənlər “bildilər ki, bu, həqiqi eynilik deyil” imiş. Deməli, İslamda bu sözlər rədd edilib və ya eynilik demək olmadığı üçün bağışlanıb. Nə onun tənqidçiləri, nə də müdafiəçiləri onları İslamın təlimi edib. Quranın özü deyir: “‘Şübhəsiz ki, Allah Məryəm oğlu Məsihdir’– deyənlər kafir oldular.” Məsih ən böyük peyğəmbərlərdən idi və yenə də heç bir məxluqa Allah (﷾) demək olmaz. Upanişadlarda isə “Mən Brahmanam” müqəddəs mətndir və böyük bir məktəbin təliminin özəyidir.
Nəticə — İslamda ‘Mən Həqqəm’ rədd edilib və ya eynilik demək olmadığı üçün bağışlanıb. Upanişadlarda “Mən Brahmanam” müqəddəs mətndir.
R. A. Nicholson, The Mystics of Islam, 1914 — s. 93 (Peyğəmbər və monistlər)
“Lakin Peyğəmbər ciddi monoteist idi, sufilər isə nə iddia etsələr və ya nə təsəvvür etsələr də, teosof, panteist və ya monistdirlər. Onlar müsbət dinin ehkamlarına inananlar kimi danışıb yazanda, hazırda araşdırdığımız vəhdət nəzəriyyəsi ilə barışdırıla bilməyən bir dildən istifadə edirlər. Bu fəsildə Niffəri şərhindən bəzi parçalar gətirdiyim Əfifuddin ət-Tilimsani açıq-aşkar demişdir ki, bütün Quran şirkdir; bu, monist baxımdan tamamilə haqlı bir ifadədir, baxmayaraq ki, az sayda sufi bu qədər açıq danışmağa cəsarət etmişdir.”
Nə üçün istinad olunub
İslamın mistikləri də Advaitaya çatıb. Onların ən böyüyü İbn Ərəbi vəhdəti-vücud adlı təlimlə məşhurdur. Qərb alimi R. A. Nicholson yazıb ki, sufilər “teosof, panteist və ya monist”dir. Deməli, İslamın öz Advaitası var.
Cavab
Çox sufi həqiqətən monist kimi danışıb və Nicholson bunu deyir. Lakin eyni cümlədə o yazır ki, “Peyğəmbər ciddi monoteist idi”. O həm də deyir: “Quranı sufilərin ondan çıxardığı batini təlimlə uzlaşdırmaq isə yalnız böyük zorla mümkündür”. O bildirir ki, bir monist sufi “açıq-aşkar demişdir ki, bütün Quran şirkdir”. Nicholson bunu “monist baxımdan” haqlı adlandırır. Deməli, monistin özü Quranın ona qarşı olduğunu etiraf edir. İslam hər hansı mistiklə yox, Quran və Peyğəmbərlə (ﷺ) ölçülür. Nicholson qəbul edir ki, sonrakı sufi nəzəriyyəsində, İbn Ərəbininki də daxil olmaqla, Allah (﷾) və insan arasındakı xətt əriyib. Belə olsa da, onun xəbərinə görə İbn Ərəbi hesab edirdi ki, insan “Ənəl-Həqq, ‘Mən Tanrıyam’ deməyə haqlı deyil”. “O, bir həqiqətdir, lakin Həqiqət deyil.” O həm də deyir ki, ilahi və insani təbiətlərin “bir-birinə keçib qarışa” biləcəyini iddia etmək “İslamın əsaslandığı vəhdət prinsipi”ni inkar etmək olardı. Hinduizmdə isə “Mən Brahmanam” şrutinin özündədir.
Nəticə — Sufi monizmi olduğu yerdə o, bir monist sufinin özünün etiraf etdiyi kimi Qurana qarşı durub. Upanişadlarda “Mən Brahmanam” müqəddəs mətndir.
Quran 50:16 — Qaf surəsi, ayə 16
“İnsanı Biz yaratdıq və nəfsinin ona nəyi vəsvəsə etdiyini də bilirik. Biz ona şah damarından daha yaxınıq.”
Nə üçün istinad olunub
Quranın özü qeyri-dualdır. Allah deyir: “Biz ona şah damarından daha yaxınıq”. O, “Əvvəldir, Axırdır, Zahirdir, Batindir”. Mənə öz damarımdan yaxın olan mənim öz Mənimdir. Bu, ərəbcə Advaitadır.
Cavab
Ayəni bütöv oxuyun. O belə başlayır: “İnsanı Biz yaratdıq və nəfsinin ona nəyi vəsvəsə etdiyini də bilirik”. Yaxın Olan bilən Yaradandır, Onun bildiyi isə yaratdığı insandır. Növbəti ayələr onun əməllərini və sözlərini qeyd edən iki mühafizəçi mələkdən danışır. İbn Kəsir “Biz ona şah damarından daha yaxınıq” sözlərini Allahın (﷾) mələkləri kimi oxuyur. O əlavə edir ki, başqaları Allahın (﷾) insanda yaşaması və ya onunla birləşməsi fikrindən qaçmaq üçün bunu Allahın (﷾) elmi kimi oxuyub. O deyir ki, bu fikirlərin hər ikisi alimlərin icması ilə rədd edilir. “Batin” ayəsi belə bitir: “O, hər şeyi biləndir”. Peyğəmbər (ﷺ) eyni adları işlədən yuxu duası öyrədib: Batin, Ondan o tərəfdə heç nə yoxdur. Bu duanı qul Rəbbinə deyir. Quranda yaxınlıq bilən Yaradanın yaxınlığıdır. O, bilənlə bilinənin bir olması deyil.
Nəticə — Quranda Allah (﷾) “İnsanı Biz yaratdıq” sözləri ilə başlayan ayədə elmi və qüdrəti ilə yaxındır. Müsəlmanlar Allahın (﷾) və insanın birləşməsini rədd etməkdə razıdır.
Ramanuca, Brahma Sutra 1.1.13 şərhi — Sacred Books of the East 48, s. 228-229
“Buna görə fərdi ruhun müxtəlif adlandırma formaları olan ‘mən’, ‘sən’ və s. sözlər əslində yalnız ali Məni bildirir; çünki fərdi ruhlar şüursuz maddə ilə birlikdə ali Mənin bədəni, deməli, onun hallarıdır. Bu bütün baxış ‘Sən osan’ uyğunlaşdırmasında sıxılıb. Fərdi ruh beləliklə ali Mənə bədəni kimi bağlı olduğu üçün onun sifətləri ali Mənə toxunmur, maddi bədənin körpəlik, gənclik və başqa sifətləri fərdi ruha toxunmadığı kimi.”
Nə üçün istinad olunub
Ramanucanın keyfiyyətli qeyri-dualizmi hər iki həqiqəti saxlayır. Ruh həqiqi və ayrıdır, lakin Brahman onun daxili Mənidir, ruhlar və maddə isə Onun bədənidir. “Sən osan” sizi Öz bədəni kimi saxlayan Rəbbin adını çəkir. Həm birlik, həm fərq saxlanılır və mübahisə bitir.
Cavab
Ramanuca həqiqətən birlik mətnləri ilə fərq mətnlərini barışdırdığını iddia edir. Lakin hər məktəb bunu iddia edir. Şankara onları iki həqiqət səviyyəsi ilə, Madhva isə sözləri bölməklə barışdırır. Eyni mətnlərin üç barışığı bir yox, üç cavabdır. Ramanuca da öz cavabını məktəblər arasında görüş nöqtəsi kimi təklif etməyib. O, Advaitaya cavabını onu “tamamilə boş və pozğun arqumentlərin uydurma təməli” adlandırmaqla açır. Şankara üçün bütün fərq yanlış bilikdən gəlir. Deməli, Advaita Ramanucanın həqiqi fərqini son həqiqət kimi qəbul edə bilməz. Madhvanın məktəbi deyir ki, “sən o deyilsən”: məxluq öz Kökü ilə eyni deyil. Ramanuca isə deyir ki, ‘mən’ və ‘sən’ “əslində yalnız ali Məni bildirir”. Üçüncü cavab barışıq deyil; mübahisənin üçüncü tərəfidir. Quran ruhların Allahın (﷾) bədəni olduğu müqəddiməni rədd edir. Heç nə Ona bənzəmir. Biz Ona möhtacıq, O isə heç nəyə möhtac deyil. Onun verdiyi ruh yaradılmışdır və ona yalnız hörmət üçün Onun deyilir.
Nəticə — Hər məktəb bütün mətnləri öz yolu ilə barışdırdığını iddia edir. Ramanucanın oxunuşu digər iki məktəbin rədd etdiyi üçüncü cavabdır. Quran ruhu Allahın (﷾) bədəni yox, məxluqu edir.
Madhva, Çandoqya Upanişad 6.8.7 şərhi, Kök barədə — Sacred Books of the Hindus 3, s. 415
“Vişnu ilə bir olmaq fikrini saxlamadıqda heç vaxt lovğa və məğrur olmazsan. Həqiqətən bütün yaradılış Onda qurulub və hamı Ona sadiq olmalıdır, çünki Ona sədaqət Azadlığa aparır. Bütün məxluqların Kökü O olduğu üçün onlar Onunla necə eyni ola bilər (nəticə səbəbdən fərqlidir).”
Nə üçün istinad olunub
Düzgün oxunan Vedalar artıq Quranın cavabını verir. Madhva göstərir ki, ruh öz Kökü olan Vişnudan əbədi fərqlidir: “onlar Onunla necə eyni ola bilər”. Hindu Tanrının qulu olduğunu öyrənmək üçün Vedaları tərk etməməlidir.
Cavab
Bu bir məsələdə Madhva və Quran razıdır və bu səhifə bunu məmnuniyyətlə deyir. Lakin Upanişadlar başqa cür də danışır və Madhva bu sətirləri öz yolu ilə oxumalıdır. Onun “sən osan” sözünə cavabı tat sözünü atat kimi bölməkdən gəlir. Onun öz tərcüməçisi qəbul edir ki, qrammatik baxımdan ‘Hər ikisi keçərlidir’. Lakin o, bölməni Madhvadan əvvəl Bhagavataların etdiyi “mətn təhrifi” adlandırır. Brihadaranyaka daha çətindir. Özünün Brahman olduğunu bilən “bütün bunlar olur”. “tanrının bir, özünün başqa olduğunu düşünərək” başqa tanrıya ibadət edən “bilmir”. İşa “Bütün varlıqları Mən kimi dərk edən” adamı tərifləyir. Deməli, Dvaitaçı ruhun Tanrı olmadığını Madhvanın oxunuşları ilə saxlayır, Advaitaçı isə onları rədd edir. Madhvanın xidmət etdiyi Tanrı isə Vaişnavaların Rama və Krişna kimi doğulduğuna inandığı Vişnudur. Quranın Allahı (﷾) doğulmur (112:3); Rama və Krişna barədə səhifə bunu izah edir. Quranın belə oxunuşlara ehtiyacı yoxdur. O, açıq sözlərlə deyir ki, hər varlıq Allahın (﷾) hüzuruna “qul olaraq” gəlir və “Onun heç bir bənzəri də yoxdur”.
Nəticə — Madhva Quranla razıdır ki, ruh Allah (﷾) deyil. Lakin “sən osan” barədə o, buraya öz tərcüməçisinin “mətn təhrifi” adlandırdığı bölmə ilə çatır. Madhvanın Vişnusu Rama və Krişna kimi doğulmuş sayılır; Quranın Allahı (﷾) doğulmur. Quran bunu açıq deyir.
Çandoqya Upanişad 3.14.1 — 3-cü fəsil, 14-cü bölmə, 1-ci misra
“Bütün bunlar Brahmandır (ortacins). İnsan o (görünən dünyanı) onda (Brahmanda) başlayan, bitən və nəfəs alan kimi düşünsün.”
Nə üçün istinad olunub
“Bütün bunlar Brahmandır”. Dünya Brahmandan yaranır, Brahmanda yaşayır və Brahmana qayıdır və İşa deyir ki, hər şey Rəbblə örtülüb. Tanrı uzaqda deyil. Hətta Quran deyir: “Siz harada olsanız, O (elmi ilə) sizinlədir.”
Cavab
İslam razıdır ki, Allah (﷾) yaxındır və hər şeyi əhatə edir. Gətirilən ayə bunu deyir. Lakin eyni ayə eyni nəfəsdə deyir ki, O, göyləri və yeri yaradıb. O, Ərşin üzərinə ucalıb və yerə girəni və oradan çıxanı bilir. O, bizimlə yaratdığı şeylər olmaqla yox, etdiklərimizin hamısını bilən və görən kimi olur. “Göylərdə və yerdə nə varsa, (hamısı) məxsusdur” və O, “hər şeyi əhatə etmişdir”: sahib sahib olduğu şey deyil. Bəzi Upanişad sətirləri Tanrını və dünyanı ayrı saxlayan oxuna bilər: hər şey “Rəbblə örtülməlidir”. Başqaları fərqi silir: “Bütün bunlar Brahmandır”. İşanın özü sonra “Bütün varlıqları Mən kimi dərk edən” adamı tərifləyir. Quran birinci oxunuşu saxlayır, ikincini rədd edir, çünki “Onun heç bir bənzəri yoxdur”.
Nəticə — Allah (﷾) yaxındır və hər şeyi əhatə edir, amma O, yaratdığı şeylər deyil. “Bütün bunlar Brahmandır” Quranın rədd etdiyi sətirdir.
Quran 32:9 — əs-Səcdə surəsi, ayə 9
“sonra onu tamamlayıb müəyyən şəklə salmış və ona Öz ruhundan üfürmüş, sizə qulaqlar, gözlər və ürəklər vermişdir. Siz necə də az şükür edirsiniz!”
Nə üçün istinad olunub
Sizin öz Quranınız deyir ki, Allah insana “Öz ruhundan” üfürüb. Başqa yerdə Allah “ruhumdan üfürdüyüm” deyir və mələklərə ona səcdə etməyi əmr edir (15:29, 38:72). Deməli, Upanişadların dediyi kimi, hər ruhda ilahi bir şey var.
Cavab
Quran çoxlu yaradılmış şeyi onlara hörmət üçün Allahın (﷾) adlandırır. O, Kəbəni “Evim” adlandırır. İbn Kəsir “Onun tərəfindən göndərilən bir ruh” (4:171) sözlərini eyni cür izah edir. Ruh yaradılmışdır və dişi dəvə və Evin Allaha (﷾) aid edildiyi kimi, hörmət üçün Allaha (﷾) aid edilib. ‘Ondan’ onun Ondan gəldiyi deməkdir, Onun hissəsi olduğu yox. 15:29 və 38:72-dəki “ruhum” barədə də eyni şey doğrudur. 15:29-dan əvvəlki ayə deyir: “səs çıxaran quru gildən insan yaradacağam”. Mələklər Allah (﷾) əmr etdiyi üçün səcdə edib (2:34) və səcdə etdikləri gildən düzəldilmiş insan idi. Ayənin özü göstərir ki, ruhu alan məxluqdur. Allah (﷾) “onu tamamlayıb müəyyən şəklə salmış”, ona eşitmə və görmə verib, sonra isə deyir: “Siz necə də az şükür edirsiniz!” Şükür borclu olan quldur.
Nəticə — “Öz ruhundan” və “ruhum” hörmət üçün Onun adlandırılan yaradılmış ruhu bildirir, “Evim” kimi. Onlar ruhu ilahi etmir.
Baxışlar
Mənlik Brahmandır (Advaita)
Yalnız Brahman həqiqidir və hər varlığın həqiqi mənliyi Brahmandır. Upanişadlar bunu böyük kəlamlarında deyir: “Mən Brahmanam” və “sən, ey Svetaketu, osan”. Çoxlu şeylər dünyası və ibadət edənlə ibadət olunan arasındakı fərq yanlış bilikdən gəlir. Əməl dünyasında Rəbbə ibadət doğru və lazımdır və zehni biliyə hazırlayır. Dualizm yanlış olmaqdan çox birliyə gedən yolda aşağı pillədir.
Şankara və Advaita Vedanta məktəbi; Swami Vivekananda
Brihadaranyaka deyir ki, Brahman özünü “Mən Brahmanam” kimi bilib və özünün Brahman olduğunu bilən bütün bunlar olur.
Təkzib
Brihadaranyaka həqiqətən bunu deyir. Lakin Ramanuca və Madhva eyni Upanişadlara hörmət edir və heç biri onları ruhun Tanrı ilə fərqsiz bir olduğunu öyrədən kimi oxumur. Quran açıq sözlərlə cavab verir: hər varlıq Allahın (﷾) hüzuruna qul olaraq gəlir.
Çandoqya şagirdə deyir ki, hər şeyin incə cövhəri Məndir. O deyir: “sən, ey Svetaketu, osan”.
Təkzib
Çandoqya həqiqətən “sən, ey Svetaketu, osan” deyir. Lakin Ramanuca bu sözləri “fərqlə seçilən Brahmanı” adlandıran kimi oxuyur, Madhva isə onları “sən o deyilsən” kimi bölür. Üç cür oxunan sətir ruhun Tanrı olduğunu göstərə bilməz. Quran öz əsas ayələrində (3:7) cavab verir: heç nə Ona bənzəmir.
Şankara öyrədir ki, “Sən osan” Brahmanın hamının Məni olduğunu göstərir. O deyir ki, çoxluq yanlış bilikdən gəlir.
Təkzib
Şankara həqiqətən bunu öyrədir. Onun oxunuşuna görə ibadət aşağı səviyyəyə aiddir və ibadət edənlə İbadət Olunan arasındakı fərq yanlış bilikdən gəlir. Ramanuca cavab verir ki, bu, kamil Brahmanı cəhalətin daşıyıcısı edərdi. Quranda qul əbədi qul qalır: hətta Cənnətdə də onların duası “Allahım! Sən pak və müqəddəssən!” olur (10:10).
Vivekananda öyrədib ki, hər şeyin bir olduğu təlimi olan Advaitanın dualistlə mübahisəsi yoxdur. Dualist eyni məqsədə gedən doğru yoldadır.
Təkzib
Vivekananda səxavətlə danışır, amma həm də qəbul edir ki, dualist Advaitanı “küfr” sayır. Dualist məktəblər aşağı pillə adlandırılmağı qəbul etmir. Deməli, ‘doğru yol’ bir məktəbin hökmüdür, bəli-yox sualına isə bir cavab lazımdır. Quran onu verir: hər varlıq Allahın (﷾) hüzuruna qul olaraq gəlir.
Fərqlə seçilən Brahman (Vishishtadvaita)
Brahman hər şeyi bilən və hər qüsurdan azad olan Rəbbdir. Ruhlar və maddə həqiqidir və onlar Onun bədənidir; O, onların daxili Mənidir. “Sən osan” çılpaq birliyi yox, ruhları Onun bədəni olan bir Brahmanı adlandırır. Advaita oxunuşu boş arqumentlər üzərində qurulub və kamil Brahmanı cəhalətin daşıyıcısı edərdi.
Ramanuca və Şri Vaişnava ənənəsi
Ramanuca deyir ki, ‘o’ və ‘sən’ sözləri həqiqi fərqlər olan Brahmana işarə edir. Onlar içində heç bir fərq olmayan tək cövhərə işarə etmir.
Təkzib
İslam Ramanuca ilə razıdır ki, ruh Allahdan (﷾) həqiqətən fərqlidir. İslam daha irəli gedir: ruh Allahın (﷾) bədəni və ya hissəsi deyil. Heç nə Ona bənzəmir və Ona möhtac olan bizik.
O iddia edir ki, mütləq birlik “O düşündü, qoy çox olum” sözünə zidd olardı. O, həm də Brahmanı Cəhalətin daşıyıcısı edərdi.
Təkzib
İslam razıdır ki, kamil Allah (﷾) cəhalətin yeri ola bilməz. O, daha irəli gedir: Allah (﷾) ruhu yaradıb və yaratdığı şey deyil. O, heç nəyə möhtac deyil, möhtac olanlar insanlardır.
O, “Sən osan” sözlərini ruhlar və maddənin ali Mənin bədəni olduğu mənasında oxuyur. Bu bədən barədə doğru olan Ona toxunmur.
Təkzib
Bu, Ramanucanın öz oxunuşudur və digər iki məktəb onu qəbul etmir. Quran məxluqları Allahın (﷾) bədəni etmir. Heç nə Ona bənzəmir və insanlar və cinlər Ona ibadət etmək üçün yaradılıb.
O, Advaita nəzəriyyəsini boş və pozğun arqumentlərin uydurma təməli adlandırır.
Təkzib
İslam razıdır ki, ruh Allah (﷾) deyil, buna görə Advaita nəzəriyyəsini müdafiə etmir. Lakin Ramanucanın öz cavabı, ruhların Tanrının bədəni olması, üçüncü oxunuşdur və digər məktəblər onu rədd edir. Quran açıq ayələrlə cavab verir: göylərdə və yerdə olan hər varlıq Allahın (﷾) hüzuruna qul olaraq gəlir.
Sən o deyilsən (Dvaita)
Ruh bütün məxluqların Kökü olan Tanrıdan, Vişnudan əbədi fərqlidir. Çandoqyanın sətri düzgün bölünəndə “sən o deyilsən” deyir. Özünü Vişnu ilə bir saymaq lovğalıqdır. Vedaların monizm öyrətdiyini öyrədənlər Ali Mənə küfr edir.
Madhva və Dvaita Vedanta məktəbi
Madhva sətri sa atma atat tvam asi, “sən o deyilsən” kimi bölür.
Təkzib
İslam Madhva ilə razıdır ki, ruh Allah (﷾) deyil. İslam daha irəli gedir, çünki cavabı sətrin necə bölünməsinə əsaslandırmır. O, açıq sözlərlə deyir ki, hər varlıq Allahın (﷾) hüzuruna qul olaraq gəlir və heç kim Ona bənzəmir. Onun işarə etdiyi Allah (﷾) heç vaxt doğulmur, Vişnunun öz avatarlarında doğulduğu sayılan kimi yox (112:3).
Bütün məxluqların Kökü Tanrıdır, buna görə onlar Onunla eyni ola bilməz. Nəticə səbəbdən fərqlidir.
Təkzib
İslam razıdır ki, məxluq onu Yaradanla eyni deyil. O, daha irəli gedir: Allah (﷾) yaratdığı şey olmayıb. Peyğəmbər (ﷺ) deyib ki, Allah (﷾) var idi və Ondan başqa heç nə yox idi; sonra O, göyləri və yeri yaradıb.
Madhva Vedaların hər şeyin bir olduğunu öyrətdiyini deyənləri Ali Mənə küfr edən adlandırır. Onun məktəbi onları kor qaranlıq cəhənnəminə göndərir.
Təkzib
İslam Madhva ilə razıdır ki, ruh Allah (﷾) deyil. Lakin onun hökmü tat tvam asi, sən osan kəlamını digər məktəblərin rədd etdiyi öz üsulu ilə bölməyə əsaslanır. Quran bunu açıq ayələrdə deyir: hər varlıq Allahın (﷾) hüzuruna qul olaraq gəlir və heç nə Ona bənzəmir.
İslam baxışı
Allah (﷾) Təkdir və heç nə Ona bənzəmir. O, hər şeyi yaradıb və onlara çevrilməyib. Hər ruh Onun məxluqu və quludur, Ona möhtacdır, O isə heç nəyə möhtac deyil. Upanişadların ən böyük müəllimləri ruhun Tanrı olub-olmadığında razılaşa bilmir. Quran hər kəsin oxuya biləcəyi əsas ayələrində cavab verir.
Göylərdə və yerdə olan hər varlıq Allahın (﷾) hüzuruna qul olaraq gəlir.
Allah (﷾) nə doğub, nə də doğulub və heç nə Ona bənzəmir.
İnsanlar Allaha (﷾) möhtacdır, O isə heç nəyə möhtac deyil.
Allah (﷾) hər şeyi əhatə edir və onların sahibidir və O, onlardan əvvəl var idi: O, yaratdığı şeylər deyil.
Üç əsas Vedanta müəllimi “Sən osan” sözlərini hamısı doğru ola bilməyən üç cür oxuyur. Ramanuca və Madhva hər ikisi ruhun Tanrı olduğu oxunuşu pisləyir.
Upanişadlarda birlik üçün də, ikilik üçün də sətirlər var, buna görə tək mətnlər sualı həll etmir.
Əl-Həllacın sözləri insanı Allahla (﷾) bir edir kimi görünüb. Alimlər onları ya rədd edib, ya da onun Allah (﷾) olduğunu demədiyi kimi oxuyub.
Quran və müsəlman alimlər Allahın (﷾) insanın içində yaşadığı hər fikri rədd edir. Onlar insanın Allahla (﷾) bir olduğu fikrini rədd edir.