إجابة مختصرة
في الإسلام لله (﷾) أسماء وصفات حقيقية، وليس كمثله شيء. وقد عرّف بها هو نفسه: فهو يسمع، ويبصر، وهو الرحيم. وغورو غرانث صاحب، الذي يكرّمه السيخ غوروًا حيًّا لهم، يصف الله (﷾) بأنه نيرغون وسارغون معًا. ويشرح علماء السيخ (نيرغون) بأنه الله في ذاته، فوق كل الصفات. و(سارغون) هو الإله نفسه ذا صفات، يُظهر نفسه في خلقه. والإسلام يوافق على أنه لا شيء في الخلق يشبهه. لكنه يقول إن أسماءه له منذ الأزل. ويقول أيضًا إن الخلق صنعه، وليس جزءًا منه أبدًا. فهو فوق خلقه، ومعه بعلمه وقدرته. وهذا مهم، لأن الله (﷾) وحده هو الذي يستطيع أن يقول كيف يوصف. فالسؤال الحقيقي إذن: أيّ كتاب يحمل كلامه هو؟
الشرح الكامل
نيرغون وسارغون في غورو غرانث صاحب
بدأت السيخية (ويقول السيخ أيضًا: سيخي) بغورو ناناك (ويقول السيخ: غورو ناناك ديف جي). وكتابها غورو غرانث صاحب، الذي يكرّمه السيخ غوروًا حيًّا لهم. وفيه كلمتان تصفان الله (﷾). فـ(نيرغون) معناها «بلا صفات». و(سارغون) معناها «ذو صفات». ويستعمل غورو أرجان، الغورو الخامس، الكلمتين معًا. ففي ترجمة ماكوليف الإنجليزية سنة 1909 يقول غورو أرجان إن الإله الواحد «بلا صفات ومع ذلك يملك كل الصفات». ويقول في ترنيمة أخرى: «والوصفان معًا ينطبقان على الإله الواحد.» وتقول السوخماني، وهي ترنيمة طويلة لغورو أرجان يتلوها كثير من السيخ، الشيء نفسه. فغورو غرانث صاحب لا يختار كلمة دون الأخرى. بل يجمعهما، ويريد بهما إلهًا واحدًا، لا إلهين.
“الإله الواحد بلا صورة ومع ذلك ذو صورة؛ وهو بلا صفات ومع ذلك يملك كل الصفات. عرِّف الإله الواحد بأنه واحد، يا ناناك، والإله الواحد بأنه كثير.”
“الله نفسه هو الشجرة وأغصانها الممتدة. وهو يرعى حقله. حيثما نظرتُ فثمّ الإله الواحد؛ وهو في كل قلب. وهو نفسه الشمس وانتشار أشعتها. وهو خفيّ وظاهر معًا. ويوصف بأنه يملك كل الصفات ولا صفات له. والوصفان معًا ينطبقان على الإله الواحد. يقول ناناك: لقد بدّد الغورو شكوكي ومخاوفي، وأنا أرى الكامل السعادة في كل مكان.”
“الذي لا صورة له، الذي يملك كل الصفات ومع ذلك هو خالٍ منها، مستغرق في تأمل عميق؛ يا ناناك، ما صنعه يعود فيضمّه إلى نفسه.”
ماذا يعني علماء السيخ بالكلمتين
تعرض «موسوعة السيخية»، الصادرة عن الجامعة البنجابية في باتيالا، هذا التعليم. فالله (﷾) في ذاته نيرغون: فوق الصفات، بلا صورة، ولا يُعرف كله أبدًا. وهو بوصفه سارغون الإله نفسه ذا صفات، يُظهر نفسه في الخلق وهو حاضر فيه كله. وتقول الموسوعة إن الله (﷾) إذا شاء صار سارغون. وتقول أيضًا إن الأمرين ليسا مرحلتين، إحداهما بعد الأخرى. بل هما جانبان للإله الواحد. وتضيف أن الله (﷾) لا يُسمّى ولا يُعرف إلا من خلال الجانب الثاني، فأكثر أسمائه تصف صفات. والمول منتر، قانون الإيمان الذي يُفتتح به غورو غرانث صاحب، يستعمل أسماء من هذا النوع: الخالق، «المنزّه عن الخوف والعداوة». والترانيم تتكلم بالطريقة نفسها. فالسوخماني تقول إن الله (﷾) «بلا الصفات الثلاث، ومع ذلك يملك كل الصفات». والصفات الثلاث اسم هندي قديم للصفات التي تسري في العالم المخلوق. وتقول ترنيمة أخرى عن الخلق: «يظهر الله الآن مالكًا كل الصفات». والترنيمة التي في الصفحة 387 (أنغ 387) من الكتاب تصوّره بأنه «الشجرة وأغصانها الممتدة»، وبأنه «الشمس وانتشار أشعتها». ويجعل ماكوليف عنوان تلك الترنيمة: تشبيهات لحضور الله (﷾) في كل مكان. وعلماء السيخ لا يقولون إن كل شيء هو الله. فالموسوعة تقول إن الله (﷾) ليس هو الكون نفسه، وغورو أرجان يقول له: «ولا يدنّسك الخلق كله». ولا يعني سارغون أيضًا أن الله (﷾) يولد إنسانًا. فالمول منتر يصفه بأنه «غير المولود».
تقول «موسوعة السيخية» إن الله في السيخية يُنظر إليه من ثلاث جهات: في ذاته، وفي صلته بالخلق، وفي صلته بالإنسان. ففي ذاته هو الحقيقة المتعالية الواحدة، نيرغون (بلا صفات)، بلا صورة، بل لا يمكن أن يُعرف بكليّته. وإذا شاء صار سارغون (ذا صفات) وأظهر نفسه في الخلق؛ وهو حاضر في الكون، الذي تسمّيه المقالة فيضًا منه وجانبًا من ذاته، صُنع لا من مادة سابقة بل من ذاته هو. وتضيف المقالة أن الله ليس هو الكون نفسه: فالكون محتوًى فيه، وهو لا يحتويه. وكونه الاثنين لا يعني طورين يتبع أحدهما الآخر؛ بل هما جانبان للإله الواحد. ولا يُسمّى ولا يُعرف إلا من خلال طبيعته الحالّة في الخلق، فأكثر أسمائه أسماء صفات. وتقول المقالة إن كلمة (أجوني) في المول منتر تنفي أن يولد الله. وتقول أيضًا إن معرفة الله ليست من شأن العقل، وإنها تأتي بفضله وبالتجربة الباطنة.
“ليس إلا إله واحد اسمه الحق، الخالق، المنزّه عن الخوف والعداوة، الخالد، غير المولود، الموجود بذاته”
“الذي تسحر قدرته العالم كله، هو بلا الصفات الثلاث، ومع ذلك يملك كل الصفات.”
“الإله الواحد، الغورو العظيم، خلق كل الأشياء؛ ونظمها كلها في خيط واحد. والصفات الثلاث منبثّة كلٌّ على حدة. وبدلًا من أن يكون بلا صفات، يظهر الله الآن مالكًا كل الصفات.”
“الله نفسه هو الشجرة وأغصانها الممتدة. وهو يرعى حقله. حيثما نظرتُ فثمّ الإله الواحد؛ وهو في كل قلب. وهو نفسه الشمس وانتشار أشعتها. وهو خفيّ وظاهر معًا. ويوصف بأنه يملك كل الصفات ولا صفات له. والوصفان معًا ينطبقان على الإله الواحد. يقول ناناك: لقد بدّد الغورو شكوكي ومخاوفي، وأنا أرى الكامل السعادة في كل مكان.”
“أنت وحدك ربي الروحي والدنيوي؛ ولا يدنّسك الخلق كله.”
| الكلمة | المعنى | كيف يشرحها علماء السيخ |
|---|---|---|
| نيرغون | بلا صفات: «بلا الصفات الثلاث» | الله (﷾) في ذاته، فوق الصفات، ولا يُعرف كله أبدًا |
| سارغون | ذو صفات: «يملك كل الصفات» | الإله نفسه ذا صفات، يُظهر نفسه في الخلق |
| كلاهما | «والوصفان معًا ينطبقان على الإله الواحد.» | جانبان لإله واحد، لا مرحلتان، ولا يولد أبدًا |
القرّاء الهندوس يعرفون هذه الكلمات أيضًا
يتكلم معلّمو الهندوسية بألفاظ قريبة عن براهمان نيرغونا وساغونا، أي الحقيقة المطلقة بلا صفات وذات صفات؛ وتصف شفيتاشفاتارا أوبانيشاد الإله الواحد بأنه «المنزّه عن الصفات». وذلك تعليم مستقل له نقاشاته الخاصة، وتتناوله صفحة «هل تعلّم الكتب الهندوسية أن الله واحد؟».
“هو الإله الواحد، المستتر في الكائنات كلها، النافذ في كل شيء، النفس التي في داخل الكائنات كلها، الرقيب على الأعمال كلها، الساكن في الكائنات كلها، الشاهد، المدرك، الواحد وحده، المنزّه عن الصفات.”
ليس كمثله شيء: الإسلام يوافق
يوافق الإسلام على جزء مما تقوله كلمة نيرغون. فالله (﷾) فوق كل مماثلة، ولا يحيط به عقل إحاطة تامة. يقول القرآن: «لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ». ويقول: «وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ». ويقول: «لَّا تُدْرِكُهُ ٱلْأَبْصَٰرُ»، فهو فوق كل إدراك. وينهى عن ضرب الأمثال له: «فَلَا تَضْرِبُوا۟ لِلَّهِ ٱلْأَمْثَالَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ». فإذا قال السيخي إن الله (﷾) فوق صفات العالم المخلوق وفوق إدراكنا التام، استطاع المسلم أن يوافقه. وهذا مهم لأنه أرض مشتركة حقيقية. فالقارئ السيخي الذي ينظر في الإسلام لا يلزمه أن يترك هذا.
“فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًۭا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًۭا ۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ”
“قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ”
“لَّا تُدْرِكُهُ ٱلْأَبْصَٰرُ وَهُوَ يُدْرِكُ ٱلْأَبْصَٰرَ ۖ وَهُوَ ٱللَّطِيفُ ٱلْخَبِيرُ”
“فَلَا تَضْرِبُوا۟ لِلَّهِ ٱلْأَمْثَالَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ”
لكنه ليس بلا صفات أبدًا
لا يصف الإسلام الله (﷾) أبدًا بأنه خالٍ من الصفات. فالآية نفسها التي تقول إنه ليس كمثله شيء تكمل: «وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ». ويسمّيه القرآن الرحمن، الرحيم، القدوس، الخالق، الحكيم. «وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا». فالإسلام يجمع أمرين معًا: أسماؤه وصفاته حقيقية، ولا شيء منها يشبه ما لنا. ويتّبع ابن كثير السلف، ومنهم مالك والشافعي وأحمد. فقد قبلوا ما يقوله الله (﷾) عن نفسه كما جاء، بلا تكييف. ولم يشبّهوه بشيء مخلوق، ولم يحرّفوه ولم ينكروه. وينقل عن نعيم بن حماد، شيخ البخاري، تسميته للخطأين: تشبيه الله (﷾) بخلقه، وجحد ما قاله عن نفسه. وهذا مهم لأنه يحفظ عظمته دون أن يُفرغه من الأسماء التي سمّى بها نفسه.
“فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًۭا وَمِنَ ٱلْأَنْعَٰمِ أَزْوَٰجًۭا ۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ”
“هُوَ ٱللَّهُ ٱلَّذِى لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ عَٰلِمُ ٱلْغَيْبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ ۖ هُوَ ٱلرَّحْمَٰنُ ٱلرَّحِيمُ هُوَ ٱللَّهُ ٱلَّذِى لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْمَلِكُ ٱلْقُدُّوسُ ٱلسَّلَٰمُ ٱلْمُؤْمِنُ ٱلْمُهَيْمِنُ ٱلْعَزِيزُ ٱلْجَبَّارُ ٱلْمُتَكَبِّرُ ۚ سُبْحَٰنَ ٱللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ هُوَ ٱللَّهُ ٱلْخَٰلِقُ ٱلْبَارِئُ ٱلْمُصَوِّرُ ۖ لَهُ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ ۚ يُسَبِّحُ لَهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۖ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ”
“وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا ۖ وَذَرُوا۟ ٱلَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِىٓ أَسْمَٰٓئِهِۦ ۚ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ”
في قوله «ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ» يقول ابن كثير إن للناس فيه مقالات متعارضة، وإنه يسلك مسلك السلف، كمالك والأوزاعي والثوري والليث بن سعد والشافعي وأحمد وإسحاق بن راهويه: إمرار الألفاظ كما جاءت، من غير تكييف، ولا تشبيه لها بصفات المخلوقين، ولا تحريف ولا تعطيل، فإن الله ليس كمثله شيء (42:11). وينقل عن نعيم بن حماد، شيخ البخاري: من شبّه الله بخلقه فقد كفر، ومن جحد ما وصف الله به نفسه فقد كفر؛ وليس فيما وصف الله به نفسه ولا رسوله (ﷺ) تشبيه بالخلق.
قبوله كما جاء
السؤال عن الكيفية
تشبيهه بشيء مخلوق
تحريفه أو إنكاره
أسماؤه له منذ الأزل
هنا يفترق التعليمان. تقول «موسوعة السيخية» إن الله (﷾) لا يُسمّى ولا يُعرف إلا من خلال حضوره في الخلق. أما في الإسلام فأسماؤه لا تنتظر العالم. فأبو جعفر الطحاوي، العالم المصري الذي توفي سنة 933، كتب عقيدة قصيرة درسها علماء المسلمين وعلّموها أكثر من ألف سنة. وهي تقول إن الله (﷾) لم يزل بصفاته قبل أن يخلق شيئًا. وخلقُ العالم لم يزد فيها شيئًا. ولم يستفد اسم (الخالق) بعد أن خلق فقط. وهذا مهم لأن أسماءه تكون حينئذ صادقة عليه دائمًا، وُجد العالم أم لم يوجد. فالمسلم الذي يدعو الرحيم يدعو الله (﷾) كما كان دائمًا. ويسمّيه القرآن «ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ».
تقول «موسوعة السيخية» إن الله في السيخية يُنظر إليه من ثلاث جهات: في ذاته، وفي صلته بالخلق، وفي صلته بالإنسان. ففي ذاته هو الحقيقة المتعالية الواحدة، نيرغون (بلا صفات)، بلا صورة، بل لا يمكن أن يُعرف بكليّته. وإذا شاء صار سارغون (ذا صفات) وأظهر نفسه في الخلق؛ وهو حاضر في الكون، الذي تسمّيه المقالة فيضًا منه وجانبًا من ذاته، صُنع لا من مادة سابقة بل من ذاته هو. وتضيف المقالة أن الله ليس هو الكون نفسه: فالكون محتوًى فيه، وهو لا يحتويه. وكونه الاثنين لا يعني طورين يتبع أحدهما الآخر؛ بل هما جانبان للإله الواحد. ولا يُسمّى ولا يُعرف إلا من خلال طبيعته الحالّة في الخلق، فأكثر أسمائه أسماء صفات. وتقول المقالة إن كلمة (أجوني) في المول منتر تنفي أن يولد الله. وتقول أيضًا إن معرفة الله ليست من شأن العقل، وإنها تأتي بفضله وبالتجربة الباطنة.
يكتب الطحاوي، العالم المصري الذي تعرض عقيدته القصيرة اعتقاد أبي حنيفة وصاحبيه، أن الأوهام لا تبلغ الله، والأفهام لا تدركه، ولا يشبه الأنام. ويقول إن الله لم يزل بصفاته قبل أن يخلق شيئًا؛ ولم يزدد بكون الخلق شيئًا من صفاته لم يكن له قبلهم. وكما كان بصفاته أزليًّا كذلك يبقى عليها أبديًّا. ولم يستفد اسم (الخالق) بعد أن خلق فقط، وكان له معنى الربوبية ولا مربوب.
“ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُۥ سِنَةٌۭ وَلَا نَوْمٌۭ ۚ لَّهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ ۗ مَن ذَا ٱلَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذْنِهِۦ ۚ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَىْءٍۢ مِّنْ عِلْمِهِۦٓ إِلَّا بِمَا شَآءَ ۚ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ۖ وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْعَظِيمُ”
الظاهر والباطن
للقرآن ألفاظه الخاصة في قرب الله (﷾). «هُوَ ٱلْأَوَّلُ وَٱلْءَاخِرُ وَٱلظَّٰهِرُ وَٱلْبَاطِنُ». وفي بعض الترجمات الإنجليزية تُترجم كلمة (الباطن) بـ(Immanent)، أي الحالّ في الأشياء، وقد يسمع فيها القارئ السيخي معنى سارغون. لكن الكلمة العربية هي (الباطن)، أي الخفيّ. وقد شرح النبي (ﷺ) هذه الأسماء بنفسه، في دعاء علّمه لمن يأوي إلى فراشه. فالله (﷾) هو الأول فليس قبله شيء، والآخر فليس بعده شيء. وهو الظاهر فليس فوقه شيء، والباطن فليس دونه شيء. ويضيف ابن كثير قولًا قديمًا يرويه البخاري: الظاهر على كل شيء علمًا، والباطن على كل شيء علمًا. والآية نفسها تُختم بقوله: «وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ». فهذه الأسماء تتكلم عن عظمته وعلمه. ولا تجعله داخل الأشياء التي صنعها. ويقول القرآن: «عَلَى ٱلْعَرْشِ ٱسْتَوَىٰ»، و«وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ». ويفهم ابن كثير (معكم) بعلمه وسمعه وبصره. وصفحة «هل يؤمن السيخ والمسلمون بالإله نفسه؟» تعرض هذه الآيات كاملة.
“هُوَ ٱلْأَوَّلُ وَٱلْءَاخِرُ وَٱلظَّٰهِرُ وَٱلْبَاطِنُ ۖ وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ”
روى أبو هريرة دعاءً علّمه النبي (ﷺ) لمن يضطجع للنوم. وفيه يقول المؤمن لله إنه الأول فليس قبله شيء، والآخر فليس بعده شيء، والظاهر فليس فوقه شيء، والباطن فليس دونه شيء.
في قوله «وَٱلظَّٰهِرُ وَٱلْبَاطِنُ» يقول ابن كثير إن للمفسرين فيه بضعة عشر قولًا. وينقل عن البخاري ما رواه عن يحيى: الظاهر على كل شيء علمًا، والباطن على كل شيء علمًا. ثم يذكر الدعاء الذي كان النبي (ﷺ) يقوله إذا أوى إلى فراشه، من رواية أبي هريرة، في مسند أحمد وصحيح مسلم: أنت الأول فليس قبلك شيء، وأنت الآخر فليس بعدك شيء، وأنت الظاهر فليس فوقك شيء، وأنت الباطن فليس دونك شيء.
“ٱلرَّحْمَٰنُ عَلَى ٱلْعَرْشِ ٱسْتَوَىٰ”
“هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ فِى سِتَّةِ أَيَّامٍۢ ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ ۚ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِى ٱلْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا ۖ وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ ۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌۭ”
يبدأ ابن كثير بالتذكير بأن الله خلق السماوات والأرض في ستة أيام ثم استوى على العرش. وفي قوله «وهو معكم أين ما كنتم» يقول إن معناه أن الله رقيب عليكم شهيد على أعمالكم حيث كنتم، في برّ أو بحر، في ليل أو نهار. فكل شيء سواء في علمه وبصره وسمعه: يسمع كلامكم، ويرى مكانكم، ويعلم سرّكم.
| الله (﷾) هو | المعنى |
|---|---|
| الأول | ليس قبله شيء |
| الآخر | ليس بعده شيء |
| الظاهر | ليس فوقه شيء |
| الباطن | ليس دونه شيء |
الخلق صنعه، لا جزء منه
تقول «موسوعة السيخية» إن الكون صدر من ذات الله (﷾) نفسها وإنه جانب منه، مع أنه أعظم من الكون وليس هو الكون نفسه. والترنيمة التي في الصفحة 387 تقول ذلك بالصور: هو «الشمس وانتشار أشعتها». أما القرآن فيتكلم بغير ذلك. فهو يقول إن الله (﷾) «وَخَلَقَ كُلَّ شَىْءٍۢ». وإذا قضى أمرًا قال له «كُن فَيَكُونُ». فما يصنعه هو صنعه، وليس جزءًا منه. والشمس آية من آياته: «وَمِنْ ءَايَٰتِهِ ٱلَّيْلُ وَٱلنَّهَارُ وَٱلشَّمْسُ وَٱلْقَمَرُ ۚ لَا تَسْجُدُوا۟ لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَٱسْجُدُوا۟ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَهُنَّ». والسيخ لا يعبدون الشمس، وليس هذا اتهامًا لعبادة السيخ. إنما الفرق في موضع الحدّ بين الله (﷾) والعالم. فالإسلام يفصل الخالق عن المخلوق فصلًا تامًّا. وهذا مهم في العبادة. فإذا لم يكن شيء من المخلوقات جزءًا من الله، فلا يمكن أن يشاركه شيء مخلوق فيما هو حقّ له.
تقول «موسوعة السيخية» إن الله في السيخية يُنظر إليه من ثلاث جهات: في ذاته، وفي صلته بالخلق، وفي صلته بالإنسان. ففي ذاته هو الحقيقة المتعالية الواحدة، نيرغون (بلا صفات)، بلا صورة، بل لا يمكن أن يُعرف بكليّته. وإذا شاء صار سارغون (ذا صفات) وأظهر نفسه في الخلق؛ وهو حاضر في الكون، الذي تسمّيه المقالة فيضًا منه وجانبًا من ذاته، صُنع لا من مادة سابقة بل من ذاته هو. وتضيف المقالة أن الله ليس هو الكون نفسه: فالكون محتوًى فيه، وهو لا يحتويه. وكونه الاثنين لا يعني طورين يتبع أحدهما الآخر؛ بل هما جانبان للإله الواحد. ولا يُسمّى ولا يُعرف إلا من خلال طبيعته الحالّة في الخلق، فأكثر أسمائه أسماء صفات. وتقول المقالة إن كلمة (أجوني) في المول منتر تنفي أن يولد الله. وتقول أيضًا إن معرفة الله ليست من شأن العقل، وإنها تأتي بفضله وبالتجربة الباطنة.
“الله نفسه هو الشجرة وأغصانها الممتدة. وهو يرعى حقله. حيثما نظرتُ فثمّ الإله الواحد؛ وهو في كل قلب. وهو نفسه الشمس وانتشار أشعتها. وهو خفيّ وظاهر معًا. ويوصف بأنه يملك كل الصفات ولا صفات له. والوصفان معًا ينطبقان على الإله الواحد. يقول ناناك: لقد بدّد الغورو شكوكي ومخاوفي، وأنا أرى الكامل السعادة في كل مكان.”
“بَدِيعُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۖ أَنَّىٰ يَكُونُ لَهُۥ وَلَدٌۭ وَلَمْ تَكُن لَّهُۥ صَٰحِبَةٌۭ ۖ وَخَلَقَ كُلَّ شَىْءٍۢ ۖ وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌۭ”
“بَدِيعُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۖ وَإِذَا قَضَىٰٓ أَمْرًۭا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ”
“وَمِنْ ءَايَٰتِهِ ٱلَّيْلُ وَٱلنَّهَارُ وَٱلشَّمْسُ وَٱلْقَمَرُ ۚ لَا تَسْجُدُوا۟ لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَٱسْجُدُوا۟ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ”
| الله (﷾) | التعليم السيخي | الإسلام |
|---|---|---|
| فوق صفات العالم المخلوق | ||
| له أسماء وصفات | ||
| يولد إنسانًا | ||
| لا يُسمّى إلا من خلال حضوره في الخلق | ||
| الكون جانب من ذاته |
- نعم
- لا
لماذا يهم هذا: لا يصف الله (﷾) إلا الله (﷾)
يتفق علماء السيخ والمسلمون هنا على أمر واحد: العقل وحده لا يستطيع أن يخبرنا كيف نصف الله (﷾). فـ«موسوعة السيخية» تقول إن معرفة الله (﷾) ليست من شأن العقل. وإنما تأتي، كما تقول، بفضله وبالتجربة الباطنة. والإسلام يوافق على أن للعقل حدًّا. فالعقل يستطيع أن يبيّن أن هناك صانعًا واحدًا. لكنه لا يستطيع أن يخبرنا بأسمائه، ولا هل العالم جزء منه. غير أن التجربة الباطنة لا تستطيع أن تحسم ذلك أيضًا. فهي حقيقية عند صاحبها، لكنها تختلف من شخص إلى آخر، ولا يستطيع غيره أن يتحقق منها. ويقول القرآن: «إِنَّ ٱللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ». فالطريق المأمون لمعرفته أن يصف هو نفسه، بكلام يستطيع كل أحد أن يقرأه. والسيخ يعتقدون أن غورو غرانث صاحب يحمل مثل هذا الكلام، والمسلمون يعتقدون ذلك في القرآن. والاثنان يختلفان في: هل الخلق جانب من الله (﷾)؟ فيتحوّل السؤال عن الله (﷾) هل هو نيرغون أم سارغون إلى سؤال آخر: أيّ كتاب يحمل كلام الله (﷾) نفسه؟ والقرآن يطلب أن يُختبر في هذا بالذات. فهو يقول: لو كان من عند غير الله (﷾) «لَوَجَدُوا۟ فِيهِ ٱخْتِلَٰفًۭا كَثِيرًۭا». ويتحدّى كل من يشكّ: «فَأْتُوا۟ بِسُورَةٍۢ مِّن مِّثْلِهِۦ». وصفحتا «كيف نعرف هل الكتاب المقدس عند قوم من عند الله حقًّا؟» و«هل تكلّم الله على ألسنة غوروات السيخ؟» تتناولان هذا الاختبار.
تقول «موسوعة السيخية» إن الله في السيخية يُنظر إليه من ثلاث جهات: في ذاته، وفي صلته بالخلق، وفي صلته بالإنسان. ففي ذاته هو الحقيقة المتعالية الواحدة، نيرغون (بلا صفات)، بلا صورة، بل لا يمكن أن يُعرف بكليّته. وإذا شاء صار سارغون (ذا صفات) وأظهر نفسه في الخلق؛ وهو حاضر في الكون، الذي تسمّيه المقالة فيضًا منه وجانبًا من ذاته، صُنع لا من مادة سابقة بل من ذاته هو. وتضيف المقالة أن الله ليس هو الكون نفسه: فالكون محتوًى فيه، وهو لا يحتويه. وكونه الاثنين لا يعني طورين يتبع أحدهما الآخر؛ بل هما جانبان للإله الواحد. ولا يُسمّى ولا يُعرف إلا من خلال طبيعته الحالّة في الخلق، فأكثر أسمائه أسماء صفات. وتقول المقالة إن كلمة (أجوني) في المول منتر تنفي أن يولد الله. وتقول أيضًا إن معرفة الله ليست من شأن العقل، وإنها تأتي بفضله وبالتجربة الباطنة.
“لَوْ كَانَ فِيهِمَآ ءَالِهَةٌ إِلَّا ٱللَّهُ لَفَسَدَتَا ۚ فَسُبْحَٰنَ ٱللَّهِ رَبِّ ٱلْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ”
“فَلَا تَضْرِبُوا۟ لِلَّهِ ٱلْأَمْثَالَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ”
“أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلْقُرْءَانَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ ٱللَّهِ لَوَجَدُوا۟ فِيهِ ٱخْتِلَٰفًۭا كَثِيرًۭا”
“وَإِن كُنتُمْ فِى رَيْبٍۢ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا فَأْتُوا۟ بِسُورَةٍۢ مِّن مِّثْلِهِۦ وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ”
العقل يستطيع أن يبيّن أن هناك صانعًا واحدًا.
هل يستطيع العقل أن يخبرنا بأسمائه، أو هل العالم جزء منه؟
لا. الله (﷾) يعلم، ونحن لا نعلم.
هل تستطيع التجربة الباطنة أن تحسم ذلك؟
لا. فهي تختلف من شخص إلى آخر، ولا يستطيع غيره أن يتحقق منها.
فمن يستطيع أن يقول كيف يوصف؟
هو وحده، بكلام يستطيع كل أحد أن يقرأه.
أيّ كتاب يحمل كلامه؟
اختبر الدعوى. فالقرآن يطلب أن يُختبر.
جواب الإسلام: اعرفه كما يصف هو نفسه
خذ ما هو حق في نيرغون: الله (﷾) فوق كل مماثلة، وفوق إدراكنا التام. وخذ ما هو حق في سارغون: هو قريب، يفعل، ويسمع. والإسلام يعطيك الأمرين بكلام الله (﷾) نفسه، دون أن يجعل العالم جزءًا منه. فاقرأ كيف يصف نفسه. سورة الإخلاص (112) تفعل ذلك في أربع آيات قصيرة. وآية الكرسي (2:255) تسمّيه «ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ». وخاتمة سورة الحشر (59:22-24) تسرد أسماءه. ثم ادعُه بها، كما أمر. وقد أرسل هذا الكلام على يد آخر الأنبياء (ﷺ)، وهو مفتوح لكل من يريد أن يختبره.
“قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ”
“ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُۥ سِنَةٌۭ وَلَا نَوْمٌۭ ۚ لَّهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ ۗ مَن ذَا ٱلَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذْنِهِۦ ۚ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَىْءٍۢ مِّنْ عِلْمِهِۦٓ إِلَّا بِمَا شَآءَ ۚ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ۖ وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ ٱلْعَلِىُّ ٱلْعَظِيمُ”
“هُوَ ٱللَّهُ ٱلَّذِى لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ عَٰلِمُ ٱلْغَيْبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ ۖ هُوَ ٱلرَّحْمَٰنُ ٱلرَّحِيمُ هُوَ ٱللَّهُ ٱلَّذِى لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْمَلِكُ ٱلْقُدُّوسُ ٱلسَّلَٰمُ ٱلْمُؤْمِنُ ٱلْمُهَيْمِنُ ٱلْعَزِيزُ ٱلْجَبَّارُ ٱلْمُتَكَبِّرُ ۚ سُبْحَٰنَ ٱللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ هُوَ ٱللَّهُ ٱلْخَٰلِقُ ٱلْبَارِئُ ٱلْمُصَوِّرُ ۖ لَهُ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ ۚ يُسَبِّحُ لَهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۖ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ”
“وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا ۖ وَذَرُوا۟ ٱلَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِىٓ أَسْمَٰٓئِهِۦ ۚ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ”
ستة ردود، والجواب عنها
غورو غرانث صاحب، الصفحة 250 — راغا غاوري، باوان أخري، غورو أرجان
“الإله الواحد بلا صورة ومع ذلك ذو صورة؛ وهو بلا صفات ومع ذلك يملك كل الصفات. عرِّف الإله الواحد بأنه واحد، يا ناناك، والإله الواحد بأنه كثير.”
يُستشهد به على
الإسلام يجعل لله عرشًا ويدين. وهذا يجعله شخصًا له صفات كصفات الإنسان. أما نيرغون فتنزّهه عن ذلك كله.
الرد
نعم، يتكلم القرآن عن عرشه وعن يديه. ويقول أيضًا: «لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۭ». ويقول ابن كثير إن السلف قبلوا هذه الكلمات كما جاءت، بلا تكييف. ولم يشبّهوها بشيء مخلوق، ولم يحرّفوها ولم ينكروها. فالمسلم يؤمن بالكلمات ولا يتصوّر لله (﷾) صورة. وصفحة «هل لله يدان كأيدينا؟» تعطي الجواب كاملًا.
الخلاصة — الإسلام يثبت ما يقوله الله (﷾) عن نفسه، ولا يشبّه شيئًا منه بالخلق، ولا ينكر شيئًا منه (42:11).
غورو غرانث صاحب، الصفحة 387 — راغا آسا، غورو أرجان
“الله نفسه هو الشجرة وأغصانها الممتدة. وهو يرعى حقله. حيثما نظرتُ فثمّ الإله الواحد؛ وهو في كل قلب. وهو نفسه الشمس وانتشار أشعتها. وهو خفيّ وظاهر معًا. ويوصف بأنه يملك كل الصفات ولا صفات له. والوصفان معًا ينطبقان على الإله الواحد. يقول ناناك: لقد بدّد الغورو شكوكي ومخاوفي، وأنا أرى الكامل السعادة في كل مكان.”
يُستشهد به على
الإله المنفصل عن خلقه بعيد. أما سارغون فتعني أنه هنا تمامًا، في كل قلب.
الرد
الإسلام لا يجعله بعيدًا. فهو يقول: «فَإِنِّى قَرِيبٌ»، و«وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ». ويشرح ابن كثير أنه يسمع كلامك، ويرى مكانك، ويعلم سرّك. ويسأل القرآن: «أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ». فالذي صنع الشيء يعلمه تمام العلم، ولا يحتاج أن يكون داخله ليعلمه.
الخلاصة — في الإسلام الله (﷾) قريب بعلمه وسمعه وبصره، ويجيب من يدعوه (57:4؛ 2:186).
القرآن 57:3 — سورة الحديد، الآية 3
“هُوَ ٱلْأَوَّلُ وَٱلْءَاخِرُ وَٱلظَّٰهِرُ وَٱلْبَاطِنُ ۖ وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ”
يُستشهد به على
القرآن نفسه، في بعض ترجماته، يسمّي الله (Immanent)، أي الحالّ في الأشياء. وهذا هو سارغون باسم آخر.
الرد
الكلمة في العربية هي (الباطن)، أي الخفيّ. وقد شرحها النبي (ﷺ): الباطن فليس دونه شيء. وهي مقرونة بـ(الظاهر) فليس فوقه شيء. ويذكر ابن كثير القول القديم الذي يرويه البخاري: الاسمان معناهما أنه يعلم كل شيء. وليس في أيّ منهما أن العالم جانب منه.
الخلاصة — شرح النبي (ﷺ) الآية 57:3 بنفسه (مسلم 2713)، وشرحه لا يجعل الله (﷾) في الخلق.
القرآن 24:35 — سورة النور، الآية 35
“۞ ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ مَثَلُ نُورِهِۦ كَمِشْكَوٰةٍۢ فِيهَا مِصْبَاحٌ ۖ ٱلْمِصْبَاحُ فِى زُجَاجَةٍ ۖ ٱلزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌۭ دُرِّىٌّۭ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍۢ مُّبَٰرَكَةٍۢ زَيْتُونَةٍۢ لَّا شَرْقِيَّةٍۢ وَلَا غَرْبِيَّةٍۢ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِىٓءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌۭ ۚ نُّورٌ عَلَىٰ نُورٍۢ ۗ يَهْدِى ٱللَّهُ لِنُورِهِۦ مَن يَشَآءُ ۚ وَيَضْرِبُ ٱللَّهُ ٱلْأَمْثَٰلَ لِلنَّاسِ ۗ وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌۭ”
يُستشهد به على
يقول القرآن: «ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ»، و«فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا۟ فَثَمَّ وَجْهُ ٱللَّهِ». فهذا هو النور في كل الأشياء، بلفظ القرآن نفسه.
الرد
اقرأ كل آية إلى آخرها. فآية النور تكمل: «مَثَلُ نُورِهِۦ كَمِشْكَوٰةٍۢ فِيهَا مِصْبَاحٌ»، وتقول: «وَيَضْرِبُ ٱللَّهُ ٱلْأَمْثَٰلَ لِلنَّاسِ». ويذكر ابن كثير قول ابن عباس: هو هادي أهل السماوات والأرض. والآية الأخرى تبدأ بقوله: «وَلِلَّهِ ٱلْمَشْرِقُ وَٱلْمَغْرِبُ». ويشرح ابن كثير أنها في القبلة، وينقل عن ابن عباس: قبلة الله (﷾) حيثما توجّهت، شرقًا أو غربًا. وآخر كلماتها يشرحه الطبري، الذي ينقل عنه ابن كثير: فضله يعمّ خلقه كلهم، وهو عليم بأعمالهم. وليس في أيّ من الآيتين أن العالم جانب من الله (﷾).
الخلاصة — آية النور مثل لهدايته، والآية 2:115 في القبلة (ابن كثير على الآيتين).
القرآن 50:16 — سورة قٓ، الآية 16
“وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِۦ نَفْسُهُۥ ۖ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ”
يُستشهد به على
بعض الصوفية من المسلمين تكلّموا أيضًا عن الله في كل الأشياء. فللإسلام سارغون خاص به.
الرد
نعم، تكلّم بعض الكتّاب المسلمين بمثل هذه الألفاظ، والمسلمون يفهمونها على وجوه مختلفة. لكن ميزان الإسلام هو القرآن وتعليم النبي (ﷺ)، لا أيّ كاتب جاء بعده. وفي قوله: «وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ» يقول ابن كثير إن العلماء مجمعون على نفي أيّ قول بأن الله (﷾) يحلّ في خلقه أو يتّحد به. فالمسلم الذي يقول إن الله (﷾) في كل شيء، بهذا المعنى، يردّه علماؤه أنفسهم.
الخلاصة — علماء المسلمين مجمعون على نفي القول بأن الله (﷾) يحلّ في خلقه أو يتّحد به (ابن كثير على 50:16).
غورو غرانث صاحب، الصفحة 387 — راغا آسا، غورو أرجان
“الله نفسه هو الشجرة وأغصانها الممتدة. وهو يرعى حقله. حيثما نظرتُ فثمّ الإله الواحد؛ وهو في كل قلب. وهو نفسه الشمس وانتشار أشعتها. وهو خفيّ وظاهر معًا. ويوصف بأنه يملك كل الصفات ولا صفات له. والوصفان معًا ينطبقان على الإله الواحد. يقول ناناك: لقد بدّد الغورو شكوكي ومخاوفي، وأنا أرى الكامل السعادة في كل مكان.”
يُستشهد به على
لا يمكن أن يوضع الله في كلمات. فنيرغون وسارغون كلاهما مجرد طريقتين في الكلام. وهو يُعرف بالفضل والتجربة الباطنة، لا يُحسم أمره بكتاب.
الرد
يوافق الإسلام على أنه لا يحيط به عقل: «لَّا تُدْرِكُهُ ٱلْأَبْصَٰرُ». وهذا هو السبب نفسه في الحاجة إلى كلامه هو. فالسيخ يعتقدون أن ترانيم الغوروات جاءت من الله (﷾)، والمسلمون يعتقدون أن القرآن كلامه. والاثنان يختلفان في: هل العالم جانب منه؟ فلا يمكن أن يكونا كلاهما كلامه في هذه المسألة. والتجربة الباطنة لا تستطيع أن تفصل بينهما، لأن أناسًا من الجانبين لهم مثلها. أما اختبار يستطيع كل أحد أن يطبّقه فيستطيع أن يفصل، والقرآن يقدّم اختبارًا.
الخلاصة — حيث يختلف كتابان في الله (﷾)، لا يفصل بينهما إلا اختبار مفتوح للجميع، والقرآن يطلب أن يُختبر (2:23؛ 4:82).
وجهات النظر
التعليم السيخي
الإله الواحد نيرغون، أي فوق كل الصفات في ذاته، وسارغون، أي ذو صفات ويظهر في خلقه، في آن واحد. وهما جانبان لإله واحد، لا يولد أبدًا.
يقول غورو أرجان إن الإله الواحد «بلا صفات ومع ذلك يملك كل الصفات»، وإن الوصفين معًا ينطبقان على الإله الواحد (الصفحة 250؛ الصفحة 387).
الرد
والإسلام أيضًا يجمع حقيقتين: ليس كمثله شيء، وهو يسمع ويبصر (42:11). والفرق في معنى «ذو صفات». ففي الإسلام معناه أسماؤه وصفاته هو، التي لم يزل متّصفًا بها. وليس معناه أنه يُظهر نفسه في الخلق.
نيرغون تعني أن الله فوق الصفات الثلاث للعالم المخلوق (الصفحة 287)، وفوق معرفتنا التامة.
الرد
هذا مسلَّم في جزء منه. فليس كمثله شيء، ولا تدركه الأبصار. لكن الإسلام لا يقول إنه بلا صفات: فالآية نفسها تقول إنه يسمع ويبصر.
سارغون تعني أن الله يُرى في خلقه: فالترنيمة تصوّره بالشجرة وأغصانها، وبالشمس وأشعتها (الصفحة 387).
الرد
يسمّي القرآن الشمس والقمر آيتين من آياته، ويأمر بالسجود لله (﷾) الذي خلقهن (41:37). فهي تدلّ عليه وليست جزءًا منه. وقربه أنه يعلم كل شيء، فليس دونه شيء (57:3؛ مسلم 2713).
الله لا يُسمّى ولا يُعرف إلا من خلال حضوره في الخلق، والكون صدر من ذاته نفسها.
الرد
في الإسلام أسماؤه له منذ الأزل. فعقيدة الطحاوي تقول إنه لم يزل بصفاته، وإنه لم يستفد اسم (الخالق) بعد أن خلق فقط. والخلق صنعه، كان بأمره، وليس جزءًا منه (2:117؛ 6:101).
الرؤية الإسلامية
لله (﷾) أسماء وصفات حقيقية عرّف بها هو نفسه، وليس كمثله شيء. وهي له منذ الأزل. والخلق صنعه وليس جزءًا منه. وهو فوقه ومعه بعلمه وقدرته. ولا يستطيع أن يقول كيف يوصف إلا هو، فالسؤال: أيّ كتاب هو كلامه؟
ليس كمثله شيء، وهو يسمع ويبصر.
لله (﷾) الأسماء الحسنى، وهو يأمرنا أن ندعوه بها.
قبل السلف ما يقوله عن نفسه كما جاء، بلا تكييف، ولا تشبيه بالخلق، ولا تحريف ولا إنكار.
لم يزل بصفاته؛ والخلق لم يزد فيها شيئًا.
خلق كل شيء بأمره. وما صنعه آيته وصنعه، وليس جزءًا منه.
شرح النبي (ﷺ) «الظاهر والباطن»: ليس فوقه شيء، وليس دونه شيء.
لا يستطيع أن يقول كيف يوصف إلا هو؛ والقرآن يطلب أن يُختبر بوصفه كلامه.