إجابة مختصرة
نعم. كتبها الرئيسية وكتب شرائعها تربط الطبقة بالولادة. فالريغ فيدا، كتاب الترانيم المقدسة، يقول إن الكاهن كان فم الإنسان الكوني. ويقول إن الشودرا، طبقة الخدم، جاء من قدميه. وتقول الغيتا إن كريشنا صنع الطبقات الأربع بحسب الصفات والواجبات. لكن أمثلتها واجبات يولد فيها الإنسان. وأوبانيشاد تجعل الولادة العالية أو الدنيا ثوابًا أو عقابًا على أعمال سابقة. ومانو، كتاب الشرائع، يقول إن الشودري له ولادة واحدة فقط وعمل واحد: أن يخدم الطبقات الثلاث الأخرى. وحكم معلّمان هندوسيان كبيران، شانكارا (نحو القرن الثامن) ورامانوجا (القرنان الحادي عشر والثاني عشر)، بأن الشودريين لا يجوز لهم حتى سماع الفيدا. والإسلام يعلّم العكس. ففي القرآن أكرم الناس عند الله (﷾) أتقاهم، أيًّا كانت أسرته.
الشرح الكامل
الريغ فيدا: أربع طبقات من جسد واحد
الريغ فيدا كتاب ترانيم مقدسة. ويعدّه الهندوس موحى، ويسمّون مثل هذا الكتاب شروتي. وترنيمة واحدة، ترنيمة بوروشا، تحكي كيف قسّمت الآلهة الإنسان الأول في قربان. فكان البراهمي، الكاهن، فمه. والراجانيا، الحاكم والمحارب (الذي سُمّي لاحقًا الكشاتري)، صُنع من ذراعيه. والفايشيا، الزارع والتاجر، جاء من فخذيه. والشودرا، الخادم، جاء من قدميه. وهذه الترنيمة الوحيدة في الريغ فيدا التي تسمّي الطبقات الأربع كلها. وفعلها للشودرا، (أجاياتا)، معناه (وُلد). ومانوسمريتي، كتاب الشرائع الهندوسي الأول، يعيد رواية هذا الأصل فعلًا للخالق نفسه. وغيورغ بولر، الباحث في القرن التاسع عشر الذي ترجمه، يحيل إلى هذه الترنيمة في حاشيته.
“حين قسموا بوروشا كم جزءًا جعلوا؟ ماذا يسمّون فمه، وذراعيه؟ ماذا يسمّون فخذيه وقدميه؟ كان البراهمي فمه، ومن ذراعيه كلتيهما صُنع الراجانيا. وصار فخذاه الفايشيا، ومن قدميه أُخرج الشودرا.”
“لكنه، من أجل ازدهار العوالم، جعل البراهمي والكشاتري والفايشي والشودري يخرجون من فمه وذراعيه وفخذيه وقدميه.”
الغيتا: صُنعت بحسب الصفات والواجبات
البهاغافاد غيتا الكتاب الهندوسي الذي يعلّم فيه كريشنا المحارب أرجونا. وهي تتكلم عن الطبقات الأربع مرتين. ففي المقطع الأول يقول كريشنا إنه خلق التقسيم الرباعي «وفقًا لتوزيع الصفات والواجبات» (غونا وكارما). وفي الثاني واجبات كل طبقة «تتمايز وفقًا للصفات المولودة من الطبيعة». فالمعرفة وضبط النفس للبراهمي، والقتال للكشاتري. والزراعة والتجارة للفايشي، والخدمة للشودري. وك. ت. تيلانغ، الباحث الهندوسي الذي صار قاضيًا فيما بعد، ترجم الغيتا سنة 1882 لسلسلة كتب الشرق المقدسة. ولاحظ أن الغيتا نفسها لا تقول هل الطبقة وراثية. وأضاف أن كتاب شرائع أبستامبا «ينص أبستامبا صراحةً على أنها كذلك».
“التقسيم الرباعي للطبقات خلقته أنا وفقًا لتوزيع الصفات والواجبات. لكني وإن كنت صانعه، فاعلم أني لا أنفد، وأني لست الصانع.”
“واجبات البراهمة والكشاتريين والفايشيين، والشودريين أيضًا، يا رعب أعدائك! تتمايز وفقًا للصفات المولودة من الطبيعة. السكينة، وضبط الحواس، والتقشف، والطهارة، والعفو، والاستقامة، وكذلك المعرفة، والخبرة، والإيمان (بعالم آتٍ)، هذا هو الواجب الطبيعي للبراهمة. والبسالة، والمجد، والشجاعة، والمهارة، وعدم التسلل من المعركة، والعطاء، وممارسة السلطة السيادية، هذا هو الواجب الطبيعي للكشاتريين. والزراعة، ورعي الماشية، والتجارة، (هذا) هو الواجب الطبيعي للفايشيين. والواجب الطبيعي للشودريين أيضًا قائم في الخدمة.”
“والآن، أولًا، ونحن نلاحظ في طريقنا أنه لا يوجد في الغيتا ما يدل على ما إذا كانت الطبقة وراثية في رأيها، بينما ينص أبستامبا صراحةً على أنها كذلك، فلنقارن الفقرة الثانية من الغيتا بسوترات أبستامبا المتعلقة بهذه المسألة.”
واجبات الغيتا واجبات الولادة
مثال الغيتا نفسها يُظهر ما كانت تعنيه (الصفات والواجبات). فأرجونا لا يريد أن يقاتل. ويقول إنه يفضّل أن يعيش على الصدقات على أن يقتل معلّميه. وكريشنا لا يطلب منه أن يفحص طبعه. بل يقول له: «لا شيء خير للكشاتري من معركة عادلة». ثم يقول إن طبيعة أرجونا ستُكرهه على القتال. ويفسّر شانكارا، المعلّم الهندوسي في القرن الثامن، تلك الطبيعة بأنها «طبيعة الكشاتري». وواجب المرء نفسه، وإن أُدّي ناقصًا، خير من واجب غيره وإن أُدّي على أحسن وجه. ولا ينبغي له أن يترك الواجب الذي وُلد به (ساها-جا)، وإن شابه الشر. وتخشى الغيتا أيضًا «اختلاط الطبقات» (فارنا-سانكارا). ويقول أرجونا إنه يقود الأسرة إلى الجحيم. ويقول كريشنا إنه لو توقّف عن العمل لكان سبب ذلك الاختلاط. والطبقات لا تختلط إلا بالولادة، حين يولد أولاد عبر حدود الطبقات. والتقسيم الذي تفسده مثل هذه الزيجات تقسيم بالنسب.
“ومراعاةً لواجبك أنت أيضًا، لا ينبغي لك أن تتردد، لأنه لا شيء خير للكشاتري من معركة عادلة.”
“إن عدم قتل معلّميّ، وهم (رجال) ذوو مجد عظيم، يجعل العيش حتى على الصدقات في هذا العالم أفضل.”
“إن ظننت، وأنت تؤوي الأنانية، أنك قد لا تقاتل، فعزمك هذا باطل حقًّا. فالطبيعة ستُكرهك. وذلك، يا ابن كونتي! الذي لا تريد أن تفعله بسبب الضلال، ستفعله رغمًا عنك، مقيّدًا بواجبك أنت، النابع من طبيعتك.”
“طبيعة الكشاتري، عند شانكارا.”
“واجب المرء نفسه، وإن كان ناقصًا، خير من واجب غيره وإن أُدّي على أحسن وجه. والموت في (أداء) واجب المرء نفسه أفضل؛ أما (أداء) واجب الآخرين فخطِر.”
“بعبادة من تصدر عنه الأشياء كلها، ومن يتخلل هذا كله، (بأداء) واجبه هو، ينال الإنسان الكمال. وواجب المرء، وإن كان ناقصًا، خير من واجب غيره وإن أُدّي على أحسن وجه. ومن يؤدي الواجب الذي فرضته الطبيعة لا يقع في إثم.”
“يا ابن كونتي! لا ينبغي للمرء أن يترك واجبًا طبيعيًّا وإن شابه الشر؛ لأن كل الأفعال يكتنفها الشر، كما تكتنف النارَ الدخانُ.”
“بسبب غلبة الفجور، يا كريشنا! تفسد نساء الأسرة؛ وإذا فسدت النساء، يا سليل فريشني! نتج اختلاط الطبقات؛ وذلك الاختلاط يقود حتمًا الأسرة ومهلكي الأسرة إلى الجحيم؛ لأنه إذا انقطعت طقوس (تقديم) كرات الطعام والماء (لهم)، سقط أسلافهم (إلى الجحيم).”
“لو لم أؤدِّ الأفعال، لهلكت هذه العوالم، ولكنت سبب اختلاط الطبقات؛ ولكنت مهلكًا لهؤلاء الناس.”
الولادة ثوابًا وعقابًا
تشاندوغيا أوبانيشاد جزء من الشروتي نفسها. وهي تقول إن الذين كان سلوكهم حسنًا سيولدون براهميًّا أو كشاتريًّا أو فايشيًّا. والذين كان سلوكهم سيئًا سيولدون كلبًا أو خنزيرًا أو كاندالا، أي إنسانًا خارج الطبقات الأربع. فالولادة هنا ثمرة الأعمال الماضية، والطبقة الدنيا توضع إلى جانب الحيوانات. والغيتا ترتّب الولادات بالطريقة نفسها. فهي تعد بالغاية العليا حتى «الذين وُلدوا ولادة آثمة، والنساء، والفايشيا، والشودرا». ثم تسأل: فماذا يُقال عن البراهمة الأطهار؟ وحاشية تيلانغ تسجّل قراءتين. فشانكارا يقرأ (الولادة الآثمة) بأنها «المولد الناتج عن الخطايا». وشريدهارا، شارح هندوسي آخر، يقرؤها «المولد الوضيع». فهما يختلفان فيمن يدخل فيها، لكن كليهما يقرؤها ولادة.
“الذين كان سلوكهم حسنًا سيبلغون سريعًا ولادة حسنة، ولادة براهمي، أو كشاتري، أو فايشي. أما الذين كان سلوكهم سيئًا فسيبلغون سريعًا ولادة سيئة، ولادة كلب، أو خنزير، أو كاندالا.”
“لأنه، يا ابن بريثا، حتى الذين وُلدوا ولادة آثمة، والنساء، والفايشيا، والشودرا كذلك، إذا لجؤوا إليّ بلغوا الغاية العليا.”
“فماذا (يُقال إذن عن) البراهمة الأطهار والقديسين الملكيين الذين هم مريدوّ؟ وقد جئت إلى هذا العالم الزائل التعيس، فاعبدني.”
“يأخذ شانكارا الفايشيين وغيرهم أمثلة على هذا؛ وليس كذلك شريدهارا. قارن، في شأن النساء والشودريين، نريسيمها-تابيني، ص 14. «ذوو المولد الآثم» = ذوو المولد الوضيع (شريدهارا) = المولد الناتج عن الخطايا (شانكارا).”
مانو: المنزلة بالأصل
مانوسمريتي، أو شرائع مانو، يعطي كل طبقة مهنها بحسب جزء جسد الخالق الذي خرجت منه. والشودري لا ينال إلا مهنة واحدة: «أن يخدم بخضوع» الطبقات الثلاث الأخرى. والفم أطهر أجزاء الجسد. فالبراهمي، الذي خرج منه، «فهو بحق سيد هذه الخليقة كلها». و«إن مجرد ولادة البراهمي تجسّد أزلي للشريعة المقدسة». والطبقات الثلاث العليا «المولودة مرتين»، لأنها تُدخل في الفيدا. والشودري «فلها ولادة واحدة فقط». ويعطي مانو الشودري عقوبة أشد «لأنه وضيع الأصل». وكتب ميداتيثي أقدم شرح باقٍ لمانو. ويفسّر ذلك بقوله: «لأنه وُلد من قدمي براهما». وصفحة كتب الشرائع الهندوسية تعرض تلك العقوبات.
“ولكي يحمي هذا الكون، خصّص هو، أبهى الكائنات، (واجبات و)مهنًا منفصلة لمن خرجوا من فمه وذراعيه وفخذيه وقدميه. فخصّص للبراهمة التعليم والدراسة (للفيدا)، وتقديم القرابين لأنفسهم ولغيرهم، والعطاء والأخذ (من الصدقات). وأمر الكشاتري بأن يحمي الشعب، ويهب العطايا، ويقدّم القرابين، ويدرس (الفيدا)، ويمتنع عن التعلق باللذات الحسية؛ والفايشي بأن يرعى الماشية، ويهب العطايا، ويقدّم القرابين، ويدرس (الفيدا)، ويتاجر، ويُقرض المال، ويزرع الأرض. ولم يفرض الرب على الشودري إلا مهنة واحدة: أن يخدم بخضوع هذه الطبقات (الأخرى) الثلاث.”
“يُقال إن الإنسان أطهر فوق السرّة (منه تحتها)؛ ولذلك أعلن الموجود بذاته (سفايامبهو) أن أطهر (جزء) منه هو فمه. ولما كان البراهمي قد خرج من فم (براهمان)، ولما كان البكر، ولما كان يملك الفيدا، فهو بحق سيد هذه الخليقة كلها.”
“إن مجرد ولادة البراهمي تجسّد أزلي للشريعة المقدسة؛ لأنه يولد (ليُتمّ) الشريعة المقدسة، ويصير واحدًا مع براهمان.”
“بسبب تفوّقه، وبسبب سموّ أصله، وبسبب التزامه بقواعد مقيِّدة (خاصة)، وبسبب تقديسه الخاص، فإن البراهمي هو سيد (كل) الطبقات (الفارنا). وطبقات (الفارنا) البراهمي والكشاتري والفايشي هي المولودة مرتين، أما الرابعة، الشودري، فلها ولادة واحدة فقط؛ ولا (طبقة) خامسة.”
“الرجل المولود مرة واحدة (الشودري)، الذي يشتم رجلًا مولودًا مرتين بسباب فاحش، يُقطع لسانه؛ لأنه وضيع الأصل.”
“«الشخص المولود مرة واحدة»: الشودري؛ إن «شتم»، أي سبّ، الطبقات العليا «بسباب فاحش»، أي بكلمات قاسية تنسب جرائم شنيعة، عوقب «بقطع اللسان». «إنه وضيع الأصل»: لأنه وُلد من قدمي براهما. وهذا هو السبب المذكور للعقوبة الخاصة؛ وهو يدل أيضًا على العقوبة نفسها للأشخاص المولودين من التهجين المعكوس، لأن هؤلاء أيضًا «وضيعو الأصل»؛ ولا سيما بالنظر إلى التصريح بأنه «لا طبقة خامسة».”
الفيدانتا: الولادة تقرّر من يسمع الفيدا
الفيدانتا مدرسة الفكر الهندوسي المبنية على الأوبانيشادات. وأحد أسسها الثلاثة براهما سوترا، وهو نص قصير من أقوال موجزة (سوترات). وهو يقرّر أن الشودريين لا يجوز لهم دراسة الفيدا لمعرفة براهمان، الحقيقة العليا. ومن أدلته قصة ساتياكاما في الأوبانيشاد. فأمه لم تكن تعرف أسرته. وقبله المعلّم غوتاما لأنه صدق: «لا أحد إلا براهمي حقيقي يتكلم بصراحة هكذا». ويقرأ السوترا وشانكارا هذا على أن غوتاما تحقّق أولًا من أن ساتياكاما ليس شودريًّا. فالصدق عُدّ علامة على الولادة البراهمية، لا طريقًا للالتفاف عليها. ثم يسمّي شانكارا حرمان الشودري من الفيدا «مسألة مقرّرة». وينقل رامانوجا تحريم كتاب الشرائع حتى سماع الفيدا. ويسمّي «مسألة مقرّرة» أن الشودريين غير مؤهلين للتأمل في براهمان.
“قال له: «لا أحد إلا براهمي حقيقي يتكلم بصراحة هكذا. اذهب وأحضر الحطب يا صديقي، سأُدخلك في التلمذة. إنك لم تحِد عن الحق.»”
“وبسبب شروع (غوتاما في إدخال جابالا في التلمذة) بعد التحقق من أنه ليس ذلك (أي ليس شودريًّا).”
“والشودريون غير مؤهلين لهذا السبب أيضًا: أن غوتاما، بعد أن تحقق من أن جابالا ليس شودريًّا من صدقه في الكلام، شرع في إدخاله في التلمذة وتعليمه. «لا أحد ليس براهميًّا يتكلم بصراحة هكذا. اذهب وأحضر الحطب يا صديقي، سأُدخلك في التلمذة. إنك لم تحِد عن الحق» (تشاندوغيا أوبانيشاد 4، 4، 5)؛ وهذه الفقرة الكتابية تقدّم علامة استدلالية (على أن الشودريين غير قابلين للإدخال في التلمذة).”
“وبسبب نهي السمريتي عن سماع (الشودرا) (الفيدا) ودراستها و(معرفة) الأمور (الفيدية) (وأدائها).”
“أما أولئك الشودريون الذين، مثل فيدورا و«الصياد المتديّن»، يكتسبون المعرفة نتيجةً للآثار اللاحقة لأعمال سابقة، فلا يمكن أن تُحجب عنهم ثمرة معرفتهم، لأن المعرفة في كل الأحوال تُحدث ثمرتها. ثم إن السمريتي تعلن أن الطبقات الأربع كلها مؤهلة لاكتساب معرفة الإيتيهاسات والبورانات؛ قارن الفقرة: «عليه أن يعلّم الطبقات الأربع» (المهابهاراتا). لكن تبقى مسألة مقرّرة أنهم لا يملكون أي أهلية من هذا القبيل فيما يتعلق بالفيدا.”
“والسمريتي أيضًا تعلن هذا التحريم للسماع ونحوه. «أذنا من يسمع الفيدا تُملآن بالرصاص المذاب واللك؛ وإن نطق بها شُقّ لسانه؛ وإن حفظها قُطع جسده.» و«لا يعلّمه الواجبات المقدسة ولا النذور.» فهي إذن مسألة مقرّرة أن الشودريين غير مؤهلين للتأمل في براهمان.”
شاهد هندوسي: فيفيكاناندا سنة 1898
كان سوامي فيفيكاناندا أشهر معلّم هندوسي في عصره. وفي سنة 1898 كتب إلى صديق مسلم. فقال إن الجانب العملي من وحدانية الفيدانتا، الذي يعامل الناس كلهم كأنهم نفس المرء ذاته، «لم تُنمَّ قط بين الهندوس». وقال: «إن كان أي دين قد اقترب من هذه المساواة اقترابًا ملموسًا، فهو الإسلام والإسلام وحده». وكلماته التالية تُظهر أنه ظلّ فيدانتيًّا. فقد رجا التقاء «عقلٍ فيدانتي وجسدٍ إسلامي». ورجا أيضًا مكانًا وراء الفيدات والكتاب المقدس والقرآن. وذلك يجعل شهادته على ممارسة الإسلام للمساواة أثقل، لا أخفّ.
“قد يُنسب إلى الهندوس فضل الوصول إليها قبل غيرهم من الأعراق، لأنهم عرق أقدم من العبرانيين والعرب كليهما؛ ومع ذلك فإن الأدفايتية العملية، التي تنظر إلى البشرية كلها وتعاملها على أنها نفس المرء ذاته، لم تُنمَّ قط بين الهندوس. وفي المقابل، تجربتي أنه إن كان أي دين قد اقترب من هذه المساواة اقترابًا ملموسًا، فهو الإسلام والإسلام وحده. ولذلك أنا مقتنع اقتناعًا راسخًا بأنه من دون عون الإسلام العملي، فإن نظريات الفيدانتية، مهما كانت رفيعة وعجيبة، عديمة القيمة تمامًا لجمهور البشرية الواسع.”
“نريد أن نقود البشرية إلى المكان الذي ليس فيه فيدا، ولا كتاب مقدس، ولا قرآن؛ ومع ذلك لا بد أن يتم هذا بالتوفيق بين الفيدا والكتاب المقدس والقرآن. ينبغي أن تُعلَّم البشرية أن الأديان ليست إلا تعبيرات متنوعة عن «الدين»، الذي هو الوحدة، حتى يختار كلٌّ الطريق الذي يناسبه أكثر. أما لوطننا الأم فإن التقاء النظامين العظيمين، الهندوسية والإسلام، عقلٍ فيدانتي وجسدٍ إسلامي، هو الأمل الوحيد.”
القرآن: الكرامة بالتقوى، لا بالولادة
يقول القرآن إن الله (﷾) خلق الناس من ذكر وأنثى، وجعلهم شعوبًا وقبائل ليتعارفوا. «إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ». ولا أحد يولد ليحمل وزر غيره. وليس للإنسان إلا ما سعى. وقال النبي (ﷺ) إن الله (﷾) لا ينظر إلى صور الناس وأموالهم، بل إلى قلوبهم وأعمالهم. وسابّ صاحبه أبو ذر مرة رجلًا فعيّره بأمه. فقال له النبي (ﷺ) إنه امرؤ فيه جاهلية، أي من أخلاق الزمن الذي قبل الإسلام.
“يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَٰكُم مِّن ذَكَرٍۢ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَٰكُمْ شُعُوبًۭا وَقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوٓا۟ ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌۭ”
“أَلَّا تَزِرُ وَازِرَةٌۭ وِزْرَ أُخْرَىٰ وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَٰنِ إِلَّا مَا سَعَىٰ”
روى أبو هريرة أن النبي (ﷺ) قال إن الله لا ينظر إلى صوركم وأموالكم، ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم.
سابّ أبو ذر رجلًا فعيّره بأمه. فقال له النبي (ﷺ) إنه امرؤ فيه جاهلية. وقال إن عبيدهم إخوانهم: فعليهم أن يطعموهم مما يأكلون، ويلبسوهم مما يلبسون، ولا يكلفوهم ما يغلبهم، فإن كلفوهم فليعينوهم.
النبي (ﷺ) طبّقه عمليًّا
كان زيد عبدًا معتَقًا تبنّاه النبي (ﷺ). وزوّجه النبي (ﷺ) ابنة عمته، زينب بنت جحش. وكانت من أسرة شريفة: فأمها عمة النبي (ﷺ). فتزوّجت امرأة شريفة النسب رجلًا كان عبدًا. وقال القرآن للمؤمنين ألّا يكون لهم الخيرة إذا قضى الله (﷾) ورسوله أمرًا. وأشار النبي (ﷺ) أيضًا على فاطمة بنت قيس، وهي امرأة من قريش، أن تتزوّج أسامة ابن زيد. وسمّى سالمًا، العبد المعتَق، بين الأربعة الذين يُؤخذ عنهم القرآن. وأمر المسلمين أن يطيعوا عبدًا حبشيًّا إن استُعمل عليهم. وكان عمر، الخليفة الثاني، يسمّي بلالًا، العبد الحبشي المعتَق، «سيدنا». وفي الإسلام، القرآن والصلاة مفتوحان لكل أحد من أي نسب. فالعبد المعتَق يمكن أن يكون معلّمًا للقرآن، أو واليًا يجب على المسلمين طاعته.
“وَإِذْ تَقُولُ لِلَّذِىٓ أَنْعَمَ ٱللَّهُ عَلَيْهِ وَأَنْعَمْتَ عَلَيْهِ أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ وَٱتَّقِ ٱللَّهَ وَتُخْفِى فِى نَفْسِكَ مَا ٱللَّهُ مُبْدِيهِ وَتَخْشَى ٱلنَّاسَ وَٱللَّهُ أَحَقُّ أَن تَخْشَىٰهُ ۖ فَلَمَّا قَضَىٰ زَيْدٌۭ مِّنْهَا وَطَرًۭا زَوَّجْنَٰكَهَا لِكَىْ لَا يَكُونَ عَلَى ٱلْمُؤْمِنِينَ حَرَجٌۭ فِىٓ أَزْوَٰجِ أَدْعِيَآئِهِمْ إِذَا قَضَوْا۟ مِنْهُنَّ وَطَرًۭا ۚ وَكَانَ أَمْرُ ٱللَّهِ مَفْعُولًۭا”
“وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍۢ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥٓ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ۗ وَمَن يَعْصِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَٰلًۭا مُّبِينًۭا”
يبيّن ابن كثير أن زينب بنت جحش هي ابنة أميمة بنت عبد المطلب عمة النبي (ﷺ). وقد خطبها النبي نفسه لمولاه زيد بن حارثة. ودام الزواج نحو سنة ثم ساءت العشرة، فجاء زيد إلى النبي يشكو. ويرى ابن كثير أن ما أخفاه النبي هو أن الله أخبره أن زينب ستكون زوجته، ويُعرض عن إيراد روايات أخرى في الآية لأنها لا تصح.
فاطمة بنت قيس، التي طلّقها زوجها، أمرها النبي (ﷺ) أن تُعلمه إذا انقضت عدّتها. فلما انقضت وخطبها رجلان، أشار عليها أن تتزوّج أسامة بن زيد بدلًا منهما. فتزوّجته، وقالت إن الزواج كان مباركًا.
يروي عبد الله بن عمرو أن النبي (ﷺ) سمّى أربعة رجال يُؤخذ عنهم القرآن: عبد الله بن مسعود، وسالمًا مولى أبي حذيفة، وأُبيّ بن كعب، ومعاذ بن جبل. ويضعه البخاري في باب مناقب سالم.
يروي أنس بن مالك أن النبي (ﷺ) أمر المسلمين أن يسمعوا ويطيعوا لمن استُعمل عليهم، وإن كان عبدًا حبشيًّا كأن رأسه زبيبة.
يروي جابر بن عبد الله أن عمر كان يقول: أبو بكر سيدنا، وأعتق سيدنا، يعني بلالًا.
الردود، والجواب عنها
بهاغافاد غيتا 4:13 — الفصل 4، البيت 13
“التقسيم الرباعي للطبقات خلقته أنا وفقًا لتوزيع الصفات والواجبات. لكني وإن كنت صانعه، فاعلم أني لا أنفد، وأني لست الصانع.”
يُستشهد به على
صنع كريشنا الطبقات الأربع «وفقًا لتوزيع الصفات والواجبات». فالفارنا مسألة طبع وعمل (غونا وكارما)، لا مسألة الأسرة التي يولد فيها الإنسان. وحتى تيلانغ، الذي ترجم الغيتا، لم يجد فيها ما يقول إن الطبقة وراثية.
الرد
المقطع الثاني من الغيتا يقول ما هي تلك الصفات. فهي «المولودة من الطبيعة»، و«والواجب الطبيعي للشودريين أيضًا قائم في الخدمة». ومثالها الوحيد المفصّل أرجونا. فهو يقول إنه يفضّل أن يعيش على الصدقات على أن يقتل معلّميه. وكريشنا لا يختبر صفاته. بل يقول له إن طبيعته ستُكرهه على القتال، ويفسّرها شانكارا بأنها «طبيعة الكشاتري». فـ(الطبيعة) طبيعة الطبقة التي وُلد فيها أرجونا. وليست صفة تُكتشف بفحصه. وتحذّر الغيتا أيضًا من أن الطبقات تفسد بالاختلاط حين «تفسد نساء الأسرة». وذلك لا يستقيم إلا إذا كانت الطبقة تنتقل بالنسب. وتيلانغ محقّ في أن الغيتا لا تقول ذلك بلفظها. لكنه يضعها إلى جانب أبستامبا، كتاب شرائع من التقليد نفسه، الذي «ينص أبستامبا صراحةً على أنها كذلك». ومانو لا يعطي الشودري طريقًا ليصير براهميًّا بطبعه هو في هذه الحياة. وطريقه الوحيد الزواج على مدى سبعة أجيال.
الخلاصة — في الغيتا تأتي الصفات والواجبات مع الولادة. وكتب الشرائع والمعلّمون الذين طبّقوها حكموا بالولادة.
بهاغافاد غيتا 4:13 — الفصل 4، البيت 13
“التقسيم الرباعي للطبقات خلقته أنا وفقًا لتوزيع الصفات والواجبات. لكني وإن كنت صانعه، فاعلم أني لا أنفد، وأني لست الصانع.”
يُستشهد به على
الفارنا ليست الجاتي. فطبقات الغيتا الأربع أنماط عامة من الطبع والعمل. وآلاف الجاتيات جماعات نسب تحدّد من يتزوّج المرء ومن يأكل معه. وهي عادة اجتماعية. والكتب تعلّم الفارنا، والفارنا ليست بالولادة.
الرد
كتب الشرائع تشتقّ الجاتيات من الفارنات، بالولادة. فمانو يسمّي الأولاد المولودين من زيجات عبر الفارنات الأربع، ويستعمل كلمة (جاتي) لطبقاتهم. وابن أب شودري وأم براهمية كاندالا، «أحطّ البشر». وكلمة مانو لهذا «اختلاط الطبقات» (فارنا-سانكارا). والغيتا تستعمل الكلمة نفسها حين تخشى اختلاط الطبقات. وكتاب الشرائع نفسه يقول إن الشودري الفارنا الرابعة «فلها ولادة واحدة فقط»، و«ولا (طبقة) خامسة». وتيلانغ، الباحث الهندوسي، يترجم كلمة الغيتا نفسها للطبقات الأربع بـ(الطبقات). فجماعات النسب ليست فسادًا لاحقًا لنظام بالطبع. بل بنتها كتب الشرائع من الفارنا، بالولادة.
الخلاصة — كتب الشرائع تجعل الفارنا وراثية وتشتقّ منها الجاتيات بالولادة. والفصل بينهما لا ينزع الولادة من أيٍّ منهما.
ريغ فيدا 10.90.11-12 — الماندالا 10، الترنيمة 90، البيتان 11-12
“حين قسموا بوروشا كم جزءًا جعلوا؟ ماذا يسمّون فمه، وذراعيه؟ ماذا يسمّون فخذيه وقدميه؟ كان البراهمي فمه، ومن ذراعيه كلتيهما صُنع الراجانيا. وصار فخذاه الفايشيا، ومن قدميه أُخرج الشودرا.”
يُستشهد به على
ترنيمة بوروشا مجاز. فالمجتمع جسد واحد وكل عضو لازم، القدمان كالرأس. وهي أيضًا ترنيمة متأخرة، والوحيدة في الريغ فيدا التي تسمّي الطبقات الأربع.
الرد
التقليد لم يقرأها صورة لأجزاء متساوية. فمانو يعيد روايتها فعلًا للخالق. ويخصّص لكل طبقة مهنها بحسب جزء الجسد الذي خرجت منه. ويسمّي الفم أطهر الأجزاء، ويجعل البراهمي «فهو بحق سيد هذه الخليقة كلها». ويفسّر ميداتيثي عقوبة الشودري الأشد بولادته: «لأنه وُلد من قدمي براهما». والترنيمة المتأخرة لا تزال شروتي، الفيدا التي يعدّها الهندوس موحاة. والترنيمة لا تقف وحدها. فتشاندوغيا أوبانيشاد تجعل الولادة الدنيا عقابًا على الأعمال السيئة.
الخلاصة — أيًّا كان معنى الترنيمة أولًا، فكتب الشرائع والشرّاح قرؤوها منزلة بالولادة، والأوبانيشاد توافق.
المهابهاراتا، فانا بارفا، القسم 180 — يودهيشثيرا يخاطب الثعبان في من هو البراهمي (ترقيم غانغولي)
“الخصائص الموجودة في الشودري لا توجد في البراهمي؛ ولا الخصائص التي في البراهمي توجد في الشودري. وليس الشودري شودريًّا بالولادة وحدها، ولا البراهمي براهميًّا بالولادة وحدها. فمن تُرى فيه تلك الفضائل، كما يقول الحكماء، فهو براهمي. ومن لا توجد فيه تلك الصفات يسمّيه الناس شودريًّا، (وإن كان براهميًّا بالولادة).”
يُستشهد به على
المهابهاراتا تحسم الأمر. فيودهيشثيرا، تجسيد الدارما، يقول: «وليس الشودري شودريًّا بالولادة وحدها». والرجل براهمي إن كان فيه الصدق والعطاء والرحمة. والبراهمي الذي يخلو منها يُسمّى شودريًّا.
الرد
هذا المقطع يشير فعلًا إلى الطبع، وهو أقوى نص للرد. لكن يودهيشثيرا يعطي سببًا. فهو يقول إنه «يصعب التحقق من طبقة المرء، بسبب الاختلاط المشاع بين الطبقات الأربع». ولا يقول إن الولادة لا شيء: فالرجل ليس براهميًّا «بالولادة وحدها». بل يلجأ إلى السلوك لأن النسب لم يعد يُعرف يقينًا. وبراهما سوترا يقرأ ساتياكاما بالطريقة نفسها: الصدق أظهر أنه ليس شودريًّا. ولا يقول يودهيشثيرا قط إن من وُلد شودريًّا يجوز أن يُعلَّم الفيدا. وشانكارا عرف الملحمة ونقل عنها. ومع ذلك حكم بأنها «مسألة مقرّرة» أن الشودريين لا حق لهم في الفيدا. والملحمة نفسها تجيب عن السؤال المباشر أيضًا. فيودهيشثيرا يسأل بهيشما لاحقًا كيف يصير الكشاتري أو الفايشي أو الشودري براهميًّا. فيقول بهيشما إن المنزلة «لا يمكن أن يكتسبها» هؤلاء. ويحكي عن ماتانغا، الذي وقف على قدم واحدة ألف سنة ومع ذلك رُفض. ويختم بهيشما بأنها لا تُكتسب «إلا بالطريق الطبيعي للولادة».
الخلاصة — الملحمة تشير إلى الطبع حيث يُجهل النسب. وحين سُئل بهيشما كيف تصير الطبقات الأخرى براهمة، قال إنها لا تستطيع. والمعلّمون الكلاسيكيون أبقوا الفيدا مغلقة بالولادة.
تشاندوغيا أوبانيشاد 4.4.5 — الفصل 4، القسم 4، البيت 5
“قال له: «لا أحد إلا براهمي حقيقي يتكلم بصراحة هكذا. اذهب وأحضر الحطب يا صديقي، سأُدخلك في التلمذة. إنك لم تحِد عن الحق.»”
يُستشهد به على
لم يكن ساتياكاما يعرف أباه، ومع ذلك قبله المعلّم لأنه صدق. فالأوبانيشاد نفسها تجعل البراهمي بالطبع.
الرد
إذا قُرئت القصة وحدها، أمكن أن تُفهم على أنها تكرّم الصدق فوق الأسرة، وكثير من الهندوس يقرؤونها هكذا. لكن براهما سوترا يستشهد بهذه القصة نفسها ليُثبت العكس: أن الشودريين غير مؤهلين. فغوتاما شرع «بعد التحقق من أنه ليس ذلك (أي ليس شودريًّا)». ويبيّن شانكارا أن صدق ساتياكاما أقنع غوتاما أولًا بأنه ليس شودريًّا. ويسمّي المقطع علامة على أن الشودريين لا يُدخلون في التلمذة. وكلمات المعلّم توافق: «لا أحد إلا براهمي حقيقي يتكلم بصراحة هكذا». وميداتيثي وغوفينداراجا، شارحان لمانو، قرآها أيضًا بالولادة. وينقل بولر أنهما رأيا أن أم ساتياكاما «كانت متزوجة زواجًا شرعيًّا، وأنها نسيت اسم أسرة زوجها». فالصدق قُرئ دليلًا على الولادة البراهمية، لا طريقًا للالتفاف عليها.
الخلاصة — حكم تقليد الفيدانتا نفسه في ساتياكاما أن الشودري لا يمكن أن يُدخل في التلمذة.
المهابهاراتا، أنوشاسانا بارفا، القسم 4 — مولد فيشفاميترا (ترقيم غانغولي)
“وولدت زوجة غادهي الشهيرة أيضًا الريشي المتجدد فيشفاميترا، المتمكن من معرفة براهما، بفضل ذلك الريشي. وبلغ فيشفاميترا الشديد التقوى، مع أنه كشاتري، حال البراهمي وصار مؤسس سلالة من البراهمة.”
يُستشهد به على
كثيرون ارتفعوا بالطبع. ففيشفاميترا وُلد كشاتريًّا وصار حكيمًا براهميًّا بتقشّفه. وفياسا، المعظَّم بين أعظم الحكماء، كان ابن صيّادة سمك.
الرد
الملحمة تروي ارتفاع فيشفاميترا بطريقتين. فمقطع ينسبه إلى «بكفّاراته القاسية»، ويحقّق الخالق رغبته في أن يصير براهميًّا. وحتى هناك وُلد ابن ملك كشاتري، لا شودريًّا. وحين يسأل يودهيشثيرا كيف صار كشاتري براهميًّا، يرجع بهيشما ذلك إلى طعام قرباني. فقد وضع حكيم براهمي «كل طاقة براهما المتراكمة» في الطعام المعدّ لزوجته. فأكلته أمها بدلًا منها، وولدت فيشفاميترا. فجواب الملحمة نفسها عن السؤال يرجع هذا الارتفاع إلى ما حدث قبل ولادته. والملحمة تجعل فياسا ابن الحكيم البراهمي باراشارا. وحين تتناول الملحمة حالة رجل وُلد وضيعًا، ترفضه. فقد تقشّف ماتانغا ألف سنة. وقيل له إنه لا يمكن أن يصير براهميًّا أبدًا، فحزن لأنه «بذنب أمي» أُبعد.
الخلاصة — حين يسأل يودهيشثيرا، يفسّر بهيشما ارتفاع فيشفاميترا بولادته. والملحمة ترفض الارتفاع نفسه لماتانغا بسبب ولادته.
مانوسمريتي 10.64-65 — الفصل 10، البيتان 64-65
“إن (أنثى من الطبقة) المولودة من براهمي وأنثى شودرية، إذا ولدت (أولادًا) لرجل من أعلى طبقة، فإن (القبيلة) الدنيا تبلغ أعلى طبقة في الجيل السابع. (وهكذا) يبلغ الشودري رتبة البراهمي، و(على نحو مماثل) ينحدر البراهمي إلى مستوى الشودري؛ واعلم أن الأمر كذلك في ذرية الكشاتري أو الفايشي.”
يُستشهد به على
مانو نفسه يقول إن الشودري يمكن أن يبلغ رتبة البراهمي والبراهمي يمكن أن ينحدر إلى مستوى الشودري. فالطبقة يمكن أن تتغيّر.
الرد
اقرأ الآية التي قبلها. فالارتفاع يحدث حين تلد ابنة براهمي وامرأة شودرية، وذريتها، أولادًا لرجال من أعلى طبقة. ويكتمل «في الجيل السابع». وحاشية بولر تذكر قراءة الشرّاح: ذرية السليلة السادسة تصير براهمية. ولا شيء فيه يتعلّق بطبع الشودري نفسه. ولا أحد في تلك السلسلة يغيّر طبقته في حياته. بل الأحفاد البعيدون وحدهم، بالزواج إلى أعلى، يغيّرون الطبقة. وتلك طبقة بالولادة، تُحسب على مدى أجيال. ومانو يدع المولود مرتين يسقط فعلًا: فمن أهمل الفيدا «سرعان ما ينحدر، وهو حيّ، إلى حال الشودري». فالسقوط يكون بالسلوك، أما الارتفاع فلا.
الخلاصة — مانو يدع المولودين مرتين يسقطون بسلوكهم في هذه الحياة، لكنه لا يعطي الشودري طريقًا إلى أعلى بسلوكه هو في هذه الحياة. وطريقه الوحيد إلى أعلى الزواج والنسب.
البهاغافاد غيتا 9:32 — الفصل 9، البيت 32
“لأنه، يا ابن بريثا، حتى الذين وُلدوا ولادة آثمة، والنساء، والفايشيا، والشودرا كذلك، إذا لجؤوا إليّ بلغوا الغاية العليا.”
يُستشهد به على
الغيتا تفتح الغاية العليا للجميع. فكريشنا يعد بها النساء والفايشيا والشودرا الذين يلجؤون إليه، فالعبادة تزيل الطبقة.
الرد
الآية تعرض عليهم الغاية فعلًا، وذلك يُحسب لها. لكنها تسمّيهم، أو تضعهم إلى جانب، «الذين وُلدوا ولادة آثمة». ويقرأ شانكارا العبارة «المولد الناتج عن الخطايا»، وشريدهارا «المولد الوضيع». والآية التالية تسأل: فماذا يُقال إذن عن البراهمة الأطهار؟ فالوعد يُعطى عبر ترتيب للولادات، ولا يزيله. وشانكارا نفسه أبقى الفيدا مغلقة أمام الشودري. والقرآن لا يجعل طبقة من الولادات الآثمة. بل يدعو كل إنسان إلى الإيمان نفسه، ولا يرتّب عند الله (﷾) إلا بالتقوى.
الخلاصة — وعد الغيتا يُعطى لأناس ترتّبهم بالولادة. والقرآن لا يرتّب أحدًا عند الله (﷾) بالولادة.
البهاغافاد غيتا 9:32 — الفصل 9، البيت 32
“لأنه، يا ابن بريثا، حتى الذين وُلدوا ولادة آثمة، والنساء، والفايشيا، والشودرا كذلك، إذا لجؤوا إليّ بلغوا الغاية العليا.”
يُستشهد به على
القدّيسون العبّاد كنسوا الطبقة. وبعضهم وُلد وضيعًا، مثل رافيداس الدبّاغ. وعلّموا أن العبادة هي المهمة، لا الولادة.
الرد
كثير من هؤلاء القدّيسين تكلّموا فعلًا ضد الطبقة، وذلك يُحسب لهم. لكنهم تكلّموا ضد كتب الشرائع وكهنة زمانهم، لا منها. والغيتا، ميثاق العبادة، لا تزال تضع الذين تعدهم إلى جانب «الذين وُلدوا ولادة آثمة». ورامانوجا، معلّم العبادة لفِشنو، لا يزال يسمّي «مسألة مقرّرة» أن الشودريين غير مؤهلين للتأمل في براهمان. والقدّيس الذي يحتاج إلى الاحتجاج على أحكام تقليده يُظهر ما كانت تلك الأحكام. ومساواة الإسلام لا تحتاج إلى مثل هذا الاحتجاج، لأنها في القرآن نفسه.
الخلاصة — القدّيسون احتجّوا على ما علّمته النصوص. واحتجاجهم يؤكّده؛ ولا يزيله.
تشاندوغيا أوبانيشاد 5.10.7 — الفصل 5، القسم 10، البيت 7
“الذين كان سلوكهم حسنًا سيبلغون سريعًا ولادة حسنة، ولادة براهمي، أو كشاتري، أو فايشي. أما الذين كان سلوكهم سيئًا فسيبلغون سريعًا ولادة سيئة، ولادة كلب، أو خنزير، أو كاندالا.”
يُستشهد به على
الطبقة بالولادة عدل، لأن الولادة نفسها مكتسبة. فالنفس تولد حيث تضعها كارماها الماضية، فولادة البراهمي تعكس صفاته من حيوات سابقة.
الرد
هذا الرد يسلّم بمقصود الصفحة: الطبقة بالولادة. وإنما يضيف علّة للولادة. وتلك العلّة لا يمكن التحقق منها. فالمولود في طبقة دنيا لا يذكر الحياة التي يُقال إنه يدفع ثمنها. ومع ذلك يُمنع الشودري من الفيدا في هذه الحياة بسبب أعمال لا يستطيع أن يعرفها. وصفحة الكارما تجيب عن هذا مطوّلًا. والإسلام يبدأ كل حياة نظيفة. فقد قال النبي (ﷺ) إن كل مولود يولد على الفطرة، الطبيعة التي فطر الله (﷾) الناس عليها. ثم ليس لكل إنسان إلا ما سعى.
الخلاصة — الكارما تفسّر الطبقة بالولادة. ولا تحلّ محلّها، وتقوم على حيوات سابقة لا يذكرها المولود وضيعًا.
دستور الهند، 1950 — المادة 17
تلغي «النبذ» (اللامساسية) وتحظر ممارسته بأي صورة؛ وفرض أي إعاقة تنشأ عنه جريمة يعاقب عليها القانون.
يُستشهد به على
الطبقة عادة اجتماعية، لا لبّ الدين. وفيفيكاناندا وغاندي ومصلحون كثيرون حاربوا النبذ، ودستور الهند ألغاه.
الرد
كان المصلحون محقّين في معارضته، لكنهم كانوا يعارضون ما تعلّمه هذه النصوص. والمادة 17 جاءت من دستور علماني سنة 1950، لا من تغيير في الفيدا ولا الغيتا ولا مانو ولا شانكارا. وفيفيكاناندا نفسه كتب أن ممارسة وحدانية الفيدانتا «لم تُنمَّ قط بين الهندوس». ووجدها في «الإسلام والإسلام وحده». وظلّ فيدانتيًّا، كما تُظهر كلماته التالية، وذلك يعطي شهادته على الإسلام وزنًا أكبر. والقرآن لم يحتج إلى إصلاح في هذا. فقد علّم من البداية أن أكرم الناس أتقاهم.
الخلاصة — الإصلاح جاء من خارج الكتب. ومساواة الإسلام في كتابه.
صحيح البخاري 7142 — كتاب الأحكام، الحديث 7142
يروي أنس بن مالك أن النبي (ﷺ) أمر المسلمين أن يسمعوا ويطيعوا لمن استُعمل عليهم، وإن كان عبدًا حبشيًّا كأن رأسه زبيبة.
يُستشهد به على
المسلمون لهم طبقات أيضًا. فمسلمو جنوب آسيا يرتّبون الأسر بالنسب، والفقه الإسلامي يعتبر النسب في الزواج.
الرد
حيث يحفظ المسلمون الطبقة، فهم يخالفون كتابهم. ففي الكرامة عند الله (﷾) يرتّب القرآن بالتقوى وحدها. وقال النبي (ﷺ) إن الله (﷾) ينظر إلى القلوب والأعمال، لا إلى الصور والأموال. وزوّج عبدًا معتَقًا ابنة عمته، امرأة شريفة. وأشار على امرأة من قريش أن تتزوّج ابن ذلك العبد المعتَق. وسمّى عبدًا معتَقًا بين معلّمي القرآن، وأمر المسلمين أن يطيعوا عبدًا حبشيًّا في الولاية. واعتبر فقهاء كثيرون النسب في الزواج. ورأى أكثرهم أنه حق للمرأة وأوليائها أن يتنازلوا عنه، ولم يمنع أحدًا قط من المسجد ولا الصلاة ولا القرآن. وصفحة الطبقة بين المسلمين تجيب عن هذا الرد كاملًا. فالمسلم الذي يحفظ الطبقة يعصي كتابه. والهندوسي الذي يرفض الطبقة يخرج عن كتابه.
الخلاصة — الطبقة بين المسلمين عادة مخالفة لنصوص الإسلام. والطبقة في الهندوسية تعلّمها نصوصها.
تشاندوغيا أوبانيشاد 5.10.7 — الفصل 5، القسم 10، البيت 7
“الذين كان سلوكهم حسنًا سيبلغون سريعًا ولادة حسنة، ولادة براهمي، أو كشاتري، أو فايشي. أما الذين كان سلوكهم سيئًا فسيبلغون سريعًا ولادة سيئة، ولادة كلب، أو خنزير، أو كاندالا.”
يُستشهد به على
أنا لا أتّبع الطبقة. وتلك المقاطع لأناس من طبيعة أخرى. وطريق عبادتي أعلى، وكريشنا يحكم بالصفات.
الرد
آية التشاندوغيا ليست قاعدة يستطيع المرء أن يختار اتّباعها. بل تقول كيف تولد النفوس. فالسلوك الحسن يقود إلى ولادة عالية، والسلوك السيئ إلى «ولادة كلب، أو خنزير»، أو منبوذ (كاندالا). فإن كانت الآية صادقة، فهي ترتّب ولادة العابد نفسه، اتّبع الطبقة أو لم يتّبعها. وحتى وعد الغيتا بالغاية العليا يُعطى لمن تسمّيهم «الذين وُلدوا ولادة آثمة». والإسلام لا يضع مثل هذا الترتيب على أحد. فقد قال النبي (ﷺ) إن كل مولود يولد على الفطرة، الطبيعة التي فطر الله (﷾) الناس عليها. وليس لكل إنسان إلا ما سعى. و«إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ».
الخلاصة — عدم اتّباع الطبقة لا يغيّر ما يقوله الكتاب عن الولادة. وفي الإسلام لا يُرتَّب أحد عند الله (﷾) بالولادة.
ريغ فيدا 10.90.11-12 — الماندالا 10، الترنيمة 90، البيتان 11-12
“حين قسموا بوروشا كم جزءًا جعلوا؟ ماذا يسمّون فمه، وذراعيه؟ ماذا يسمّون فخذيه وقدميه؟ كان البراهمي فمه، ومن ذراعيه كلتيهما صُنع الراجانيا. وصار فخذاه الفايشيا، ومن قدميه أُخرج الشودرا.”
يُستشهد به على
الطبقة بالولادة ليست الهندوسية. بل أدخلها الحكّام الأجانب، أو صلّبوها.
الرد
مهما فعل الحكّام لاحقًا، فالمنزلة بالولادة تعلّمها الكتب نفسها. فترنيمة بوروشا في الريغ فيدا تقول: «ومن قدميه أُخرج الشودرا». وتشاندوغيا أوبانيشاد تربط الولادة العالية أو الدنيا بالسلوك في حياة سابقة. والغيتا تقول إن واجبات الطبقات الأربع «تتمايز وفقًا للصفات المولودة من الطبيعة». لكنها تقول أيضًا للإنسان ألّا يترك «واجبًا طبيعيًّا»، الواجب الذي وُلد به. ومانو يخصّص لكل طبقة عملها بحسب جزء الجسد الذي خرجت منه. ومعلّمو الفيدانتا منعوا الشودري من سماع الفيدا، كما تُظهر هذه الصفحة. ولم يكتب حاكم هذه النصوص. وترتيب الإسلام في نصه هو. فالقرآن يقول: «إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ».
الخلاصة — الكتب تعلّم المنزلة بالولادة، ولم يكتبها حاكم. وعند الله (﷾) يرتّب القرآن الناس بالتقوى وحدها.
وجهات النظر
الكلاسيكي: الفارنا بالولادة
الطبقات الأربع جاءت من جسد الخالق، البراهمي من الفم والشودري من القدمين. وولادة الإنسان في طبقة ثمرة أعماله الماضية. وهي تحدّد واجباته وحقّه في الفيدا.
الريغ فيدا وتشاندوغيا أوبانيشاد، ومانو، وبراهما سوترا، مع ميداتيثي وشانكارا ورامانوجا
الطبقات جاءت من أجزاء جسد الخالق، وخُصّصت لكل منها مهنها بحسب ذلك الأصل.
الرد
هكذا قرأ التقليد نصوصه. والقرآن يعطي أصلًا مختلفًا: الناس كلهم من ذكر وأنثى. وأكرمهم عند الله (﷾) أتقاهم.
الولادة في طبقة عالية أو دنيا ثواب أو عقاب على السلوك في حياة سابقة.
الرد
الإسلام لا يرتّب أحدًا عند الله (﷾) بالولادة ولا بحياة سابقة (49:13). وقال النبي (ﷺ) إن كل مولود يولد على الفطرة، الطبيعة التي فطر الله (﷾) الناس عليها. وليس لكل إنسان إلا ما سعى.
الشودري له ولادة واحدة فقط ولا يجوز له دراسة الفيدا؛ ومعلّمو الفيدانتا يسمّون هذا مسألة مقرّرة.
الرد
الإسلام لا يمنع أحدًا من القرآن بسبب ولادته. فكل أحد من أي نسب يمكن أن يسمعه ويتعلّمه ويعلّمه. وسمّى النبي (ﷺ) عبدًا معتَقًا بين معلّميه.
القراءة الحديثة: بالصفات، لا بالولادة
صنع كريشنا الطبقات الأربع بحسب الصفات والواجبات، لا بحسب الأسرة. والفارنا، الطبقات الأربع، ليست الجاتي. والجاتي تعني آلاف جماعات النسب، وهي عادة اجتماعية. والملحمة تقول إن البراهمي يُعرف بفضائله. والقدّيسون العبّاد علّموا أن العبادة هي المهمة، لا الولادة.
كثير من معلّمي الهندوس ومصلحيهم المحدثين
تقول الغيتا إن التقسيم الرباعي صُنع بحسب الصفات والواجبات.
الرد
ذلك ما تقوله الآية. لكن مثال الغيتا نفسها واجب الكشاتري في القتال، واجب وُلد به (18:48)، وهي تخشى اختلاط الطبقات بالولادة.
الغيتا نفسها لا تقول إن الطبقة وراثية.
الرد
يلاحظ تيلانغ هذا. لكن الغيتا تقول للإنسان ألّا يترك «واجبًا طبيعيًّا» (ساها-جا، الواجب الذي وُلد به، 18:48). وتخشى أيضًا اختلاط الطبقات بالولادة (1:41-42). ويضيف تيلانغ أن أبستامبا، كتاب شرائع من التقليد نفسه، ينص صراحة على أن الطبقة وراثية.
في المهابهاراتا يقول يودهيشثيرا إن البراهمي يُعرف بفضائله، لا بالولادة وحدها.
الرد
يلجأ يودهيشثيرا إلى الفضيلة لأن النسب صعب المعرفة. والملحمة نفسها تقول إن منزلة البراهمي لا يمكن اكتسابها «إلا بالطريق الطبيعي للولادة».
الرؤية الإسلامية
الناس كلهم من ذكر وأنثى. ولا أحد يولد أعلى أو أدنى عند الله (﷾)، وأكرمهم أتقاهم.
في الكرامة عند الله (﷾)، يرتّب القرآن الناس بالتقوى وحدها، لا بالشعب ولا بالقبيلة ولا بالولادة.
كل مولود يولد على الفطرة، بلا خطيئة ولا وزر من حياة قبلها. وليس لكل إنسان إلا ما سعى.
زوّج النبي (ﷺ) عبدًا معتَقًا ابنة عمته، امرأة شريفة. وسمّى عبدًا معتَقًا بين معلّمي القرآن.