مختصر جواب
نہیں۔ رواقیت اچھی عادتیں دیتی ہے، مگر یہ نہیں بتا سکتی کہ جو ہوتا ہے اس پر بھروسہ کیوں کریں، یا کس پر بھروسہ کریں۔ یہ سکھاتی ہے کہ جو آپ کے اختیار میں ہے اس کی فکر کریں اور جو نہیں ہے اسے قبول کریں۔ اسلام بھی یہ عادتیں سکھاتا ہے۔ لیکن ابتدائی رواقی دنیا کو اندھے اتفاق کے طور پر قبول نہیں کرتے تھے۔ وہ ایک الٰہی عقل پر بھروسہ کرتے تھے جو سب کچھ ٹھیک سے ترتیب دیتی ہے۔ آج بہت سے قاری مشقیں تو رکھتے ہیں اور وہ بھروسہ چھوڑ دیتے ہیں۔ تب قبول کرنے کے لیے کوئی بنیاد نہیں بچتی۔ خود مارکس اوریلیئس بھی نہیں بتا سکے کہ حکومت تدبیرِ الٰہی کی ہے یا اتفاق کی۔ وہ نہیں جانتے تھے کہ نیک لوگ موت کے بعد پھر جیتے ہیں یا نہیں۔ اسلام وہ دیتا ہے جو رواقیت میں کمی ہے: ایک رب جو کلام کر چکا ہے، جو سنتا ہے، جو مدد کرتا ہے، اور جو فیصلہ کرے گا۔ قرآن کہتا ہے: “پس یقیناً مشکل کے ساتھ آسانی ہے” (94:5)۔ یہ دل کو رونے دیتا ہے، اور اسے کسی کی طرف رجوع کرنے کا سہارا دیتا ہے۔
| سوال | رواقیت | اسلام |
|---|---|---|
| جو ہوتا ہے اسے کیوں قبول کریں؟ | ایک دانا نظام دنیا پر حکومت کرتا ہے، یا شاید اتفاق | اللہ (﷾) نے اسے مقدر کیا، اور وہ دانا اور رحم والا ہے |
| آپ کی کون سنتا ہے؟ | آپ کائنات سے بات کرتے ہیں، مگر وہ جواب نہیں دیتی | اللہ (﷾) ہر اس شخص کی سنتا ہے جو اسے پکارتا ہے |
| کیا آپ رو سکتے ہیں؟ | پریشان نہ ہونے کی مشق کریں | آنسو رحمت ہیں؛ ناامیدی کی اجازت نہیں |
| موت کے بعد کیا ہے؟ | ہم نہیں جانتے | فیصلہ، پورے انصاف کے ساتھ |
مکمل وضاحت
رواقیت کیا سکھاتی ہے
رواقیت تقریباً 300 قبل مسیح میں ایتھنز میں کیتیون کے زینو سے شروع ہوئی۔ اس کی سب سے مشہور کتابیں رومی دور کی ہیں۔ ایپکٹیٹس ایک آزاد کیے گئے غلام تھے جو فلسفہ پڑھاتے تھے۔ سینیکا ایک سیاستدان تھے، اور مارکس اوریلیئس روم کے شہنشاہ بنے۔ ایپکٹیٹس اپنا کتابچہ ایک سطر سے شروع کرتے ہیں: “کچھ چیزیں ہمارے اختیار میں ہیں، اور کچھ ہمارے اختیار میں نہیں ہیں۔” ہماری رائے، ہماری خواہشیں اور ہمارے اعمال ہمارے اختیار میں ہیں۔ ہمارا جسم، ہمارا مال اور ہماری شہرت نہیں۔ اس لیے وہ مشورہ دیتے ہیں کہ یہ چاہنا چھوڑ دیں کہ واقعات ہماری مرضی سے ہوں۔ وہ کہتے ہیں، چاہو کہ وہ ویسے ہی ہوں جیسے ہوتے ہیں، “اور تمہاری زندگی سکون سے بہے گی”۔ وہ اضافہ کرتے ہیں کہ لوگوں کو واقعات پریشان نہیں کرتے۔ واقعات کے بارے میں ان کی رائے کرتی ہے۔ آج بہت سے لوگ ان کتابوں کو بغیر کسی مذہب کے، پرسکون زندگی کی رہنمائی کے طور پر پڑھتے ہیں۔
“کچھ چیزیں ہمارے اختیار میں ہیں، اور کچھ ہمارے اختیار میں نہیں ہیں۔”
“یہ مت چاہو کہ جو واقعات ہوتے ہیں وہ تمہاری مرضی کے مطابق ہوں؛ بلکہ چاہو کہ جو واقعات ہوتے ہیں وہ ویسے ہی ہوں جیسے ہوتے ہیں، اور تمہاری زندگی سکون سے بہے گی۔”
“انسانوں کو واقعات پریشان نہیں کرتے، بلکہ واقعات کے بارے میں ان کی رائے؛ مثلاً موت میں کوئی ہولناکی نہیں، ورنہ سقراط کو بھی وہ ہولناک لگتی؛ بلکہ موت کے ہولناک ہونے کی رائے، وہی ہولناک ہے۔”
مشترک بنیاد: وہ عادتیں جو اسلام بھی سکھاتا ہے
جو قاری ان عادتوں کو پسند کرتا ہے، وہ انہیں اسلام میں پائے گا۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ اعمال کا دارومدار نیتوں پر ہے، اور انہیں چننا ہمارے ہاتھ میں ہے۔ انہوں نے فرمایا: جو تمہیں فائدہ دے اس کی کوشش کرو، اللہ (﷾) سے مدد مانگو، اور ہمت نہ ہارو۔ اگر تم پر کچھ آ پڑے، تو یہ مت کہو کہ ‘کاش میں نے ایسا کیا ہوتا’۔ کہو کہ اللہ (﷾) نے اسے مقدر کیا اور جو چاہا وہ کیا۔ انہوں نے فرمایا کہ طاقتور وہ نہیں جو دوسروں کو پچھاڑ دے۔ طاقتور وہ ہے جو غصے میں اپنے آپ پر قابو رکھے۔ انہوں نے ایک نوجوان صحابی سے فرمایا کہ دنیا میں ایسے رہو جیسے کوئی پردیسی یا راہ گیر ہو۔ انہوں نے فرمایا کہ صبر پہلے صدمے پر ہوتا ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ ہر مصیبت آنے سے پہلے لکھی ہوئی ہے۔ یہ وجہ بتاتا ہے: “تاکہ تم اپنے سے فوت شدہ کسی چیز پر رنجیدہ نہ ہو جایا کرو اور نہ عطا کردہ چیز پر اترا جاؤ”۔ یہ اہم ہے کیونکہ اسلام کسی رواقی سے رواقیت کی اچھائی چھوڑنے کو نہیں کہتا۔ وہ پوچھتا ہے کہ وہ اچھائی کس چیز پر ٹکی ہے۔
عمر بن خطاب نے نبی (ﷺ) کو فرماتے سنا کہ اعمال کا دار و مدار نیتوں پر ہے، اور ہر شخص کو وہی ملتا ہے جس کی اس نے نیت کی۔ جس شخص نے دنیاوی فائدے کے لیے یا کسی عورت سے نکاح کے لیے ہجرت کی، اسے صرف وہی ملے گا جس کے لیے اس نے ہجرت کی۔
ابو ہریرہ بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ طاقتور مومن کمزور مومن سے بہتر اور اللہ کو زیادہ محبوب ہے، اگرچہ دونوں میں بھلائی ہے۔ جو چیز تمہیں فائدہ دے اس کی کوشش کرو، اللہ سے مدد مانگو، اور ہمت نہ ہارو۔ اگر تم پر کوئی مصیبت آئے تو یہ نہ کہو کہ ‘کاش میں نے یہ کیا ہوتا’، بلکہ کہو کہ اللہ نے یہ مقدر کیا اور جو چاہا کیا، کیونکہ ‘کاش’ شیطان کا دروازہ کھولتا ہے۔
ابو ہریرہ بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ طاقتور وہ نہیں جو اپنی طاقت سے لوگوں کو پچھاڑ دے۔ طاقتور وہ ہے جو غصے میں خود پر قابو رکھے۔
ابن عمر بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے ان کا کندھا پکڑا اور فرمایا: دنیا میں ایسے رہو گویا تم اجنبی ہو یا مسافر۔ ابن عمر اپنی طرف سے یہ نصیحت بھی کیا کرتے تھے: جب شام ہو تو صبح کا انتظار نہ کرو، اور اپنی صحت میں سے اپنی بیماری کے لیے اور اپنی زندگی میں سے اپنی موت کے لیے کچھ لے لو۔
انس بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) ایک عورت کے پاس سے گزرے جو ایک قبر پر رو رہی تھی، اور اس سے فرمایا کہ اللہ سے ڈرو اور صبر کرو۔ وہ آپ کو نہیں پہچانتی تھی، اس لیے اس نے کہا کہ آپ پر وہ مصیبت نہیں پڑی جو اس پر پڑی ہے۔ جب اسے معلوم ہوا کہ آپ کون ہیں تو وہ آپ کے پاس آئی۔ آپ نے فرمایا کہ صبر تو صدمے کی پہلی چوٹ پر ہوتا ہے۔
“نہ کوئی مصیبت دنیا میں آتی ہے نہ (خاص) تمہاری جانوں میں، مگر اس سے پہلے کہ ہم اس کو پیدا کریں وہ ایک خاص کتاب میں لکھی ہوئی ہے، یہ (کام) اللہ تعالیٰ پر (بالکل) آسان ہے. تاکہ تم اپنے سے فوت شدہ کسی چیز پر رنجیدہ نہ ہو جایا کرو اور نہ عطا کردہ چیز پر اترا جاؤ، اور اترانے والے شیخی خوروں کو اللہ پسند نہیں فرماتا.”
ابتدائی رواقی ایک الٰہی نظام پر بھروسہ کرتے تھے
رواقی واقعات کو صرف اس لیے قبول نہیں کرتے تھے کہ وہ انہیں بدل نہیں سکتے تھے۔ وہ انہیں اس لیے قبول کرتے تھے کہ وہ مانتے تھے کہ ایک دانا عقل دنیا پر حکومت کرتی ہے۔ ایپکٹیٹس اسے “سب سے اہم بات” کہتے ہیں۔ یہ ماننا ہے کہ دیوتا موجود ہیں اور وہ “کُل پر بھلائی اور انصاف سے حکومت کرتے ہیں”۔ جو کچھ ہوتا ہے اس کے آگے جھکنا ہے، “یہ سمجھ کر کہ یہ سب سے دانا عقل کا کیا ہوا ہے”۔ مارکس اوریلیئس لکھتے ہیں: “دیوتاؤں کی طرف سے جو کچھ آتا ہے، وہ تدبیرِ الٰہی سے بھرا ہے۔” ایپکٹیٹس اپنا کتابچہ رواقی کلینتھیس کی ایک دعا پر ختم کرتے ہیں: “اے زیوس، اور اے تقدیر”۔ سینیکا لکھتے ہیں کہ الٰہی مدد کے بغیر کوئی اچھا نہیں ہو سکتا۔ اس لیے رواقی سکون کبھی صرف ایک تکنیک نہیں تھا۔ وہ ایک بھروسہ تھا۔ یہ اہم ہے کیونکہ خدا کے بغیر رواقیت نتیجہ رکھتی ہے اور اس کی وجہ چھوڑ دیتی ہے۔ اگر واقعات کے پیچھے کچھ بھی دانا نہیں، تو انہیں اچھا کہنے کی کوئی بنیاد نہیں۔
“دیوتاؤں کے بارے میں دینداری کے سلسلے میں جان لو کہ سب سے اہم بات یہ ہے: ان کے بارے میں درست رائے رکھنا، یہ ماننا کہ وہ موجود ہیں اور وہ کُل پر بھلائی اور انصاف سے حکومت کرتے ہیں؛ اور تمہیں اپنے آپ کو اس اصول (اس فرض) پر قائم رکھنا چاہیے: ان کی اطاعت کرنا، اور جو کچھ ہوتا ہے اس میں ان کے آگے جھک جانا، اور خوشی سے اس کی پیروی کرنا، یہ سمجھ کر کہ یہ سب سے دانا عقل کا کیا ہوا ہے۔”
“دیوتاؤں کی طرف سے جو کچھ آتا ہے، وہ تدبیرِ الٰہی سے بھرا ہے۔”
“اے زیوس، اور اے تقدیر، مجھے اس راہ پر لے چلو جو تم نے میرے لیے مقرر کی ہے: میں چلنے کو تیار ہوں۔ اگر میں نہ چاہوں، تو اپنے آپ کو بدبخت بناتا ہوں، اور مجھے پھر بھی چلنا ہی ہے۔”
سینیکا اپنے دوست سے کہتے ہیں کہ آسمان کی طرف ہاتھ اٹھانے کی ضرورت نہیں، نہ کسی مندر کے نگران سے منت کرنے کی کہ وہ ہمیں اپنے بت کے کان کے قریب جانے دے۔ وہ کہتے ہیں کہ الوہیت ہر کسی کے قریب ہے، اس کے ساتھ اور اس کے اندر: ایک مقدس روح ہمارے اندر بستی ہے، ہمارے اچھے اور برے اعمال کو دیکھتی ہے، اور ہماری حفاظت کرتی ہے۔ وہ اضافہ کرتے ہیں کہ اس مدد کے بغیر کوئی اچھا نہیں ہو سکتا، اور کوئی قسمت سے اوپر نہیں اٹھتا جب تک اسے اوپر اٹھنے میں مدد نہ ملے۔
مارکس اوریلیئس کو یقین نہیں تھا
مارکس اوریلیئس نے اپنے تفکرات اپنے لیے یادداشتوں کے طور پر لکھے۔ ان میں وہ اس بارے میں دیانتدار ہیں جو وہ نہیں جانتے۔ وہ تین امکانات گنواتے ہیں۔ “یا تو ایک مقررہ ضرورت اور ناقابلِ شکست نظام ہے، یا ایک مہربان تدبیرِ الٰہی، یا بے مقصد اور بے حاکم انتشار”۔ وہ ہر صورت کے لیے مشورہ دیتے ہیں، مگر کبھی طے نہیں کرتے کہ کون سی سچ ہے۔ موت کے بارے میں بھی انہیں یقین نہیں۔ وہ پوچھتے ہیں کہ دیوتا بہت اچھے انسانوں کو مرنے کے بعد “پھر کبھی موجود نہیں رہتے” کیسے چھوڑ سکتے تھے۔ ان کا واحد جواب یہ ہے: “اگر اسے کچھ اور ہونا چاہیے تھا، تو دیوتا ویسا ہی کرتے”۔ تو شہنشاہ کے پاس صرف اپنی دلیل تھی۔ یہ اہم ہے کیونکہ قبر کے کنارے یہی سب سے بھاری سوال ہوتے ہیں۔ پرسکون رہنے کا کوئی طریقہ ان کا جواب نہیں دیتا۔
“یا تو ایک مقررہ ضرورت اور ناقابلِ شکست نظام ہے، یا ایک مہربان تدبیرِ الٰہی، یا بے مقصد اور بے حاکم انتشار”
“یہ کیسے ہے کہ دیوتاؤں نے، سب کچھ بھلائی اور انسانوں سے محبت کے ساتھ ترتیب دے کر، صرف اسی بات کو نظرانداز کر دیا: کہ کچھ انسان، اور بہت اچھے انسان، ایسے انسان جن کا، یوں کہیے، الوہیت سے سب سے زیادہ تعلق رہا، اور جو نیک اعمال اور مذہبی رسوم سے اس کے سب سے زیادہ قریب رہے، مرنے کے بعد پھر کبھی موجود نہیں رہتے، بلکہ بالکل بجھ جاتے ہیں؟ لیکن اگر ایسا ہی ہے، تو یقین رکھو کہ اگر اسے کچھ اور ہونا چاہیے تھا، تو دیوتا ویسا ہی کرتے۔”
مارکس اوریلیئس کے گنوائے ہوئے تین امکانات
- ایک مقررہ ضرورت جس کا کوئی مقابلہ نہیں کر سکتا
- ایک مہربان تدبیرِ الٰہی
- بے مقصد اور بے حاکم انتشار
آپ کائنات سے بات نہیں کر سکتے
رواقی اکثر الوہیت اور فطرت کو ایک ہی چیز بتاتے تھے۔ مارکس خود دنیا سے دعا کرتے ہیں: “اے کائنات”، “اے فطرت، جو کچھ تیرے موسم لاتے ہیں وہ میرے لیے پھل ہے: تجھ سے سب چیزیں ہیں، تجھ میں سب چیزیں ہیں، تیری ہی طرف سب چیزیں لوٹتی ہیں”۔ مگر کائنات دعا نہیں سنتی۔ وہ بولتی نہیں، معاف نہیں کرتی، فیصلہ نہیں کرتی۔ اس لیے رواقی قبول تو کر سکتا ہے، مگر مانگ نہیں سکتا۔ اسلام سکھاتا ہے کہ خالق اپنی مخلوق نہیں ہے: “اس جیسی کوئی چیز نہیں”۔ وہ اس کی سنتا ہے جو اسے پکارتا ہے۔ اور وہ رسولوں کے ذریعے کلام کر چکا ہے۔ اسی سے یہ جانا جا سکتا ہے کہ اللہ (﷾) کیا چاہتا ہے، صرف اندازہ نہیں لگایا جاتا۔ قرآن میں مارکس کے الفاظ سے ملتے جلتے الفاظ ہیں: “ہم تو خود اللہ تعالیٰ کی ملکیت ہیں اور ہم اسی کی طرف لوٹنے والے ہیں”۔ فرق اس میں ہے جس کی طرف ہم لوٹتے ہیں۔ وہ ایک رب ہے جو ہر شخص کو جانتا ہے، سب چیزوں کا مجموعہ نہیں۔
“اے کائنات، جو کچھ تجھ سے ہم آہنگ ہے وہ مجھ سے بھی ہم آہنگ ہے۔ جو تیرے لیے وقت پر ہے وہ میرے لیے نہ جلد ہے نہ دیر۔ اے فطرت، جو کچھ تیرے موسم لاتے ہیں وہ میرے لیے پھل ہے: تجھ سے سب چیزیں ہیں، تجھ میں سب چیزیں ہیں، تیری ہی طرف سب چیزیں لوٹتی ہیں۔”
“وہ آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے اس نے تمہارے لیے تمہاری جنس کے جوڑے بنادیئے ہیں اور چوپایوں کے جوڑے بنائے ہیں تمہیں وہ اس میں پھیلا رہا ہے اس جیسی کوئی چیز نہیں وہ سننے اور دیکھنے والا ہے.”
“اور جب میرے بندے میرے بارے میں آپ سے سوال کریں تو آپ کہہ دیں کہ میں بہت ہی قریب ہوں ہر پکارنے والے کی پکار کو جب کبھی وہ مجھے پکارے، قبول کرتا ہوں اس لئے لوگوں کو بھی چاہئے کہ وہ میری بات مان لیا کریں اور مجھ پر ایمان رکھیں، یہی ان کی بھلائی کا باعث ہے”
“ناممکن ہے کہ کسی بندہ سے اللہ تعالیٰ کلام کرے مگر وحی کے ذریعہ یا پردے کے پیچھے سے یا کسی فرشتہ کو بھیجے اور وہ اللہ کے حکم سے جو وہ چاہے وحی کرے، بیشک وہ برتر ہے حکمت والا ہے.”
“جنہیں، جب کبھی کوئی مصیبت آتی ہے تو کہہ دیا کرتے ہیں کہ ہم تو خود اللہ تعالیٰ کی ملکیت ہیں اور ہم اسی کی طرف لوٹنے والے ہیں۔”
قبول کرنا، کسی قابلِ بھروسہ کے ساتھ
اسلام بھی قبول کرنا سکھاتا ہے، اور اسے ایک بنیاد دیتا ہے۔ کچھ بھی اللہ (﷾) کے علم اور ارادے سے باہر نہیں ہوتا۔ قرآن کہتا ہے: “کوئی مصیبت اللہ کی اجازت کے بغیر نہیں پہنچ سکتی”۔ یہ اضافہ کرتا ہے کہ اللہ (﷾) اس کے دل کو ہدایت دیتا ہے جو اس پر ایمان لائے۔ یہ کہتا ہے کہ ممکن ہے آپ کسی چیز کو برا جانیں اور وہی آپ کے لیے بھلی ہو۔ ممکن ہے آپ کسی چیز کو اچھا سمجھیں اور وہ آپ کے لیے بری ہو۔ “حقیقی علم اللہ ہی کو ہے، تم محض بےخبر ہو”۔ اس لیے ایک مسلمان وہ قبول کرتا ہے جو وہ بدل نہیں سکتا، کیونکہ وہ اس پر بھروسہ کرتا ہے جس نے اسے مقدر کیا۔ توکل کوشش کے بعد آتا ہے۔ قرآن نبی (ﷺ) سے کہتا ہے کہ عزم کریں، پھر اللہ (﷾) پر توکل کریں۔ یہ کہتا ہے: “جو شخص اللہ پر توکل کرے گا اللہ اسے کافی ہوگا”۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ مومن کا ہر معاملہ بھلا ہے۔ خوشی میں وہ شکر کرتا ہے، تکلیف میں وہ صبر کرتا ہے، اور دونوں اس کے لیے بھلے ہیں۔ قرآن کہتا ہے: “صبر کرنے والوں ہی کو ان کا پورا پورا بےشمار اجر دیا جاتا ہے”۔ یہ اہم ہے کیونکہ اسلام میں صبر کبھی ضائع نہیں جاتا۔ اسے دیکھا جاتا ہے، اور اس کا بدلہ دیا جاتا ہے۔
“کوئی مصیبت اللہ کی اجازت کے بغیر نہیں پہنچ سکتی ، جو اللہ پر ایمان لائے اللہ اس کے دل کو ہدایت دیتا ہے اور اللہ ہر چیز کو خوب جاننے والا ہے.”
“تم پر جہاد فرض کیا گیا گو وہ تمہیں دشوار معلوم ہو، ممکن ہے کہ تم کسی چیز کو بری جانو اور دراصل وہی تمہارے لئے بھلی ہو اور یہ بھی ممکن ہے کہ تم کسی چیز کو اچھی سمجھو، حالانکہ وہ تمہارے لئے بری ہو، حقیقی علم اللہ ہی کو ہے، تم محض بےخبر ہو۔”
“اللہ تعالیٰ کی رحمت کے باعث آپ ان پر نرم دل ہیں اور اگر آپ بد زبان اور سخت دل ہوتے تو یہ سب آپ کے پاس سے چھٹ جاتے، سو آپ ان سے درگزر کریں اور ان کے لئے استغفار کریں اور کام کا مشورہ ان سے کیا کریں، پھر جب آپ کا پختہ ارادہ ہو جائے تو اللہ تعالیٰ پر بھروسہ کریں، بے شک اللہ تعالیٰ توکل کرنے والوں سے محبت کرتا ہے.”
“اور اسے ایسی جگہ سے روزی دیتا ہے جس کا اسے گمان بھی نہ ہو اور جو شخص اللہ پر توکل کرے گا اللہ اسے کافی ہوگا۔ اللہ تعالیٰ اپنا کام پورا کرکے ہی رہے گا۔ اللہ تعالیٰ نے ہر چیز کا ایک اندازہ مقرر کر رکھا ہے.”
صہیب بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ مومن کا معاملہ عجیب ہے، کیونکہ اس کے ہر معاملے میں اس کے لیے بھلائی ہے، اور یہ بات مومن کے سوا کسی کو حاصل نہیں: اگر اسے کوئی خوشی پہنچے تو شکر کرتا ہے، اور یہ اس کے لیے بہتر ہے؛ اور اگر اسے تکلیف پہنچے تو صبر کرتا ہے، اور یہ بھی اس کے لیے بہتر ہے۔
“کہہ دو کہ اے میرے ایمان والے بندو! اپنے رب سے ڈرتے رہو، جو اس دنیا میں نیکی کرتے ہیں ان کے لئے نیک بدلہ ہے اور اللہ تعالیٰ کی زمین بہت کشادہ ہے صبر کرنے والوں ہی کو ان کا پورا پورا بےشمار اجر دیا جاتا ہے.”
اللہ (﷾) کی تقدیر
کچھ بھی اس کی اجازت کے بغیر نہیں ہوتا
آپ کی کوشش
پہلے عزم کریں اور عمل کریں
آپ کا توکل
پھر نتیجہ اللہ (﷾) پر چھوڑ دیں
آپ کا صبر
خوشی میں شکر، تکلیف میں صبر
اسلام دل کو رونے دیتا ہے
ایپکٹیٹس اس شخص کو، جو اپنے بچے یا بیوی کو چومتا ہے، مشورہ دیتے ہیں کہ وہ اپنے آپ سے کہے کہ وہ ایک انسان کو چوم رہا ہے۔ وہ وجہ بتاتے ہیں: “کیونکہ پھر اگر بیوی یا بچہ مر جائے، تو تم پریشان نہیں ہو گے”۔ اسلام کسی سے کم دکھ کے لیے کم محبت کرنے کو نہیں کہتا۔ جب نبی (ﷺ) کے ننھے بیٹے ابراہیم وفات پا رہے تھے، تو ان کی آنکھیں آنسوؤں سے بھر گئیں۔ ایک صحابی کو اس پر تعجب ہوا۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ یہ رحمت ہے۔ انہوں نے فرمایا کہ آنکھ آنسو بہاتی ہے اور دل غمگین ہوتا ہے، مگر ہم وہی کہتے ہیں جو ہمارے رب کو راضی کرے۔ قرآن بتاتا ہے کہ یعقوب اپنے بیٹے یوسف کے لیے اتنا روئے کہ ان کی آنکھیں سفید ہو گئیں۔ پھر بھی یعقوب نے کہا: “میں تو اپنی پریشانیوں اور رنج کی فریاد اللہ ہی سے کر رہا ہوں”۔ اس لیے اسلام ناامیدی اور اللہ (﷾) کے خلاف تلخ باتوں کو منع کرتا ہے۔ وہ آنسوؤں کو منع نہیں کرتا۔ نبی (ﷺ) خود اللہ (﷾) سے فکر اور غم سے پناہ مانگتے تھے۔ اور ایمان والوں کے لیے جدائی انجام نہیں۔ قرآن وعدہ کرتا ہے کہ ایمان والوں کو ان کے ان گھر والوں سے ملا دیا جائے گا جنہوں نے ایمان میں ان کی پیروی کی۔ یہ اہم ہے کیونکہ یہ ایک ایسا راستہ ہے جس پر ایک عام آدمی چل سکتا ہے۔ اس پر چلنے کے لیے دانا ہونے کی ضرورت نہیں۔
“اگر تم اپنے بچے یا اپنی بیوی کو چومو، تو اپنے آپ سے کہو کہ تم ایک انسان کو چوم رہے ہو، کیونکہ پھر اگر بیوی یا بچہ مر جائے، تو تم پریشان نہیں ہو گے۔”
انس بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) کے شیر خوار بیٹے ابراہیم آخری سانسیں لے رہے تھے، اور نبی کی آنکھوں میں آنسو بھر آئے۔ عبدالرحمن بن عوف نے حیرت سے پوچھا کہ کیا آپ بھی روتے ہیں؟ آپ نے جواب دیا کہ یہ رحمت ہے۔ پھر آپ اور روئے اور فرمایا کہ آنکھیں آنسو بہاتی ہیں اور دل غمگین ہے، لیکن ہم زبان سے وہی کہتے ہیں جو ہمارے رب کو پسند ہے، اور یہ کہ وہ ابراہیم کی جدائی پر غمگین ہیں۔
“پھر ان سے منھ پھیر لیا اور کہا ہائے یوسف! ان کی آنکھیں بوجہ رنج وغم کے سفید ہو چکی تھیں اور وہ غم کو دبائے ہوئے تھے.”
“انہوں نے کہا کہ میں تو اپنی پریشانیوں اور رنج کی فریاد اللہ ہی سے کر رہا ہوں، مجھے اللہ کی طرف سے وہ باتیں معلوم ہیں جو تم نہیں جانتے.”
انس بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) یہ دعا کیا کرتے تھے: اے اللہ، میں پریشانی اور غم سے، کمزوری اور سستی سے، بزدلی اور کنجوسی سے، قرض کے بوجھ سے اور لوگوں کے غلبے سے تیری پناہ مانگتا ہوں۔
“اور جو لوگ ایمان لائے اور ان کی اولاد نے بھی ایمان میں ان کی پیروی کی ہم ان کی اولاد کو ان تک پہنچا دیں گے اور ان کے عمل سے ہم کچھ کم نہ کریں گے، ہر شخص اپنے اپنے اعمال کا گروی ہے.”
| استاد | انہوں نے کیا سکھایا |
|---|---|
| ایپکٹیٹس | یاد رکھو کہ تمہارا بچہ ایک انسان ہے، تاکہ اس کی موت تمہیں پریشان نہ کرے |
| پیغمبر محمد (ﷺ) | وہ اپنے ننھے بیٹے کے لیے روئے، اپنے آنسوؤں کو رحمت کہا، اور وہی کہا جو ان کے رب کو راضی کرے |
اپنے سے باہر کی مدد
رواقیت اپنی طاقت سے کھڑے ہونا سکھاتی ہے۔ سینیکا تو یہاں تک لکھتے ہیں کہ دانا کو دیوتا پر برتری حاصل ہے۔ دیوتا فطرتاً خوف سے آزاد ہے، مگر دانا اپنے آپ کو آزاد کرتا ہے۔ مگر طاقت ختم ہو جاتی ہے۔ خود سینیکا نے لکھا کہ الٰہی مدد کے بغیر کوئی اچھا نہیں ہو سکتا۔ اسلام اسی سچائی سے شروع ہوتا ہے۔ قرآن کہتا ہے: “انسان کمزور پیدا کیا گیا ہے”۔ یہ کہتا ہے کہ اللہ (﷾) کسی جان پر اس کی طاقت سے زیادہ بوجھ نہیں ڈالتا۔ یہ ایمان والوں سے کہتا ہے: “صبر اور نماز کے ذریعہ مدد چاہو”۔ ہر روز اپنی نمازوں میں کم از کم سترہ بار ایک مسلمان کہتا ہے: “ہم صرف تیری ہی عبادت کرتے ہیں اور صرف تجھ ہی سے مدد چاہتے ہیں۔” قرآن کہتا ہے کہ دل اللہ (﷾) کے ذکر سے اطمینان پاتے ہیں۔ یہ اہم ہے کیونکہ ناکام رواقی کے پاس الزام دینے کے لیے صرف وہ خود ہے۔ ناکام مسلمان کے پاس کوئی ہے جس سے وہ مانگ سکتا ہے۔
سینیکا لکھتے ہیں کہ دانا کی زندگی اس کے لیے اتنی ہی وسیع ہے جتنی کسی دیوتا کے لیے پوری ابدیت۔ وہ کہتے ہیں کہ ایک بات میں دانا کو برتری حاصل ہے: دیوتا فطرت کے عطیے سے خوف سے آزاد ہے، مگر دانا اپنے آپ کو دیے گئے اپنے عطیے سے۔ انہیں یہ حیرت انگیز لگتا ہے کہ انسان کی کمزوری اور دیوتا کا اطمینان ایک ساتھ ہو۔
سینیکا اپنے دوست سے کہتے ہیں کہ آسمان کی طرف ہاتھ اٹھانے کی ضرورت نہیں، نہ کسی مندر کے نگران سے منت کرنے کی کہ وہ ہمیں اپنے بت کے کان کے قریب جانے دے۔ وہ کہتے ہیں کہ الوہیت ہر کسی کے قریب ہے، اس کے ساتھ اور اس کے اندر: ایک مقدس روح ہمارے اندر بستی ہے، ہمارے اچھے اور برے اعمال کو دیکھتی ہے، اور ہماری حفاظت کرتی ہے۔ وہ اضافہ کرتے ہیں کہ اس مدد کے بغیر کوئی اچھا نہیں ہو سکتا، اور کوئی قسمت سے اوپر نہیں اٹھتا جب تک اسے اوپر اٹھنے میں مدد نہ ملے۔
“اللہ چاہتا ہے کہ تم سے تخفیف کر دے کیونکہ انسان کمزور پیدا کیا گیا ہے۔”
“اللہ تعالیٰ کسی جان کو اس کی طاقت سے زیادہ تکلیف نہیں دیتا، جو نیکی وہ کرے وہ اس کے لئے اور جو برائی وہ کرے وہ اس پر ہے، اے ہمارے رب! اگر ہم بھول گئے ہوں یا خطا کی ہو تو ہمیں نہ پکڑنا، اے ہمارے رب! ہم پر وہ بوجھ نہ ڈال جو ہم سے پہلے لوگوں پر ڈالا تھا، اے ہمارے رب! ہم پر وہ بوجھ نہ ڈال جس کی ہمیں طاقت نہ ہو اور ہم سے درگزر فرما! اور ہمیں بخش دے اور ہم پر رحم کر! تو ہی ہمارا مالک ہے، ہمیں کافروں کی قوم پر غلبہ عطا فرما۔”
“اے ایمان والو! صبر اور نماز کے ذریعہ مدد چاہو، اللہ تعالی صبر والوں کا ساتھ دیتا ہے۔”
“ہم صرف تیری ہی عبادت کرتے ہیں اور صرف تجھ ہی سے مدد چاہتے ہیں۔”
“جو لوگ ایمان لائے ان کے دل اللہ کے ذکر سے اطمینان حاصل کرتے ہیں۔ یاد رکھو اللہ کے ذکر سے ہی دلوں کو تسلی حاصل ہوتی ہے.”
جب زندگی بہت بھاری ہو جائے
یہاں دونوں راستے سب سے واضح طور پر الگ ہوتے ہیں۔ رواقیوں نے سکھایا کہ جب زندگی ناقابلِ برداشت ہو جائے، تو انسان اسے چھوڑنے میں آزاد ہے۔ ایپکٹیٹس کہتے ہیں کہ دروازہ کھلا ہے۔ مارکس اوریلیئس لکھتے ہیں کہ انسان دھوئیں سے بھرا گھر چھوڑ دیتا ہے۔ اسلام اس کے الٹ سکھاتا ہے۔ زندگی اللہ (﷾) کی امانت ہے، اور کوئی آزمائش اس کی قدر نہیں چھینتی۔ قرآن کہتا ہے: “اپنے آپ کو قتل نہ کرو یقیناً اللہ تعالیٰ تم پر نہایت مہربان ہے”۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ کسی آئی ہوئی مصیبت کی وجہ سے موت کی تمنا نہ کرو۔ انہوں نے اس کے بجائے ایک دعا سکھائی: اے اللہ (﷾)، جب تک زندگی میرے لیے بہتر ہو، مجھے زندہ رکھ۔ یعقوب نے اپنے بیٹوں سے کہا: “اللہ کی رحمت سے ناامید نہ ہو”۔ اگر آپ کو ابھی زندگی بہت بھاری لگ رہی ہے، تو آج کسی سے بات کریں۔ صفحہ “کیا اسلام خودکشی کی اجازت دیتا ہے؟” پر مفت مدد کی لائنیں دی گئی ہیں۔
ایپکٹیٹس اپنے شاگردوں سے کہتے ہیں کہ موت اور درد کو ایسے دیکھیں جیسے ایک بچے کو کسی ڈراؤنے نقاب کو دیکھنا چاہیے: پلٹ دو تو وہ کاٹتا نہیں۔ پھر وہ کہتے ہیں کہ اگر اس سے کسی کو تسلی نہ ہو، تو دروازہ کھلا ہے، اور اگر تسلی ہو، تو وہ چیزوں کو برداشت کرے۔ وہ کہتے ہیں کہ دروازہ ہر حال میں کھلا رہنا چاہیے، اور تب کوئی پریشانی نہیں ہوتی۔ کھلے دروازے سے رواقیوں کی مراد اپنے فیصلے سے زندگی چھوڑ دینا تھی۔
مارکس لکھتے ہیں کہ انسان یہاں ویسے جی سکتا ہے جیسے وہ آگے جینے کا ارادہ رکھتا ہے۔ اگر دوسرے اسے ایسا نہ کرنے دیں، تو وہ زندگی چھوڑ سکتا ہے، اس شخص کی طرح جسے کوئی نقصان نہیں پہنچا: گھر دھوئیں سے بھرا ہے، اور وہ اسے چھوڑ دیتا ہے۔ جب تک ایسی کوئی بات اسے باہر نہیں نکالتی، وہ رہتا ہے اور آزاد ہے۔
“اے ایمان والو! اپنے آپس کے مال ناجائز طریقہ سے مت کھاؤ، مگر یہ کہ تمہاری آپس کی رضا مندی سے ہو خرید وفروخت، اور اپنے آپ کو قتل نہ کرو یقیناً اللہ تعالیٰ تم پر نہایت مہربان ہے۔”
انس بیان کرتے ہیں کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ تم میں سے کوئی کسی تکلیف کی وجہ سے جو اسے پہنچی ہو موت کی تمنا نہ کرے۔ اگر اسے تمنا کرنی ہی ہو تو یوں کہے: “اے اللہ، مجھے اس وقت تک زندہ رکھ جب تک زندگی میرے لیے بہتر ہو، اور مجھے اس وقت اٹھا لے جب موت میرے لیے بہتر ہو۔”
“میرے پیارے بچو! تم جاؤ اور یوسف (علیہ السلام) کی اور اس کے بھائی کی پوری طرح تلاش کرو اور اللہ کی رحمت سے ناامید نہ ہو۔ یقیناً رب کی رحمت سے ناامید وہی ہوتے ہیں جو کافر ہوتے ہیں.”
“پس یقیناً مشکل کے ساتھ آسانی ہے. بیشک مشکل کے ساتھ آسانی ہے.”
موت کے بعد انصاف
رواقیت کہتی ہے کہ نیکی خود اپنا انعام ہے۔ وہ موت کے بعد کسی فیصلے کے بارے میں کوئی یقینی بات نہیں کہتی۔ مارکس اوریلیئس نہیں جانتے تھے کہ بہترین لوگ بھی مرنے کے بعد موجود رہتے ہیں یا نہیں۔ تب ظالم اور اس کا مظلوم ایک ہی طرح ختم ہوتے ہیں، اور رواقی کو یہ بھی قبول کرنا پڑتا ہے۔ اسلام کہتا ہے کہ حساب ابھی آنا باقی ہے۔ “ہر جان موت کا مزہ چکھنے والی ہے اور قیامت کے دن تم اپنے بدلے پورے پورے دیئے جاؤ گے”۔ اللہ (﷾) انصاف کی ترازو رکھے گا، “پھر کسی پر کچھ بھی ظلم نہ کیا جائے گا”۔ جس نے ذرہ برابر نیکی کی ہوگی وہ اسے دیکھ لے گا، اور برائی کا بھی یہی حال ہے۔ یہ اہم ہے کیونکہ جب ظلم درست کیے جانے والے ہوں، تو قبول کرنا آسان بھی ہوتا ہے، اور زیادہ دیانتدارانہ بھی۔
“یہ کیسے ہے کہ دیوتاؤں نے، سب کچھ بھلائی اور انسانوں سے محبت کے ساتھ ترتیب دے کر، صرف اسی بات کو نظرانداز کر دیا: کہ کچھ انسان، اور بہت اچھے انسان، ایسے انسان جن کا، یوں کہیے، الوہیت سے سب سے زیادہ تعلق رہا، اور جو نیک اعمال اور مذہبی رسوم سے اس کے سب سے زیادہ قریب رہے، مرنے کے بعد پھر کبھی موجود نہیں رہتے، بلکہ بالکل بجھ جاتے ہیں؟ لیکن اگر ایسا ہی ہے، تو یقین رکھو کہ اگر اسے کچھ اور ہونا چاہیے تھا، تو دیوتا ویسا ہی کرتے۔”
“ہر جان موت کا مزہ چکھنے والی ہے اور قیامت کے دن تم اپنے بدلے پورے پورے دیئے جاؤ گے، پس جو شخص آگ سے ہٹا دیا جائے اور جنت میں داخل کر دیا جائے بے شک وہ کامیاب ہوگیا، اور دنیا کی زندگی تو صرف دھوکے کی جنس ہے.”
“قیامت کے دن ہم درمیان میں لا رکھیں گے ٹھیک ٹھیک تولنے والی ترازو کو۔ پھر کسی پر کچھ بھی ظلم نہ کیا جائے گا۔ اور اگر ایک رائی کے دانے کے برابر بھی عمل ہوگا ہم اسے لا حاضر کریں گے، اور ہم کافی ہیں حساب کرنے والے.”
“پس جس نے ذرہ برابر نیکی کی ہوگی وہ اسے دیکھ لے گا. اور جس نے ذرہ برابر برائی کی ہوگی وہ اسے دیکھ لے گا.”
اسلام کا جواب
تو رواقیت ایک اچھی شروعات ہے، مگر کافی نہیں۔ اس کی عادتیں رکھیں: اپنے اعمال کی فکر کریں، جو بدل نہیں سکتے اسے قبول کریں، اور یاد رکھیں کہ زندگی مختصر ہے۔ اسلام وہ جوڑتا ہے جس کی ان عادتوں کو ضرورت ہے۔ وہ ایک رب جوڑتا ہے جس نے جو ہوتا ہے اسے مقدر کیا، اور جو دانا اور رحم والا ہے۔ وہ اس کا کلام جوڑتا ہے، جو بتاتا ہے کہ وہ ہم سے کیا چاہتا ہے۔ وہ نماز جوڑتا ہے، دن میں پانچ بار، اس کی طرف جو سنتا ہے۔ اور وہ ایک دن جوڑتا ہے جب ہر ظلم تولا جائے گا۔ قرآن کہتا ہے کہ انسان بے کار نہیں بنائے گئے، اور وہ اللہ (﷾) کی عبادت کے لیے بنائے گئے۔ رواقی دنیا کے پیچھے ایک دانا عقل کو ٹٹول رہے تھے۔ اسلام کہتا ہے کہ وہ کلام کر چکا ہے۔ قرآن پرکھے جانے کو کہتا ہے: اللہ (﷾) کے سوا کسی اور کی کتاب میں بہت سے اختلافات ہوتے۔ اسے کسی ایسے ترجمے میں پڑھیں جس پر آپ کو بھروسہ ہو۔ صفحات “کیا خدا موجود ہے؟” اور “اللہ تکلیف کو کیوں رہنے دیتا ہے؟” اگلے سوالوں پر غور کرتے ہیں۔
“کیا تم یہ گمان کئے ہوئے ہو کہ ہم نے تمہیں یوں ہی بیکار پیدا کیا ہے اور یہ کہ تم ہماری طرف لوٹائے ہی نہ جاؤ گے.”
“میں نے جنات اورانسانوں کو محض اسی لیے پیدا کیا ہے کہ وہ صرف میری عبادت کریں.”
“ناممکن ہے کہ کسی بندہ سے اللہ تعالیٰ کلام کرے مگر وحی کے ذریعہ یا پردے کے پیچھے سے یا کسی فرشتہ کو بھیجے اور وہ اللہ کے حکم سے جو وہ چاہے وحی کرے، بیشک وہ برتر ہے حکمت والا ہے.”
“کیا یہ لوگ قرآن میں غور نہیں کرتے؟ اگر یہ اللہ تعالیٰ کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو یقیناً اس میں بہت کچھ اختلاف پاتے۔”
“ہم نے جو کچھ اپنے بندے پر اتارا ہے اس میں اگر تمہیں شک ہو اور تم سچے ہو تو اس جیسی ایک سورت تو بنا لاؤ، تمہیں اختیار ہے کہ اللہ تعالیٰ کے سوا اپنے مددگاروں کو بھی بلا لو۔”
| آپ کو کس چیز کی ضرورت ہے | رواقیت | اسلام |
|---|---|---|
| جو آپ کے اختیار میں ہے اس کی فکر کرنا | ||
| جو آپ بدل نہیں سکتے اسے قبول کرنا | ||
| کوئی جو آپ کی سنے | ||
| اللہ (﷾) کا کلام | ||
| رونے کی گنجائش | ||
| موت کے بعد یقینی انصاف |
- دیتا ہے
- نہیں دیتا
مختلف نقطۂ نظر
رواقی: عقل اور نیکی کافی ہیں
سکون صرف اسے چاہنے سے آتا ہے جو ہمارے اختیار میں ہے، اور باقی کو قبول کرنے سے۔ نیکی ہی واحد بھلائی ہے، اور وہ خود اپنا انعام ہے۔ دانا کو اپنے سے باہر کسی چیز کی ضرورت نہیں۔
ایپکٹیٹس، سینیکا اور مارکس اوریلیئس
سکون یہ چاہنے سے آتا ہے کہ واقعات ویسے ہی ہوں جیسے ہوتے ہیں (کتابچہ 8)۔ اس کے لیے خدا کے بارے میں کسی عقیدے کی ضرورت نہیں۔
تردید
خود ایپکٹیٹس ایسا نہیں مانتے تھے۔ انہوں نے دیوتاؤں کے بارے میں درست عقیدے کو “سب سے اہم بات” کہا، اور واقعات کے آگے اس لیے جھکے کہ وہ “سب سے دانا عقل” کا کام تھے (کتابچہ 31)۔ اس عقیدے کے بغیر، جو ہوتا ہے اسے اچھا کہنے کی کوئی وجہ نہیں۔
چاہے تدبیرِ الٰہی حکومت کرے یا اتفاق، وہی سکون مناسب ہے (تفکرات 12.14)۔
تردید
ہر حال میں پرسکون رہنا ہر حال میں درست ہونا نہیں ہے۔ اگر اللہ (﷾) حکومت کرتا ہے، تو ہم پر اس کی عبادت کا حق ہے اور ہم اس کے سامنے جوابدہ ہوں گے۔ مارکس نہیں بتا سکے کہ کون سی بات سچ ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) کلام کر چکا ہے، اور پرکھے جانے کو کہتا ہے (4:82)۔
موت میں کوئی ہولناکی نہیں۔ صرف اس کے ہولناک ہونے کی رائے ہمیں پریشان کرتی ہے (کتابچہ 5)۔
تردید
یہ تب ہی درست ہے جب موت کے بعد کچھ نہ ہو، اور مارکس اوریلیئس یہ نہیں جانتے تھے (تفکرات 12.5)۔ قرآن کہتا ہے کہ ہر جان موت کا مزہ چکھے گی اور قیامت کے دن اپنا پورا بدلہ پائے گی (3:185)۔
غم ایک غلط فیصلے سے آتا ہے۔ یاد رکھو کہ جن سے تم محبت کرتے ہو وہ فانی ہیں، اور ان کی موت تمہیں پریشان نہیں کرے گی (کتابچہ 3)۔
تردید
نبی (ﷺ) اس وقت روئے جب ان کا ننھا بیٹا وفات پا رہا تھا، اور انہوں نے اپنے آنسوؤں کو رحمت کہا (بخاری 1303)۔ اسلام ناامیدی اور اللہ (﷾) کے خلاف باتوں کو منع کرتا ہے۔ وہ کسی سے کم محبت کرنے کو نہیں کہتا۔
دانا کو باہر کی مدد کی ضرورت نہیں۔ اس کا سکون اس کا اپنا کام ہے (سینیکا، خط 53)۔
تردید
سینیکا نے یہ بھی لکھا کہ الٰہی مدد کے بغیر کوئی اچھا نہیں ہو سکتا (خط 41)۔ قرآن کہتا ہے کہ انسان کمزور پیدا کیا گیا ہے (4:28)، اور اسے مانگنا سکھاتا ہے: “صرف تجھ ہی سے مدد چاہتے ہیں” (1:5)۔
آج کی رواقیت: مشقیں رکھو، دیوتاؤں کو چھوڑو
آپ کچھ بھی مانیں، رواقی مشقیں ذہن کو پرسکون کرتی ہیں۔ زیوس اور تدبیرِ الٰہی کے بارے میں جو کہا گیا، اسے ایک طرف رکھا جا سکتا ہے۔
ایک عام جدید تشریح
ہمیں واقعات پریشان نہیں کرتے، بلکہ ان کے بارے میں ہماری رائے (کتابچہ 5)۔ یہ خدا کے ساتھ یا اس کے بغیر کام کرتا ہے۔
تردید
ایک مشق ذہن کو پرسکون کر سکتی ہے۔ وہ اسے یہ نہیں بتا سکتی کہ سچ کیا ہے، اس پر کیا فرض ہے، یا موت کے بعد کیا ہے۔ اور قبول کرنے کی جو وجہ خود رواقیوں نے دی، وہ واقعات کے پیچھے ایک دانا نظام تھا (کتابچہ 31)۔ اسے ہٹا دیں، تو صرف تکنیک بچتی ہے۔
اسلامی نقطۂ نظر
اسلام وہ عادتیں سکھاتا ہے جنہیں ایک رواقی اہمیت دیتا ہے: کوشش، قبول کرنا، ضبطِ نفس اور موت کی یاد۔ وہ انہیں اللہ (﷾) پر بھروسے پر ٹکاتا ہے، جس نے جو ہوتا ہے اسے مقدر کیا اور جو اسے پکارنے والوں کی سنتا ہے۔ وہ غم کی اجازت دیتا ہے، ناامیدی کو منع کرتا ہے، اور پورے انصاف سے فیصلہ کرے گا۔
نبی (ﷺ) نے سکھایا کہ جو فائدہ مند ہے اس کی کوشش کرو، اللہ (﷾) سے مدد مانگو، اور جو ہو اس کے بارے میں کہو کہ اللہ (﷾) نے اسے مقدر کیا۔
ہر مصیبت آنے سے پہلے لکھی ہوئی ہے، تاکہ کوئی اس پر ناامید نہ ہو جو اس سے چھوٹ گیا، اور نہ اس پر اترائے جو اسے دیا گیا۔
اللہ (﷾) اپنی مخلوق نہیں ہے۔ وہ اس کی سنتا ہے جو اسے پکارتا ہے، اور وہ رسولوں کے ذریعے کلام کر چکا ہے۔
مومن خوشی میں شکر کرتا ہے اور تکلیف میں صبر کرتا ہے، اور دونوں اس کے لیے بھلے ہیں۔ صبر کرنے والوں سے بےشمار اجر کا وعدہ ہے۔
غم کی اجازت ہے، ناامیدی کی نہیں۔ نبی (ﷺ) اپنے بیٹے کے لیے روئے اور وہی کہا جو ان کے رب کو راضی کرے۔
زندگی ایک امانت ہے۔ قرآن اپنے آپ کو قتل کرنے سے منع کرتا ہے، اور نبی (ﷺ) نے اس کے لیے ایک دعا سکھائی جسے لگے کہ وہ آگے نہیں چل سکتا۔
ہر جان کو قیامت کے دن اس کا پورا بدلہ ملے گا، اور کسی پر کچھ بھی ظلم نہیں ہوگا۔