مختصر جواب
کوئی نبی اپنی طرف سے تورات کو نہیں بدل سکتا۔ لیکن اللہ (﷾) اپنی شریعت بدل سکتا ہے، اور وہ نبیوں کے ذریعے بات کرتا ہے۔ استثنا 13:1 اسرائیل سے کہتی ہے: “نہ اس میں کچھ بڑھانا، اور نہ اس میں سے کچھ گھٹانا”۔ یہ لوگوں کو اللہ (﷾) کی شریعت بدلنے سے روکتی ہے۔ یہ اللہ (﷾) کو پابند نہیں کرتی۔ تورات خود اس کی شریعت کو بدلتے ہوئے دکھاتی ہے۔ آدم کو کھانے کے لیے پودے دیے گئے، اور نوح کو گوشت دیا گیا۔ یعقوب نے دو بہنوں سے شادی کی، جسے تورات بعد میں منع کرتی ہے۔ بارہویں صدی میں یہودی شریعت کو مدوّن کرنے والے میمونائڈیز آدم سے موسیٰ تک بڑھائے گئے احکام کی فہرست دیتے ہیں۔ سینا پر اللہ (﷾) نے موسیٰ جیسے ایک نبی کا وعدہ بھی کیا: “تم اس کی سننا”۔ میمونائڈیز نے فیصلہ دیا کہ جو نبی کہے کہ کوئی حکم صرف کچھ وقت کے لیے تھا، وہ جھوٹا ہے۔ اسلام صاف کہتا ہے کہ موسیٰ کے کچھ احکام اسرائیل کے لیے کچھ وقت کے لیے تھے۔ اللہ (﷾) نے انہیں عیسیٰ اور محمد (ﷺ) کے ذریعے اٹھا لیا۔ تو اصل سوال یہ ہے کہ کیا سینا اللہ (﷾) کی آخری بات تھی۔
لوگ، بڑھا کر یا گھٹا کر
کوئی نبی، اپنی بات سے
اللہ (﷾)، کسی نبی کے ذریعے بات کر کے
مکمل وضاحت
اعتراض: کوئی نبی نہ بڑھا سکتا ہے، نہ گھٹا سکتا ہے
تورات دو بار اسرائیل سے کہتی ہے کہ اللہ (﷾) کے کلام میں نہ کچھ بڑھاؤ، نہ اس میں سے کچھ گھٹاؤ۔ بارہویں صدی میں یہودی شریعت کو مدوّن کرنے والے میمونائڈیز نے اسے لازمی قانون بنا دیا۔ ان کی کتاب، مشنیہ تورات، میں تورات ہمیشہ کے لیے قائم ہے، اس میں نہ کوئی تبدیلی ہے، نہ اضافہ، نہ کمی۔ وہ یہ استثنا 13:1 اور 29:28 سے، اور ‘حُقّت عولام’ یعنی دائمی آئین کے فقرے سے لیتے ہیں۔ وہ اضافہ کرتے ہیں “وہ آسمان پر نہیں ہے” (30:12)۔ اس لیے جو نبی، یہودی ہو یا غیر یہودی، کہے کہ کوئی حکم صرف کچھ وقت کے لیے تھا، وہ جھوٹا نبی ہے۔ میمونائڈیز گنتی 23:19 پر بات ختم کرتے ہیں: خدا انسان نہیں کہ جھوٹ بولے۔ یہی تعلیم ان کے ایمان کے تیرہ اصولوں میں نویں ہے۔ یہ میمونائڈیز سے بھی پرانی ہے۔ سفرا تیسری صدی کی احبار پر ایک شرح ہے۔ ربی یہوداہ ہاناسی کے شروع کیے ہوئے ایک پیراگراف میں یہ “یہ وہ احکام ہیں” کو یوں پڑھتی ہے: کوئی نبی کوئی نئی بات نہیں لا سکتا۔ تلمود کئی جگہوں پر یہ قاعدہ استعمال کرتی ہے۔ بعد میں آنے والے ہر نبی پر یہی بنیادی یہودی اعتراض ہے، اس لیے یہ صفحہ آگے اسی کو پرکھتا ہے۔
“جس بات کا میں تم کو حکم دیتا ہوں اس سب پر عمل کرنے کی احتیاط رکھنا؛ تو نہ اس میں کچھ بڑھانا، اور نہ اس میں سے کچھ گھٹانا۔”
“جس بات کا میں تم کو حکم دیتا ہوں اس میں نہ تو کچھ بڑھانا اور نہ کچھ گھٹانا، تاکہ تم خداوند اپنے خدا کے احکام کو جو میں تم کو دیتا ہوں مانو۔”
ہلخہ۔ 9:1: تورات ایک حکم ہے جو ہمیشہ کے لیے قائم ہے، اس میں نہ کوئی تبدیلی ہے، نہ کمی، نہ اضافہ۔ میمونائڈیز استثنا 13:1 (“نہ اس میں کچھ بڑھانا”)، استثنا 29:28 (“ہمیشہ کے لیے ہمارے اور ہماری اولاد کے لیے”)، ‘حُقّت عولام لدوروتیخم’ (“تمہاری نسل در نسل ہمیشہ کا آئین”) کے فقرے، اور استثنا 30:12 (“وہ آسمان پر نہیں ہے”) کا حوالہ دیتے ہیں، اور ان سے یہ سیکھتے ہیں کہ اب کوئی نبی کوئی نئی بات نہیں لا سکتا۔ اس لیے جو شخص، خواہ قوموں میں سے ہو یا اسرائیل میں سے، کوئی نشان دکھائے اور کہے کہ خدا نے اسے کوئی حکم بڑھانے یا ہٹانے کے لیے بھیجا ہے، یا کسی حکم کی ایسی تشریح کرنے کے لیے جو موسیٰ سے نہیں سنی گئی، یا یہ کہنے کے لیے کہ اسرائیل کو دیے گئے احکام صرف کچھ وقت کے لیے تھے، وہ جھوٹا نبی ہے جو موسیٰ کی نبوت کا انکار کرتا ہے۔ وہ گنتی 23:19 پر بات ختم کرتے ہیں: “خدا انسان نہیں کہ جھوٹ بولے”۔ 9:2: استثنا 18:18 کا نبی کوئی نیا دین (دات) بنانے نہیں آتا، بلکہ تورات کی باتوں کا حکم دینے اور لوگوں کو ان کے توڑنے سے خبردار کرنے آتا ہے، جیسا کہ “ان میں سے آخری” نے کہا: “میرے بندے موسیٰ کی شریعت کو یاد رکھو” (ملاکی 3:22)۔ جن معاملات کو تورات کھلا چھوڑتی ہے ان میں نبی کے احکام ماننے لازم ہیں (استثنا 18:19)۔ 9:3: اگر کوئی ثابت شدہ نبی ایک یا کئی احکام کو کچھ وقت کے لیے (لفی شاعہ) معطل کرنے کا حکم دے، تو اس کی بات مانی جائے، سوائے بت پرستی کے، جیسے ایلیاہ نے ہیکل سے باہر کرمل کے پہاڑ پر قربانی چڑھائی؛ لیکن اگر وہ کہے کہ کوئی حکم ہمیشہ کے لیے اکھاڑ دیا گیا ہے، تو وہ جھوٹا نبی ہے اور اسے سزائے موت دی جائے، “کیونکہ تورات نے کہا: ہمیشہ کے لیے ہمارے اور ہماری اولاد کے لیے”۔
میمونائڈیز کے ایمان کے تیرہ اصولوں میں سے نواں۔ ولنا کی طباعت میں اس کا عنوان ‘منسوخی’ (ہا-بیطول) ہے: موسیٰ کی یہ تورات منسوخ نہیں ہوگی، اور اس کے سوا خدا کی طرف سے کوئی دوسری تورات نہیں آئے گی۔ اس میں نہ کچھ بڑھایا جائے نہ اس میں سے کچھ گھٹایا جائے، نہ تحریری تورات میں اور نہ زبانی تورات میں، جیسا کہ کہا گیا: “نہ اس میں کچھ بڑھانا، اور نہ اس میں سے کچھ گھٹانا” (استثنا 13:1)۔ اس کے ساتھ چھپی ایک متوازی قرأت اس اصول کا عنوان ‘منتقلی’ (ہا-ہعتاقہ) دیتی ہے: کہ یہ تورات خالق کی طرف سے آئی ہے، کسی اور کی طرف سے نہیں۔
احبار کی آخری آیت پر فقہی مدراش، اس پیراگراف میں جو ربی (ربی یہوداہ ہاناسی، مشناہ کے مرتب، تقریباً 200ء) کی ایک تعلیم سے شروع ہوتا ہے: “یہ وہ احکام ہیں” یہ سکھاتا ہے کہ اب سے کوئی نبی کوئی نئی بات نہیں لا سکتا۔
“یہ وہ احکام ہیں جو خداوند نے کوہ سینا پر بنی اسرائیل کے لیے موسیٰ کو دیے۔”
گمارا پوچھتی ہے کہ کیا پانچ عبرانی حروف کی آخری شکلیں نبیوں نے رائج کیں، اور فوراً احبار 27:34 سے اعتراض کرتی ہے: “یہ وہ احکام ہیں”، اس لیے اب سے کوئی نبی کوئی نئی بات نہیں لا سکتا۔ اس کا نتیجہ یہ ہے کہ یہ شکلیں پہلے سے موجود تھیں اور نبیوں نے صرف وہ بحال کیا جو بھلا دیا گیا تھا۔ تلمود یہی قاعدہ مگلہ 2b اور تموراہ 16a میں بھی استعمال کرتی ہے۔ وہاں، جب موسیٰ کے سوگ میں کچھ احکام بھول گئے، تو لوگوں نے یشوع سے، اور بعد میں سموئیل سے، کہا کہ وہ انہیں آسمان سے مانگیں؛ یشوع نے جواب دیا: “وہ آسمان پر نہیں ہے”، اور سموئیل نے: “یہ وہ احکام ہیں”۔ ایک دوسری روایت یہی جواب فینحاس اور الیعزر سے منسوب کرتی ہے۔
استثنا 18 کے نبی پر میمونائڈیز
میمونائڈیز جانتے تھے کہ تورات ایک ایسے نبی کا وعدہ کرتی ہے جو “تیری مانند” ہو۔ وہ اپنی کتاب کے اگلے پیراگراف میں جواب دیتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ وہ نبی کوئی نیا دین بنانے نہیں آتا۔ وہ تورات کی اپنی باتوں کا حکم دینے اور لوگوں کو ان کے توڑنے سے خبردار کرنے آتا ہے۔ ان کی دلیل ملاکی ہیں، جنہیں وہ نبیوں میں آخری کہتے ہیں: “میرے بندے موسیٰ کی شریعت کو یاد رکھو”۔ یہ الفاظ عبرانی بائبل میں انبیا کی کتابوں کی آخری سطروں میں سے ہیں۔ پھر میمونائڈیز ایک اور صورت کی اجازت دیتے ہیں۔ ایک ثابت شدہ نبی کسی حکم کو کچھ وقت کے لیے معطل کرنے کا حکم دے سکتا ہے، جیسے ایلیاہ نے کرمل کے پہاڑ پر کیا۔ اگر وہ کہے کہ وہ ہمیشہ کے لیے ختم ہو گیا، تو میمونائڈیز اسے جھوٹا ٹھہراتے ہیں۔ تو سب کچھ ایک سوال پر ٹکا ہے: کیا اللہ (﷾) اپنی دی ہوئی شریعت ختم کر سکتا ہے؟
ہلخہ۔ 9:1: تورات ایک حکم ہے جو ہمیشہ کے لیے قائم ہے، اس میں نہ کوئی تبدیلی ہے، نہ کمی، نہ اضافہ۔ میمونائڈیز استثنا 13:1 (“نہ اس میں کچھ بڑھانا”)، استثنا 29:28 (“ہمیشہ کے لیے ہمارے اور ہماری اولاد کے لیے”)، ‘حُقّت عولام لدوروتیخم’ (“تمہاری نسل در نسل ہمیشہ کا آئین”) کے فقرے، اور استثنا 30:12 (“وہ آسمان پر نہیں ہے”) کا حوالہ دیتے ہیں، اور ان سے یہ سیکھتے ہیں کہ اب کوئی نبی کوئی نئی بات نہیں لا سکتا۔ اس لیے جو شخص، خواہ قوموں میں سے ہو یا اسرائیل میں سے، کوئی نشان دکھائے اور کہے کہ خدا نے اسے کوئی حکم بڑھانے یا ہٹانے کے لیے بھیجا ہے، یا کسی حکم کی ایسی تشریح کرنے کے لیے جو موسیٰ سے نہیں سنی گئی، یا یہ کہنے کے لیے کہ اسرائیل کو دیے گئے احکام صرف کچھ وقت کے لیے تھے، وہ جھوٹا نبی ہے جو موسیٰ کی نبوت کا انکار کرتا ہے۔ وہ گنتی 23:19 پر بات ختم کرتے ہیں: “خدا انسان نہیں کہ جھوٹ بولے”۔ 9:2: استثنا 18:18 کا نبی کوئی نیا دین (دات) بنانے نہیں آتا، بلکہ تورات کی باتوں کا حکم دینے اور لوگوں کو ان کے توڑنے سے خبردار کرنے آتا ہے، جیسا کہ “ان میں سے آخری” نے کہا: “میرے بندے موسیٰ کی شریعت کو یاد رکھو” (ملاکی 3:22)۔ جن معاملات کو تورات کھلا چھوڑتی ہے ان میں نبی کے احکام ماننے لازم ہیں (استثنا 18:19)۔ 9:3: اگر کوئی ثابت شدہ نبی ایک یا کئی احکام کو کچھ وقت کے لیے (لفی شاعہ) معطل کرنے کا حکم دے، تو اس کی بات مانی جائے، سوائے بت پرستی کے، جیسے ایلیاہ نے ہیکل سے باہر کرمل کے پہاڑ پر قربانی چڑھائی؛ لیکن اگر وہ کہے کہ کوئی حکم ہمیشہ کے لیے اکھاڑ دیا گیا ہے، تو وہ جھوٹا نبی ہے اور اسے سزائے موت دی جائے، “کیونکہ تورات نے کہا: ہمیشہ کے لیے ہمارے اور ہماری اولاد کے لیے”۔
“میں ان کے لیے ان کے بھائیوں میں سے تیری مانند ایک نبی برپا کروں گا؛ اور اپنا کلام اس کے منہ میں ڈالوں گا، اور جو کچھ میں اسے حکم دوں گا وہی وہ ان سے کہے گا۔ اور یوں ہوگا کہ جو کوئی میری ان باتوں کو جنہیں وہ میرا نام لے کر کہے گا نہ سنے، تو میں اس سے حساب لوں گا۔”
“میرے بندے موسیٰ کی شریعت کو یاد رکھو، جو میں نے حورب پر سارے اسرائیل کے لیے اسے دی، یعنی آئین اور احکام۔”
فقہی بحث۔ “تم اس کی سننا” (استثنا 18:15) پر ایک برائتا: اگر نبی تم سے تورات کے کسی حکم کو توڑنے کو کہے، جیسے ایلیاہ نے کرمل کے پہاڑ پر کیا، تو سب کچھ اس گھڑی کے مطابق ہے (ہا-کول لفی شاعہ)، اس کی سنو۔ ایلیاہ نے کرمل پر قربانی چڑھائی جب ہیکل سے باہر قربانی منع تھی۔ گمارا وضاحت کرتی ہے کہ نبی کی بات ماننا خود ایک مثبت حکم ہے، اور ایلیاہ کا معاملہ ایک حفاظتی تدبیر (مگدار ملتا) تھا؛ راشی وضاحت کرتے ہیں کہ اس سے لوگ بت پرستی سے لوٹ آئے۔ یہی تعلیم، “کچھ وقت کے لیے” (لفی شاعہ) کے ساتھ، سفری استثنا 175 میں ہے۔
یہ آیات اپنے سیدھے معنی میں کیا کہتی ہیں
اپنے سیدھے معنی میں پڑھیں تو یہ آیات لوگوں کو پابند کرتی ہیں، خدا کو نہیں۔ استثنا 13:1 اسرائیل سے کہتی ہے: “نہ اس میں کچھ بڑھانا، اور نہ اس میں سے کچھ گھٹانا”۔ اگلی آیات اس نبی کو پرکھتی ہیں جو کہے: “آؤ ہم اور دیوتاؤں کی پیروی کریں”۔ استثنا 29:28 پوشیدہ باتوں کو، جو اللہ (﷾) کی ہیں، ظاہر کی گئی باتوں کے ساتھ رکھتی ہے، جنہیں اسرائیل کو ماننا ہے۔ یہ اس بارے میں کچھ نہیں کہتی کہ اللہ (﷾) آگے کچھ ظاہر نہیں کرے گا۔ استثنا 30:11-14 کہتی ہے کہ حکم نہ مشکل ہے، نہ دور ہے، اور نہ آسمان پر ہے۔ “وہ کلام تیرے بہت نزدیک ہے”۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ شریعت پر عمل کیا جا سکتا ہے۔ گنتی 23:19 بلعام کی پیش گوئی سے ہے، جو اسرائیل پر لعنت کرنے کے لیے کرائے پر بلایا گیا ایک غیب بین تھا۔ یہ کہتی ہے کہ اللہ (﷾) جھوٹ نہیں بولتا اور اسرائیل کو برکت دینے کے اپنے وعدے سے نہیں پھرتا۔ احبار 27:34 سینا پر دیے گئے احکام کا نام لے کر کتاب ختم کرتی ہے۔ ان میں سے کوئی آیت یہ نہیں کہتی کہ اللہ (﷾) کبھی نئی شریعت کے ساتھ کوئی نبی نہیں بھیجے گا۔ یہ اہم ہے کیونکہ پورا اعتراض انہی آیات پر ٹکا ہے۔
“جس بات کا میں تم کو حکم دیتا ہوں اس سب پر عمل کرنے کی احتیاط رکھنا؛ تو نہ اس میں کچھ بڑھانا، اور نہ اس میں سے کچھ گھٹانا۔”
“اگر تیرے درمیان کوئی نبی، یا خواب دیکھنے والا اٹھے — اور تجھے کوئی نشان یا معجزہ دکھائے، اور وہ نشان یا معجزہ، جس کی بابت اس نے تجھ سے کہا تھا، ظہور میں آئے — اور کہے: ‘آؤ ہم اور دیوتاؤں کی پیروی کریں، جن سے تو واقف نہیں، اور ان کی عبادت کریں’؛ تو تو اس نبی یا اس خواب دیکھنے والے کی باتوں کو نہ سننا؛ کیونکہ خداوند تمہارا خدا تمہیں آزماتا ہے، یہ جاننے کے لیے کہ تم خداوند اپنے خدا سے اپنے سارے دل اور اپنی ساری جان سے محبت رکھتے ہو یا نہیں۔ تم خداوند اپنے خدا کی پیروی کرنا، اور اسی سے ڈرنا، اور اس کے احکام ماننا، اور اس کی آواز سننا، اور اسی کی عبادت کرنا، اور اسی سے لپٹے رہنا۔ اور وہ نبی، یا وہ خواب دیکھنے والا، قتل کیا جائے؛ کیونکہ اس نے خداوند تمہارے خدا کے خلاف، جو تمہیں ملک مصر سے نکال لایا، اور تجھے غلامی کے گھر سے چھڑایا، گمراہی کی بات کہی، تاکہ تجھے اس راہ سے ہٹا دے جس پر چلنے کا خداوند تیرے خدا نے تجھے حکم دیا۔ یوں تو اس برائی کو اپنے درمیان سے دور کرنا۔”
“پوشیدہ باتیں خداوند ہمارے خدا کی ہیں؛ لیکن جو باتیں ظاہر کی گئی ہیں وہ ہمیشہ کے لیے ہماری اور ہماری اولاد کی ہیں، تاکہ ہم اس شریعت کی سب باتوں پر عمل کریں۔”
“کیونکہ یہ حکم جو آج میں تجھ کو دیتا ہوں تیرے لیے بہت مشکل نہیں اور نہ دور ہے۔ وہ آسمان پر نہیں ہے کہ تو کہے: ‘کون ہمارے لیے آسمان پر چڑھے اور اسے ہمارے پاس لا کر ہم کو سنائے تاکہ ہم اس پر عمل کریں؟’ اور نہ وہ سمندر پار ہے کہ تو کہے: ‘کون ہمارے لیے سمندر پار جائے اور اسے ہمارے پاس لا کر ہم کو سنائے تاکہ ہم اس پر عمل کریں؟’ بلکہ وہ کلام تیرے بہت نزدیک ہے، تیرے منہ میں اور تیرے دل میں، تاکہ تو اس پر عمل کرے۔”
“خدا انسان نہیں کہ جھوٹ بولے؛ اور نہ آدم زاد ہے کہ پچھتائے: جو کچھ اس نے کہا کیا وہ اسے نہ کرے؟ یا جو کچھ اس نے فرمایا کیا وہ اسے پورا نہ کرے؟”
“یہ وہ احکام ہیں جو خداوند نے کوہ سینا پر بنی اسرائیل کے لیے موسیٰ کو دیے۔”
| آیت | یہ کیا کہتی ہے |
|---|---|
| استثنا 13:1 | اسرائیل کو شریعت میں نہ کچھ بڑھانا ہے، نہ گھٹانا |
| استثنا 29:28 | اسرائیل کو وہ ماننا ہے جو اللہ (﷾) نے ظاہر کیا |
| استثنا 30:11-14 | شریعت قریب ہے اور اس پر عمل کیا جا سکتا ہے |
| گنتی 23:19 | اللہ (﷾) جھوٹ نہیں بولتا اور اپنے وعدے سے نہیں پھرتا |
| احبار 27:34 | یہ احکام سینا پر دیے گئے |
ربی: سچا نبی کسی حکم کو معطل کرنے کا حکم دے سکتا ہے
ربیوں نے خود 13:1 کو متن سے باہر ہر حکم پر پابندی کے طور پر نہیں پڑھا۔ برائتا ایک ابتدائی تعلیم ہے جسے تلمود نقل کرتی ہے۔ ایک برائتا “تم اس کی سننا” (18:15) کو تورات کے الفاظ کے خلاف دیے گئے حکم کو بھی شامل سمجھتی ہے۔ اگر وہ کسی حکم کو توڑنے کو کہے، جیسے ایلیاہ نے کرمل کے پہاڑ پر کیا، تو بھی اس کی سنو۔ حد اسی جملے میں ہے: سب کچھ اس گھڑی کے مطابق ہے۔ تلمود کی بحث، گمارا، ایلیاہ کے عمل کو ایک حفاظتی تدبیر کہتی ہے۔ گیارہویں صدی کے مفسر راشی وضاحت کرتے ہیں کہ اس سے لوگ بت پرستی سے لوٹ آئے۔ تو ربیوں کی تشریح محدود ہے، اور یہ صفحہ اسے محدود طور پر ہی استعمال کرتا ہے۔ یہ ایک بات دکھاتی ہے۔ “نہ اس میں کچھ بڑھانا” کے الفاظ کو کبھی اللہ (﷾) کے کسی نبی کے ذریعے بات کرنے پر پابندی کے طور پر نہیں پڑھا گیا۔ اللہ (﷾) کسی حکم کو ہمیشہ کے لیے ختم کر سکتا ہے یا نہیں، یہ الگ سوال ہے، جس کا جواب نیچے ہے۔
فقہی بحث۔ “تم اس کی سننا” (استثنا 18:15) پر ایک برائتا: اگر نبی تم سے تورات کے کسی حکم کو توڑنے کو کہے، جیسے ایلیاہ نے کرمل کے پہاڑ پر کیا، تو سب کچھ اس گھڑی کے مطابق ہے (ہا-کول لفی شاعہ)، اس کی سنو۔ ایلیاہ نے کرمل پر قربانی چڑھائی جب ہیکل سے باہر قربانی منع تھی۔ گمارا وضاحت کرتی ہے کہ نبی کی بات ماننا خود ایک مثبت حکم ہے، اور ایلیاہ کا معاملہ ایک حفاظتی تدبیر (مگدار ملتا) تھا؛ راشی وضاحت کرتے ہیں کہ اس سے لوگ بت پرستی سے لوٹ آئے۔ یہی تعلیم، “کچھ وقت کے لیے” (لفی شاعہ) کے ساتھ، سفری استثنا 175 میں ہے۔
“خداوند تیرا خدا تیرے لیے تیرے ہی درمیان سے، تیرے ہی بھائیوں میں سے، میری مانند ایک نبی برپا کرے گا؛ تم اس کی سننا؛”
ہلخہ۔ 9:1: تورات ایک حکم ہے جو ہمیشہ کے لیے قائم ہے، اس میں نہ کوئی تبدیلی ہے، نہ کمی، نہ اضافہ۔ میمونائڈیز استثنا 13:1 (“نہ اس میں کچھ بڑھانا”)، استثنا 29:28 (“ہمیشہ کے لیے ہمارے اور ہماری اولاد کے لیے”)، ‘حُقّت عولام لدوروتیخم’ (“تمہاری نسل در نسل ہمیشہ کا آئین”) کے فقرے، اور استثنا 30:12 (“وہ آسمان پر نہیں ہے”) کا حوالہ دیتے ہیں، اور ان سے یہ سیکھتے ہیں کہ اب کوئی نبی کوئی نئی بات نہیں لا سکتا۔ اس لیے جو شخص، خواہ قوموں میں سے ہو یا اسرائیل میں سے، کوئی نشان دکھائے اور کہے کہ خدا نے اسے کوئی حکم بڑھانے یا ہٹانے کے لیے بھیجا ہے، یا کسی حکم کی ایسی تشریح کرنے کے لیے جو موسیٰ سے نہیں سنی گئی، یا یہ کہنے کے لیے کہ اسرائیل کو دیے گئے احکام صرف کچھ وقت کے لیے تھے، وہ جھوٹا نبی ہے جو موسیٰ کی نبوت کا انکار کرتا ہے۔ وہ گنتی 23:19 پر بات ختم کرتے ہیں: “خدا انسان نہیں کہ جھوٹ بولے”۔ 9:2: استثنا 18:18 کا نبی کوئی نیا دین (دات) بنانے نہیں آتا، بلکہ تورات کی باتوں کا حکم دینے اور لوگوں کو ان کے توڑنے سے خبردار کرنے آتا ہے، جیسا کہ “ان میں سے آخری” نے کہا: “میرے بندے موسیٰ کی شریعت کو یاد رکھو” (ملاکی 3:22)۔ جن معاملات کو تورات کھلا چھوڑتی ہے ان میں نبی کے احکام ماننے لازم ہیں (استثنا 18:19)۔ 9:3: اگر کوئی ثابت شدہ نبی ایک یا کئی احکام کو کچھ وقت کے لیے (لفی شاعہ) معطل کرنے کا حکم دے، تو اس کی بات مانی جائے، سوائے بت پرستی کے، جیسے ایلیاہ نے ہیکل سے باہر کرمل کے پہاڑ پر قربانی چڑھائی؛ لیکن اگر وہ کہے کہ کوئی حکم ہمیشہ کے لیے اکھاڑ دیا گیا ہے، تو وہ جھوٹا نبی ہے اور اسے سزائے موت دی جائے، “کیونکہ تورات نے کہا: ہمیشہ کے لیے ہمارے اور ہماری اولاد کے لیے”۔
یہودیت کے مطابق ہی، اللہ (﷾) پہلے بھی اپنی شریعت بدل چکا ہے
یہودیت یہ نہیں مانتی کہ اللہ (﷾) کی شریعت ہر دور میں ایک جیسی تھی۔ آدم کو کھانے کے لیے پودے دیے گئے۔ نوح سے کہا گیا: “ہر چلتا پھرتا جاندار تمہارے کھانے کے لیے ہوگا”۔ راو تیسری صدی کے ایک بابلی عالم تھے۔ وہ تلمود میں کہتے ہیں کہ گوشت آدم کے لیے جائز نہیں تھا اور نوح کی اولاد کے لیے جائز کیا گیا۔ میمونائڈیز کی کتاب احکام کو بڑھتی ہوئی ترتیب میں گنواتی ہے: چھ آدم کو، ایک اور نوح کو، اور ختنہ ابراہیم کو۔ اسحاق نے عشر بڑھایا، یعقوب نے ران کی رگ، اور عمرام نے اور بھی، یہاں تک کہ موسیٰ آئے۔ میمونائڈیز یہ بھی لکھتے ہیں کہ یہودی ختنہ اس لیے کرتے ہیں کہ موسیٰ نے حکم دیا، اس لیے نہیں کہ ابراہیم نے کیا۔ یعقوب نے دو بہنوں سے شادی کی، جسے احبار 18:18 منع کرتی ہے۔ عمرام نے اپنی پھوپھی سے شادی کی، جسے احبار 18:12 منع کرتی ہے۔ یعقوب نے ایک ستون کھڑا کیا، جس کے بارے میں استثنا 16:22 کہتی ہے کہ اللہ (﷾) اس سے نفرت کرتا ہے۔ سفری، استثنا پر ایک ابتدائی شرح، کہتی ہے کہ ستون باپ دادا کے دنوں میں پسندیدہ تھا اور ان کی اولاد کے دنوں میں قابل نفرت۔ راو نے سکھایا کہ ابراہیم نے تورات دیے جانے سے پہلے ہی پوری تورات پر عمل کیا۔ تیرہویں صدی کے مفسر نخمانائڈیز پوچھتے ہیں کہ پھر یعقوب اور عمرام نے ویسی شادیاں کیسے کیں۔ وہ جواب دیتے ہیں کہ ابراہیم نے اس پر اپنی مرضی سے عمل کیا، اور صرف اسرائیل کی سرزمین میں۔ یعقوب اور عمرام نے سرزمین سے باہر شادیاں کیں۔ اس جواب پر بھی، باپ دادا کو وہ حکم نہیں دیا گیا تھا جو سینا پر دیا گیا۔ تو اللہ (﷾) کی دی ہوئی شریعت سینا سے پہلے ویسی نہیں تھی جیسی اس کے بعد۔ یہ اہم ہے کیونکہ اس سے سوال بدل جاتا ہے۔ اب سوال یہ نہیں کہ کیا اللہ (﷾) کی شریعت بدل سکتی ہے۔ سوال یہ ہے کہ کیا سینا آخری تبدیلی تھی۔
“اور خدا نے کہا: ‘دیکھو، میں نے ہر بیج دار سبزی جو تمام روئے زمین پر ہے، اور ہر درخت جس میں بیج دار پھل ہے، تمہیں دیا — یہ تمہارے کھانے کے لیے ہوں گے؛”
“ہر چلتا پھرتا جاندار تمہارے کھانے کے لیے ہوگا؛ ہری سبزی کی طرح میں نے سب کچھ تمہیں دے دیا۔ صرف جان سمیت گوشت، یعنی اس کا خون، تم نہ کھانا۔”
نوح کے بیٹوں کو دیے گئے قوانین پر ہلاخی بحث۔ راو یہوداہ، راو کے نام سے (تیسری صدی کے بابلی علما)، کہتے ہیں: آدم کے لیے گوشت جائز نہیں تھا، کیونکہ پیدائش 1:29 انہیں کھانے کے لیے پودے دیتی ہے۔ جب نوح کے بیٹے آئے تو خدا نے اسے ان کے لیے جائز کیا: ‘ہری سبزی کی طرح میں نے سب کچھ تمہیں دے دیا’ (پیدائش 9:3)۔ اسی بحث میں ایک تعلیم نقل ہے کہ ران کی نس وہ واحد قانون ہے جو سینا سے پہلے دیا گیا اور وہاں دہرایا نہیں گیا، ‘اور یہ ربی یہوداہ کے مطابق ہے’۔
میمونائڈیز آدم کو دیے گئے چھ احکام گنواتے ہیں: بت پرستی، خدا کو گالی دینے، قتل، ممنوع رشتوں اور چوری کے خلاف، اور عدالتیں قائم کرنے کا۔ نوح کو زندہ جانور کے گوشت کی ممانعت (پیدائش 9:4) بڑھا کر دی گئی، جس سے سات ہو گئے، اور ابراہیم تک ساری دنیا کے لیے یہی رہا۔ ابراہیم کو ختنے کا حکم ملا؛ اسحاق نے دہ یکی الگ کی؛ ‘یعقوب نے ران کی نس کا اضافہ کیا’ (گید ہناشیہ)؛ مصر میں عمرام کو مزید احکام ملے؛ یہاں تک کہ موسیٰ آئے اور تورات ان کے ذریعے مکمل ہوئی۔ نوح کے سات احکام وہ ہیں جو یہودی قانون غیر یہودیوں سے چاہتا ہے؛ کشروت ان میں شامل نہیں۔
میمونائڈیز فیصلہ دیتے ہیں کہ ہلخہ ربی یہوداہ کے مطابق نہیں۔ وہ علما کے جواب، ‘یہ سینا سے حرام کیا گیا’، کو ایک بڑا اصول کہتے ہیں۔ یہودی آج جو کچھ کرتے یا جس سے بچتے ہیں، وہ صرف موسیٰ کے ذریعے خدا کے حکم کی وجہ سے کرتے ہیں، اس لیے نہیں کہ خدا نے یہ ان سے پہلے کے انبیاء سے کہا۔ یہودی زندہ جانور کے گوشت سے موسیٰ کے حکم کی وجہ سے بچتے ہیں، نوح کے حکم کی وجہ سے نہیں، اور ختنہ موسیٰ کے حکم کی وجہ سے کرتے ہیں، اس لیے نہیں کہ ابراہیم نے کیا۔ ‘اسی طرح ران کی نس: ہم اپنے باپ یعقوب کی ممانعت کی پیروی نہیں کرتے، بلکہ اپنے استاد موسیٰ کے حکم کی۔’
“اور یعقوب نے ایسا ہی کیا، اور اس کا ہفتہ پورا کیا؛ اور اس نے اپنی بیٹی راخل اسے بیاہ دی۔”
“اور تو کسی عورت کو اس کی بہن کے ساتھ، اس کی سوکن بنانے کو، اس کی بے پردگی کرنے کو، دوسری کی زندگی میں اس کے ساتھ بیاہ میں نہ لینا۔”
“اور عمرام نے اپنے باپ کی بہن یوکبد سے بیاہ کیا؛ اور اس سے ہارون اور موسیٰ پیدا ہوئے۔ اور عمرام کی کل عمر ایک سو سینتیس برس کی ہوئی۔”
“تو اپنی پھوپھی کے بدن کو بے پردہ نہ کرنا: وہ تیرے باپ کی قریبی رشتہ دار ہے۔”
“اور یعقوب صبح سویرے اٹھا اور اس پتھر کو جسے اس نے اپنے سرہانے رکھا تھا لے کر ستون کی طرح کھڑا کیا اور اس کے سر پر تیل ڈالا۔”
“اور نہ کوئی ستون اپنے لیے کھڑا کرنا، جس سے خداوند تیرا خدا نفرت رکھتا ہے۔”
“اور نہ کوئی ستون اپنے لیے کھڑا کرنا” (استثنا 16:22) پر فقہی مدراش۔ یہ چھوٹے سے بڑے کی طرف دلیل دیتا ہے: اگر ستون، جو باپ دادا کے دنوں میں پسندیدہ تھا، ان کی اولاد کے دنوں میں قابل نفرت ہے، تو بت پرستی، جو باپ دادا کے نزدیک قابل نفرت تھی، اولاد کے نزدیک تو یقیناً قابل نفرت ہے۔
اگاداہ۔ راو کہتے ہیں کہ ہمارے باپ ابراہیم نے پوری تورات پر عمل کیا، اور پیدائش 26:5 کا حوالہ دیتے ہیں (“میری نگہداشت، میرے احکام، میرے آئین اور میری شریعتوں کو مانا”)۔ راو شمعی بار حییا پوچھتے ہیں کہ کیا اس آیت سے مراد صرف وہ سات احکام ہیں جو نوح کی اولاد کو دیے گئے، ختنے کے ساتھ؛ راو جمع کے صیغے “میری شریعتوں” سے جواب دیتے ہیں۔ ایک دوسرا قول، جو راو یا راو آشی کے نام سے ہے، اضافہ کرتا ہے کہ ابراہیم نے بعد کا ایک ربیائی ضابطہ بھی مانا۔
نخمانائڈیز پوچھتے ہیں: اگر باپ دادا نے سینا سے پہلے تورات پر عمل کیا، تو یعقوب نے ستون کیوں کھڑا کیا اور دو بہنوں سے شادی کیوں کی، عمرام نے اپنی پھوپھی سے شادی کیوں کی، اور موسیٰ نے بارہ ستون کیوں کھڑے کیے؟ وہ جواب دیتے ہیں کہ ابراہیم نے روح القدس سے پوری تورات سیکھی اور اس پر “اس شخص کی طرح جسے حکم نہیں دیا گیا اور پھر بھی وہ کرتا ہے” عمل کیا، اور صرف اسرائیل کی سرزمین میں۔ یعقوب نے سرزمین سے باہر بہنوں سے شادی کی، اور عمرام نے بھی اپنی پھوپھی سے۔ ستون کے بارے میں وہ کہتے ہیں کہ وہ ایک حکم تھا جو ایک مقررہ وقت پر شروع ہوا: سفری سکھاتا ہے کہ باپ دادا کے دنوں میں پسندیدہ رہنے کے بعد خدا نے ستون سے نفرت کی۔
- آدم
کھانے کے لیے پودے، اور چھ احکام
- نوح
گوشت کی اجازت، مگر زندہ جانور کا گوشت نہیں
- ابراہیم
ختنہ
- اسحاق، یعقوب، عمرام
عشر، ران کی رگ، اور مزید
- موسیٰ
سینا پر مکمل ہونے والی تورات
| کون | انہوں نے کیا کیا | بعد میں کس نے منع کیا |
|---|---|---|
| یعقوب | دو بہنوں سے شادی کی | احبار 18:18 |
| عمرام | اپنی پھوپھی سے شادی کی | احبار 18:12 |
| یعقوب | ایک ستون کھڑا کیا | استثنا 16:22 |
تورات میں “ہمیشہ”
بہت سے احکام کو ‘حُقّت عولام’، یعنی دائمی آئین، کہا گیا ہے۔ احبار 3:17 کے JPS ترجمے میں ہے: “یہ تمہاری نسل در نسل تمہارے سب گھروں میں ایک دائمی آئین رہے گا”۔ عبرانی لفظ ‘عولام’ بذات خود لامتناہی کے معنی نہیں دیتا۔ جو غلام اپنے مالک کے پاس رہنا چنتا ہے، “وہ ہمیشہ اس کی خدمت کرے”۔ راشی یہاں تلمود کی پیروی کرتے ہیں: اس کا مطلب ہے جوبلی تک، یعنی پچاسویں سال تک۔ ایک یہودی قاری جواب دیتا ہے کہ ‘عولام’ صرف وہیں محدود ہوتا ہے جہاں کوئی دوسری آیت اسے محدود کرے۔ یہاں احبار 25:10 ایسا کرتی ہے۔ تب یہ لفظ اکیلا سوال کو حل نہیں کرتا۔ اللہ (﷾) نے کوئی انتہا مقرر کی ہے یا نہیں، یہ صرف اس کے اپنے کلام سے جانا جا سکتا ہے۔ ربی ایک ایسی رائے بھی درج کرتے ہیں جو ایک دائمی حکم کو ختم کرتی ہے۔ ویقرا ربا، وعظوں کا ایک ابتدائی مجموعہ، کہتا ہے کہ آنے والے زمانے میں سب قربانیاں موقوف ہو جائیں گی، سوائے شکرانے کی قربانی کے۔ وہ اگاداہ ہے، یعنی کہانی اور وعظ کے ذریعے ربیوں کی تعلیم، قانون نہیں۔ میمونائڈیز قانون کے طور پر اس کے الٹ فیصلہ دیتے ہیں: مسیح کے دنوں میں قربانیاں لوٹ آئیں گی۔ تو لفظ ‘عولام’ اکیلا سوال کو بند نہیں کر سکتا۔
“یہ تمہاری نسل در نسل تمہارے سب گھروں میں ایک دائمی آئین رہے گا کہ تم نہ چربی کھاؤ نہ خون۔”
“تو اس کا مالک اسے خدا کے پاس لائے، اور اسے دروازے یا دروازے کی چوکھٹ کے پاس لائے؛ اور اس کا مالک ستاری سے اس کا کان چھیدے؛ اور وہ ہمیشہ اس کی خدمت کرے۔”
‘وہ ہمیشہ اس کی خدمت کرے’ (لعولام) پر راشی لکھتے ہیں: یوبل تک۔ وہ سوال اٹھاتے ہیں کہ کیا لعولام کا مطلب اپنے عام معنی میں ہمیشہ ہو سکتا ہے، اور احبار 25:10 سے جواب دیتے ہیں، پچاسویں سال میں ‘تم میں سے ہر ایک اپنے خاندان میں لوٹ جائے’۔ وہ کہتے ہیں کہ اس سے یہ سکھایا گیا کہ پچاس برس کو عولام کہا جاتا ہے۔ ان کا ماخذ تلمود ہے (قدوشین 15a)؛ مخیلتا بھی یہی سکھاتی ہے۔
اگادہ۔ ربی پنحاس، ربی لاوی اور ربی یوحانان، ربی میناحیم آف گلیا کے نام سے (سرزمین اسرائیل کے علما، تیسری سے چوتھی صدی): آنے والے زمانے میں سب قربانیاں ختم ہو جائیں گی، مگر شکر کی قربانی نہیں؛ سب دعائیں ختم ہو جائیں گی، مگر شکر گزاری نہیں۔ وہ یرمیاہ 33:11 کا حوالہ دیتے ہیں۔
ہلخہ۔ بادشاہ مسیح اٹھے گا، داؤد کی بادشاہی بحال کرے گا، ہیکل بنائے گا اور اسرائیل کے بکھرے ہوؤں کو جمع کرے گا۔ اس کے دنوں میں سب احکام پہلے کی طرح لوٹ آئیں گے: قربانیاں چڑھائی جائیں گی، اور ساتواں سال اور جوبلی کا سال تورات کے حکم کے مطابق منائے جائیں گے۔ جو اس پر ایمان نہیں لاتا، یا اس کا انتظار نہیں کرتا، وہ تورات اور موسیٰ کا انکار کرتا ہے۔
اصلاحی یا سیکولر قاری کے لیے
امریکی اصلاحی یہودیت کا بانی منشور 1885 کا ہے۔ اس نے موسیٰ کی پوری شریعت کو لازم نہیں سمجھا۔ اس نے کہا کہ شریعت نے اسرائیل کو اس کی قدیم سرزمین میں اس کی قومی زندگی کے دوران اس کے مشن کے لیے تربیت دی۔ اس نے کہا کہ آج صرف اس کے اخلاقی احکام لازم ہیں، ساتھ وہ رسومات جو زندگی کو بلند کرتی ہیں۔ جو قاری یہ مانتا ہے، وہ پہلے ہی مان لیتا ہے کہ سینا پر دیے گئے احکام ختم ہو سکتے ہیں۔ تب سوال یہ ہے کہ انہیں کون ختم کر سکتا ہے۔ اگر لوگ فیصلہ کریں، تو شریعت انسانی ہو جاتی ہے۔ قرآن کا جواب یہ ہے کہ صرف اللہ (﷾) ہی اپنا دیا ہوا حکم اٹھا سکتا ہے، اور وہ یہ ایک نبی کے ذریعے کرتا ہے۔ یہ ہر اس دین کی مذمت کرتا ہے “جو اللہ کے فرمائے ہوئے نہیں ہیں”۔
امریکی اصلاحی یہودیت کا بانی منشور۔ دفعہ 3 موسیٰ کی شریعت میں ایک ایسا نظام دیکھتی ہے جس نے یہودی قوم کو اس کی قدیم سرزمین میں اس کی قومی زندگی کے دوران اس کے مشن کے لیے تربیت دی۔ آج، وہ کہتی ہے، اس کے صرف اخلاقی احکام لازم ہیں، ساتھ وہ رسومات جو زندگی کو بلند اور پاکیزہ کرتی ہیں؛ جو رسومات جدید زندگی کے مطابق نہیں انہیں رد کیا جاتا ہے۔ دفعہ 4 کہتی ہے کہ کھانے، کاہنوں کی پاکیزگی اور لباس کے احکام ایسے خیالات سے آئے جو جدید ذہن کے لیے اجنبی ہیں۔
“کیا ان لوگوں نے ایسے (اللہ کے) شریک (مقرر کر رکھے) ہیں جنہوں نے ایسے احکام دین مقرر کر دیئے ہیں جو اللہ کے فرمائے ہوئے نہیں ہیں ۔ اگر فیصلے کے دن کا وعدہ نہ ہوتا تو (ابھی ہی) ان میں فیصلہ کردیا جاتا۔ یقیناً (ان) ظالموں کے لیے ہی دردناک عذاب ہے.”
موسیٰ کی شریعت کے بارے میں اسلام کیا مانتا ہے
قرآن کہتا ہے کہ اللہ (﷾) نے تورات نازل کی، “جس میں ہدایت ونور ہے”۔ اسلام اس کے بنیادی حصے کو محفوظ رکھتا ہے۔ وہ ہے ایک اللہ (﷾) کی عبادت، بغیر کسی شریک یا مورت کے، اور اس کی اخلاقی شریعت۔ اسلام یہ بھی صاف مانتا ہے کہ موسیٰ کے کچھ احکام اسرائیل کے لیے کچھ وقت کے لیے تھے، اور اللہ (﷾) نے انہیں اٹھا لیا۔ قرآن کہتا ہے کہ عیسیٰ نے کہا: “میں توراة کی تصدیق کرنے والا ہوں جو میرے سامنے ہے”۔ یہ کہتا ہے کہ وہ اس لیے بھی آئے کہ جو کچھ حرام کیا گیا تھا اس میں سے کچھ حلال کریں۔ یہ کہتا ہے کہ نبی امی (ﷺ) اپنے پیروکاروں سے “ان لوگوں پر جو بوجھ اور طوق تھے ان کو دور کرتے ہیں”۔ یہ کہتا ہے کہ اللہ (﷾) ہر امت کے لیے “ایک دستور اور راہ” مقرر کرتا ہے۔ یہ بالکل وہی صورت ہے جسے میمونائڈیز جھوٹا ٹھہراتے ہیں، اور اسلام اسے دھندلا نہیں کرتا۔ اسلام کی دلیل یہ ہے کہ شریعت دینے والا اللہ (﷾) وہ اٹھا سکتا ہے جو اس نے ایک قوم پر رکھا تھا۔ کوئی نبی اپنی بات سے ایسا نہیں کرتا۔ لوگوں نے ایک بار محمد (ﷺ) سے قرآن بدلنے کو کہا۔ انہیں کہنے کو کہا گیا: “مجھے یہ حق نہیں کہ میں اپنی طرف سے اس میں ترمیم کردوں”۔ یہ ایک یہودی قاری کے لیے اہم ہے کیونکہ اسلام اس سے موسیٰ یا تورات کو کم سمجھنے کو نہیں کہتا۔ وہ پوچھتا ہے کہ کیا اللہ (﷾) نے پھر سے کلام کیا ہے۔
“ہم نے تورات نازل فرمائی ہے جس میں ہدایت ونور ہے، یہودیوں میں اسی تورات کے ساتھ اللہ تعالیٰ کے ماننے والے انبیاء (علیہم السلام) اور اہل اللہ اور علما فیصلے کرتے تھے کیونکہ انہیں اللہ کی اس کتاب کی حفاظت کا حکم دیا گیا تھا۔ اور وہ اس پر اقراری گواہ تھے اب تمہیں چاہیئے کہ لوگوں سے نہ ڈرو اور صرف میرا ڈر رکھو، میری آیتوں کو تھوڑے تھوڑے مول پر نہ بیچو، جو لوگ اللہ کی اتاری ہوئی وحی کے ساتھ فیصلے نہ کریں وہ (پورے اور پختہ) کافر ہیں۔”
“اور میں توراة کی تصدیق کرنے والا ہوں جو میرے سامنے ہے اور میں اس لئے آیا ہوں کہ تم پر بعض وہ چیزیں حلال کروں جو تم پر حرام کر دی گئی ہیں اور میں تمہارے پاس تمہارے رب کی نشانی لایا ہوں، اس لئے تم اللہ تعالیٰ سے ڈرو اور میری فرمانبرداری کرو!”
“جو لوگ ایسے رسول نبی امی کا اتباع کرتے ہیں جن کو وہ لوگ اپنے پاس تورات وانجیل میں لکھا ہوا پاتے ہیں۔ وہ ان کو نیک باتوں کا حکم فرماتے ہیں اور بری باتوں سے منع کرتے ہیں اور پاکیزہ چیزوں کو حلال بتاتے ہیں اور گندی چیزوں کو ان پر حرام فرماتے ہیں اور ان لوگوں پر جو بوجھ اور طوق تھے ان کو دور کرتے ہیں۔ سو جو لوگ اس نبی پر ایمان لاتے ہیں اور ان کی حمایت کرتے ہیں اور ان کی مدد کرتے ہیں اور اس نور کا اتباع کرتے ہیں جو ان کے ساتھ بھیجا گیا ہے، ایسے لوگ پوری فلاح پانے والے ہیں۔”
“اور ہم نے آپ کی طرف حق کے ساتھ یہ کتاب نازل فرمائی ہے جو اپنے سے اگلی کتابوں کی تصدیق کرنے والی ہے اور ان کی محافظ ہے۔ اس لئے آپ ان کے آپس کے معاملات میں اسی اللہ کی اتاری ہوئی کتاب کے ساتھ حکم کیجیئے، اس حق سے ہٹ کر ان کی خواہشوں کے پیچھے نہ جائیے تم میں سے ہر ایک کے لئے ہم نے ایک دستور اور راہ مقرر کردی ہے۔ اگر منظور مولیٰ ہوتا تو تم سب کو ایک ہی امت بنا دیتا، لیکن اس کی چاہت ہے کہ جو تمہیں دیا ہے اس میں تمہیں آزمائے، تم نیکیوں کی طرف جلدی کرو، تم سب کا رجوع اللہ ہی کی طرف ہے، پھر وہ تمہیں ہر وہ چیز بتا دے گا جس میں تم اختلاف کرتے رہتے ہو۔”
“اور جب ان کے سامنے ہماری آیتیں پڑھی جاتی ہیں۔ جو بالکل صاف صاف ہیں تو یہ لوگ جن کو ہمارے پاس آنے کی امید نہیں ہے یوں کہتے ہیں کہ اس کے سوا کوئی دوسرا قرآن لائیے یا اس میں کچھ ترمیم کردیجئے۔ آپ (صلی اللہ علیہ وسلم) یوں کہہ دیجئے کہ مجھے یہ حق نہیں کہ میں اپنی طرف سے اس میں ترمیم کردوں بس میں تو اسی کا اتباع کروں گا جو میرے پاس وحی کے ذریعہ سے پہنچا ہے، اگر میں اپنے رب کی نافرمانی کروں تو میں ایک بڑے دن کے عذاب کا اندیشہ رکھتا ہوں۔”
“کیا ان لوگوں نے ایسے (اللہ کے) شریک (مقرر کر رکھے) ہیں جنہوں نے ایسے احکام دین مقرر کر دیئے ہیں جو اللہ کے فرمائے ہوئے نہیں ہیں ۔ اگر فیصلے کے دن کا وعدہ نہ ہوتا تو (ابھی ہی) ان میں فیصلہ کردیا جاتا۔ یقیناً (ان) ظالموں کے لیے ہی دردناک عذاب ہے.”
وہ نبی جس کا تورات نے وعدہ کیا
سینا پر اللہ (﷾) نے موسیٰ سے ایک ایسے نبی کا وعدہ کیا جو “تیری مانند” ہو، اور “ان کے بھائیوں میں سے” برپا کیا جائے۔ اللہ (﷾) نے کہا: “اپنا کلام اس کے منہ میں ڈالوں گا، اور جو کچھ میں اسے حکم دوں گا وہی وہ ان سے کہے گا”۔ اسرائیل کو اس کی سننی ہے، اور جو نہیں سنے گا، اللہ (﷾) اس سے حساب لے گا۔ یہ آیت اس پر کوئی حد نہیں رکھتی کہ اللہ (﷾) کیا حکم دے گا۔ اپنے آخر کے قریب تورات کہتی ہے کہ تب سے اسرائیل میں موسیٰ جیسا کوئی نبی نہیں اٹھا۔ موسیٰ ایک شریعت لائے۔ ان جیسا نبی بھی ایک شریعت لائے گا۔ اسلام مانتا ہے کہ یہ نبی محمد (ﷺ) ہیں، جو اسماعیل کی نسل سے ہیں۔ صفحہ “استثنا 18:18 میں موسیٰ جیسے نبی کون ہیں؟” اس دلیل کو پوری طرح پیش کرتا ہے۔ استثنا 13 نبی کو اس بات سے پرکھتی ہے کہ کیا وہ اور دیوتاؤں کی طرف بلاتا ہے۔ قرآن یہودیوں اور عیسائیوں کو صرف اللہ (﷾) کی عبادت کی طرف بلاتا ہے۔ وہ شما کا خدا ہے، اسرائیل کا یہ روزانہ اعلان کہ خداوند ایک ہے۔
“خداوند تیرا خدا تیرے لیے تیرے ہی درمیان سے، تیرے ہی بھائیوں میں سے، میری مانند ایک نبی برپا کرے گا؛ تم اس کی سننا؛”
“میں ان کے لیے ان کے بھائیوں میں سے تیری مانند ایک نبی برپا کروں گا؛ اور اپنا کلام اس کے منہ میں ڈالوں گا، اور جو کچھ میں اسے حکم دوں گا وہی وہ ان سے کہے گا۔ اور یوں ہوگا کہ جو کوئی میری ان باتوں کو جنہیں وہ میرا نام لے کر کہے گا نہ سنے، تو میں اس سے حساب لوں گا۔”
“اور اس وقت سے اب تک بنی اسرائیل میں موسیٰ کی مانند کوئی نبی نہیں اٹھا، جس سے خداوند نے روبرو باتیں کیں؛”
“اگر تیرے درمیان کوئی نبی، یا خواب دیکھنے والا اٹھے — اور تجھے کوئی نشان یا معجزہ دکھائے، اور وہ نشان یا معجزہ، جس کی بابت اس نے تجھ سے کہا تھا، ظہور میں آئے — اور کہے: ‘آؤ ہم اور دیوتاؤں کی پیروی کریں، جن سے تو واقف نہیں، اور ان کی عبادت کریں’؛ تو تو اس نبی یا اس خواب دیکھنے والے کی باتوں کو نہ سننا؛ کیونکہ خداوند تمہارا خدا تمہیں آزماتا ہے، یہ جاننے کے لیے کہ تم خداوند اپنے خدا سے اپنے سارے دل اور اپنی ساری جان سے محبت رکھتے ہو یا نہیں۔ تم خداوند اپنے خدا کی پیروی کرنا، اور اسی سے ڈرنا، اور اس کے احکام ماننا، اور اس کی آواز سننا، اور اسی کی عبادت کرنا، اور اسی سے لپٹے رہنا۔ اور وہ نبی، یا وہ خواب دیکھنے والا، قتل کیا جائے؛ کیونکہ اس نے خداوند تمہارے خدا کے خلاف، جو تمہیں ملک مصر سے نکال لایا، اور تجھے غلامی کے گھر سے چھڑایا، گمراہی کی بات کہی، تاکہ تجھے اس راہ سے ہٹا دے جس پر چلنے کا خداوند تیرے خدا نے تجھے حکم دیا۔ یوں تو اس برائی کو اپنے درمیان سے دور کرنا۔”
“آپ کہہ دیجئے کہ اے اہل کتاب! ایسی انصاف والی بات کی طرف آو جو ہم میں تم میں برابر ہے کہ ہم اللہ تعالیٰ کے سوا کسی کی عبادت نہ کریں نہ اس کے ساتھ کسی کو شریک بنائیں، نہ اللہ تعالیٰ کو چھوڑ کر آپس میں ایک دوسرے کو ہی رب بنائیں۔ پس اگر وہ منھ پھیر لیں تو تم کہہ دو کہ گواہ رہو ہم تو مسلمان ہیں۔”
کیا اسلام بھی دروازہ بند نہیں کرتا؟
ایک عالم یہودی سوال کو الٹ دے گا۔ اسلام بھی کہتا ہے کہ محمد (ﷺ) کے بعد کوئی نبی نہیں آتا، اور اس کی شریعت نہیں بدلے گی۔ فرق اس میں ہے کہ ہر کتاب اپنے بارے میں کیا کہتی ہے۔ قرآن صاف کہتا ہے کہ وہ “تمام نبیوں کے ختم کرنے والے” ہیں۔ تورات موسیٰ کے بارے میں ایسا نہیں کہتی۔ وہ ایک ایسے نبی کا وعدہ کرتی ہے جس کی اسرائیل کو سننی ہے، اور کہتی ہے کہ تب سے موسیٰ جیسا کوئی نہیں اٹھا۔ اسلام بھی کبھی اللہ (﷾) کے کسی حکم کو بدلنے کے حق سے انکار نہیں کرتا۔ قرآن بتاتا ہے کہ اللہ (﷾) نے نبی (ﷺ) کی اپنی زندگی میں ایک حکم کی جگہ دوسرا حکم دیا۔ تو ہر کتاب کو اس کے اپنے الفاظ سے پرکھا جاتا ہے۔ اسلام مانتا ہے کہ تبدیلی اللہ (﷾) کی طرف سے آئی، اور اللہ (﷾) نے کہا ہے کہ یہ پیغام آخری ہے۔
“(لوگو) تمہارے مردوں میں سے کسی کے باپ محمد ﴿صلی اللہ علیہ وسلم﴾ نہیں لیکن آپ اللہ تعالیٰ کے رسول ہیں اور تمام نبیوں کے ختم کرنے والے، اور اللہ تعالی ہر چیز کا (بخوبی) جاننے والا ہے.”
“خداوند تیرا خدا تیرے لیے تیرے ہی درمیان سے، تیرے ہی بھائیوں میں سے، میری مانند ایک نبی برپا کرے گا؛ تم اس کی سننا؛”
“اور اس وقت سے اب تک بنی اسرائیل میں موسیٰ کی مانند کوئی نبی نہیں اٹھا، جس سے خداوند نے روبرو باتیں کیں؛”
“جس آیت کو ہم منسوخ کردیں، یا بھلا دیں اس سے بہتر یا اس جیسی اور لاتے ہیں، کیا تو نہیں جانتا کہ اللہ تعالیٰ ہر چیز پر قادر ہے۔”
| کتاب | یہ کیا کہتی ہے |
|---|---|
| تورات | موسیٰ جیسا ایک نبی آئے گا، اور اسرائیل کو اس کی سننی ہے |
| قرآن | محمد (ﷺ) خاتم النبیین ہیں |
اسلام کا جواب
تو جواب کے دو حصے ہیں۔ کوئی نبی اپنی طرف سے اللہ (﷾) کی شریعت نہیں بدل سکتا، اور اس پر تورات اور قرآن متفق ہیں۔ اللہ (﷾) اسے بدل سکتا ہے، اور تورات دکھاتی ہے کہ اس نے بدلا ہے۔ جو باقی رہتا ہے وہ ایک حقیقت کا سوال ہے: کیا اللہ (﷾) نے وہ نبی بھیجا جس کا اس نے وعدہ کیا تھا؟ قرآن ٹھیک اسی پر پرکھے جانے کو کہتا ہے۔ یہ ہر شک کرنے والے کو چیلنج کرتا ہے کہ وہ اس جیسی ایک سورت لے آئے۔ یہ کہتا ہے کہ اللہ (﷾) کے سوا کسی اور کی کتاب میں بہت سے اختلافات ہوتے۔ قرآن کو کسی ایسے ترجمے میں پڑھیں جس پر آپ کو بھروسہ ہو، اور اسے خود پرکھیں۔
“میں ان کے لیے ان کے بھائیوں میں سے تیری مانند ایک نبی برپا کروں گا؛ اور اپنا کلام اس کے منہ میں ڈالوں گا، اور جو کچھ میں اسے حکم دوں گا وہی وہ ان سے کہے گا۔ اور یوں ہوگا کہ جو کوئی میری ان باتوں کو جنہیں وہ میرا نام لے کر کہے گا نہ سنے، تو میں اس سے حساب لوں گا۔”
“کیا ان لوگوں نے ایسے (اللہ کے) شریک (مقرر کر رکھے) ہیں جنہوں نے ایسے احکام دین مقرر کر دیئے ہیں جو اللہ کے فرمائے ہوئے نہیں ہیں ۔ اگر فیصلے کے دن کا وعدہ نہ ہوتا تو (ابھی ہی) ان میں فیصلہ کردیا جاتا۔ یقیناً (ان) ظالموں کے لیے ہی دردناک عذاب ہے.”
“ہم نے جو کچھ اپنے بندے پر اتارا ہے اس میں اگر تمہیں شک ہو اور تم سچے ہو تو اس جیسی ایک سورت تو بنا لاؤ، تمہیں اختیار ہے کہ اللہ تعالیٰ کے سوا اپنے مددگاروں کو بھی بلا لو۔”
“کیا یہ لوگ قرآن میں غور نہیں کرتے؟ اگر یہ اللہ تعالیٰ کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو یقیناً اس میں بہت کچھ اختلاف پاتے۔”
ایک عالم یہودی کے جوابات، اور ان کے جواب
استثنا 13:1 — تورات، باب 13، آیت 1 (JPS 1917)
“جس بات کا میں تم کو حکم دیتا ہوں اس سب پر عمل کرنے کی احتیاط رکھنا؛ تو نہ اس میں کچھ بڑھانا، اور نہ اس میں سے کچھ گھٹانا۔”
اس کے لیے حوالہ
تورات کہتی ہے: “نہ اس میں کچھ بڑھانا، اور نہ اس میں سے کچھ گھٹانا”۔ جو بھی نبی کسی حکم کو بدلتا ہے، وہ خود تورات کو توڑتا ہے، اس لیے وہ خدا کی طرف سے نہیں ہو سکتا۔
جواب
یہ آیت اسرائیل سے بات کرتی ہے۔ یہ لوگوں کو اللہ (﷾) کی شریعت بدلنے سے روکتی ہے۔ ربیوں نے خود “تم اس کی سننا” کو تورات کے الفاظ کے خلاف نبی کے حکم کو بھی شامل سمجھا۔ اور اگلی آیات اس نبی کو پرکھتی ہیں جو “اور دیوتاؤں” کی طرف بلائے۔ اسلام صرف شما کے خدا کی طرف بلاتا ہے۔
نتیجہ — استثنا 13:1 اللہ (﷾) کی شریعت میں انسانی تبدیلی کو روکتی ہے۔ یہ اللہ (﷾) کو کسی نبی کے ذریعے بات کرنے سے نہیں روکتی۔
مشنیہ تورات، تورات کی بنیادیں 9:1-3 — کتاب العلم، تورات کی بنیادوں کے قوانین، باب 9، ہلخہ 1-3
ہلخہ۔ 9:1: تورات ایک حکم ہے جو ہمیشہ کے لیے قائم ہے، اس میں نہ کوئی تبدیلی ہے، نہ کمی، نہ اضافہ۔ میمونائڈیز استثنا 13:1 (“نہ اس میں کچھ بڑھانا”)، استثنا 29:28 (“ہمیشہ کے لیے ہمارے اور ہماری اولاد کے لیے”)، ‘حُقّت عولام لدوروتیخم’ (“تمہاری نسل در نسل ہمیشہ کا آئین”) کے فقرے، اور استثنا 30:12 (“وہ آسمان پر نہیں ہے”) کا حوالہ دیتے ہیں، اور ان سے یہ سیکھتے ہیں کہ اب کوئی نبی کوئی نئی بات نہیں لا سکتا۔ اس لیے جو شخص، خواہ قوموں میں سے ہو یا اسرائیل میں سے، کوئی نشان دکھائے اور کہے کہ خدا نے اسے کوئی حکم بڑھانے یا ہٹانے کے لیے بھیجا ہے، یا کسی حکم کی ایسی تشریح کرنے کے لیے جو موسیٰ سے نہیں سنی گئی، یا یہ کہنے کے لیے کہ اسرائیل کو دیے گئے احکام صرف کچھ وقت کے لیے تھے، وہ جھوٹا نبی ہے جو موسیٰ کی نبوت کا انکار کرتا ہے۔ وہ گنتی 23:19 پر بات ختم کرتے ہیں: “خدا انسان نہیں کہ جھوٹ بولے”۔ 9:2: استثنا 18:18 کا نبی کوئی نیا دین (دات) بنانے نہیں آتا، بلکہ تورات کی باتوں کا حکم دینے اور لوگوں کو ان کے توڑنے سے خبردار کرنے آتا ہے، جیسا کہ “ان میں سے آخری” نے کہا: “میرے بندے موسیٰ کی شریعت کو یاد رکھو” (ملاکی 3:22)۔ جن معاملات کو تورات کھلا چھوڑتی ہے ان میں نبی کے احکام ماننے لازم ہیں (استثنا 18:19)۔ 9:3: اگر کوئی ثابت شدہ نبی ایک یا کئی احکام کو کچھ وقت کے لیے (لفی شاعہ) معطل کرنے کا حکم دے، تو اس کی بات مانی جائے، سوائے بت پرستی کے، جیسے ایلیاہ نے ہیکل سے باہر کرمل کے پہاڑ پر قربانی چڑھائی؛ لیکن اگر وہ کہے کہ کوئی حکم ہمیشہ کے لیے اکھاڑ دیا گیا ہے، تو وہ جھوٹا نبی ہے اور اسے سزائے موت دی جائے، “کیونکہ تورات نے کہا: ہمیشہ کے لیے ہمارے اور ہماری اولاد کے لیے”۔
اس کے لیے حوالہ
میمونائڈیز استثنا 18:18 کی وضاحت کرتے ہیں۔ وعدہ کیا گیا نبی کوئی نیا دین نہیں بناتا۔ وہ صرف تورات کی باتوں کا حکم دیتا ہے، جیسا کہ ملاکی نے کہا: “میرے بندے موسیٰ کی شریعت کو یاد رکھو”۔
جواب
تورات کے اپنے الفاظ اس سے زیادہ کہتے ہیں۔ اللہ (﷾) اپنا کلام اس نبی کے منہ میں ڈالتا ہے، اور “جو کچھ میں اسے حکم دوں گا وہی وہ ان سے کہے گا”۔ اللہ (﷾) کیا حکم دے گا، اس پر کوئی حد نہیں رکھی گئی۔ وہ نبی “تیری مانند” ہے، یعنی موسیٰ جیسا، جو ایک شریعت لائے۔ ملاکی نے اسرائیل سے موسیٰ کی شریعت یاد رکھنے کو کہا، اور اسلام اسے ہدایت اور نور کے طور پر عزت دیتا ہے۔ ملاکی نے یہ نہیں کہا کہ اللہ (﷾) کبھی دوسری شریعت نہیں دے گا۔
نتیجہ — استثنا 18:18 اس پر کوئی حد نہیں رکھتی کہ اللہ (﷾) وعدہ کیے گئے نبی کو کیا حکم دے گا۔ حد میمونائڈیز کی تشریح ہے۔
استثنا 29:28 — تورات، باب 29، آیت 28 (JPS 1917)
“پوشیدہ باتیں خداوند ہمارے خدا کی ہیں؛ لیکن جو باتیں ظاہر کی گئی ہیں وہ ہمیشہ کے لیے ہماری اور ہماری اولاد کی ہیں، تاکہ ہم اس شریعت کی سب باتوں پر عمل کریں۔”
اس کے لیے حوالہ
تورات کہتی ہے: “جو باتیں ظاہر کی گئی ہیں وہ ہمیشہ کے لیے ہماری اور ہماری اولاد کی ہیں”۔ تورات کا ہر لفظ اسرائیل کو ہمیشہ کے لیے پابند کرتا ہے۔
جواب
یہ آیت دو باتوں کو ساتھ ساتھ رکھتی ہے۔ پوشیدہ باتیں اللہ (﷾) کی ہیں، اور ظاہر کی گئی باتیں اسرائیل کو ماننی ہیں۔ یہ اسرائیل کو اس پر عمل کا پابند کرتی ہے جو اللہ (﷾) نے ظاہر کیا۔ یہ نہیں کہتی کہ اللہ (﷾) آگے کچھ ظاہر نہیں کرے گا۔ اللہ (﷾) آگے کیا کرتا ہے، وہ پوشیدہ باتوں میں آتا ہے۔
نتیجہ — استثنا 29:28 اسرائیل کو اس کا پابند کرتی ہے جو اللہ (﷾) نے ظاہر کیا۔ یہ اللہ (﷾) کی وحی کو بند نہیں کرتی۔
استثنا 30:11-14 — تورات، باب 30، آیات 11-14 (JPS 1917)
“کیونکہ یہ حکم جو آج میں تجھ کو دیتا ہوں تیرے لیے بہت مشکل نہیں اور نہ دور ہے۔ وہ آسمان پر نہیں ہے کہ تو کہے: ‘کون ہمارے لیے آسمان پر چڑھے اور اسے ہمارے پاس لا کر ہم کو سنائے تاکہ ہم اس پر عمل کریں؟’ اور نہ وہ سمندر پار ہے کہ تو کہے: ‘کون ہمارے لیے سمندر پار جائے اور اسے ہمارے پاس لا کر ہم کو سنائے تاکہ ہم اس پر عمل کریں؟’ بلکہ وہ کلام تیرے بہت نزدیک ہے، تیرے منہ میں اور تیرے دل میں، تاکہ تو اس پر عمل کرے۔”
اس کے لیے حوالہ
“وہ آسمان پر نہیں ہے”۔ تورات اب آسمان پر نہیں ہے، اس لیے کوئی نبی نئی شریعت نہیں لا سکتا۔ تلمود کہتی ہے کہ جب لوگوں نے نبوت کے ذریعے بھولے ہوئے احکام واپس پانے چاہے، تو یہی جواب دیا گیا۔
جواب
اپنے سیدھے معنی میں یہ حصہ کہتا ہے کہ حکم قریب ہے۔ وہ نہ مشکل ہے، نہ آسمان پر ہے، نہ سمندر پار ہے۔ “وہ کلام تیرے بہت نزدیک ہے”۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اسرائیل شریعت پر عمل کر سکتا ہے۔ یہ اس بارے میں کچھ نہیں کہتا کہ اللہ (﷾) کوئی اور نبی بھیجے گا یا نہیں۔ ربیوں کا اس آیت کو استعمال کرنا اس کی ایک تشریح ہے۔
نتیجہ — “وہ آسمان پر نہیں ہے” کہتی ہے کہ شریعت پہنچ میں ہے۔ یہ اللہ (﷾) کو پھر سے کلام کرنے سے نہیں روکتی۔
گنتی 23:19 — تورات، باب 23، آیت 19 (JPS 1917)
“خدا انسان نہیں کہ جھوٹ بولے؛ اور نہ آدم زاد ہے کہ پچھتائے: جو کچھ اس نے کہا کیا وہ اسے نہ کرے؟ یا جو کچھ اس نے فرمایا کیا وہ اسے پورا نہ کرے؟”
اس کے لیے حوالہ
“خدا انسان نہیں کہ جھوٹ بولے؛ اور نہ آدم زاد ہے کہ پچھتائے”۔ جس خدا نے ‘ہمیشہ’ کہا، وہ اپنا ارادہ نہیں بدلتا۔
جواب
بلعام یہ اس لیے کہتا ہے تاکہ وعدہ کرے کہ اللہ (﷾) اسرائیل کو برکت دینے کی اپنی بات نبھائے گا۔ نئے زمانے کے لیے نئی شریعت دینا نہ جھوٹ ہے، نہ پچھتاوا۔ یہودیت خود مانتی ہے کہ اللہ (﷾) نے نوح، ابراہیم اور موسیٰ کو الگ الگ احکام دیے۔ میمونائڈیز لکھتے ہیں کہ یہودی موسیٰ کے حکم سے ختنہ کرتے ہیں، ابراہیم کے حکم سے نہیں۔ سینا نے اللہ (﷾) کو ابراہیم کے ساتھ وعدہ خلاف نہیں ٹھہرایا۔
نتیجہ — نئے زمانے کے لیے کسی حکم کو بدلنا اللہ (﷾) کا ارادہ بدلنا نہیں ہے، جیسا کہ سینا سے پہلے کی شریعت کا یہودیت کا اپنا بیان دکھاتا ہے۔
سفرا، بحقوتای 13:7 — احبار 27:34 پر
احبار کی آخری آیت پر فقہی مدراش، اس پیراگراف میں جو ربی (ربی یہوداہ ہاناسی، مشناہ کے مرتب، تقریباً 200ء) کی ایک تعلیم سے شروع ہوتا ہے: “یہ وہ احکام ہیں” یہ سکھاتا ہے کہ اب سے کوئی نبی کوئی نئی بات نہیں لا سکتا۔
اس کے لیے حوالہ
سفرا، ربی یہوداہ ہاناسی کے شروع کیے ہوئے ایک پیراگراف میں، سکھاتی ہے کہ “یہ وہ احکام ہیں” کا مطلب ہے کہ کوئی نبی کوئی نئی بات نہیں لا سکتا۔ تلمود کئی جگہوں پر یہ قاعدہ لاگو کرتی ہے۔
جواب
یہ آیت ان باتوں کا نام لے کر احبار کو ختم کرتی ہے جن کا حکم اللہ (﷾) نے سینا پر موسیٰ کو دیا۔ یہ اس کا نام لیتی ہے جو دیا گیا۔ یہ نہیں کہتی کہ اللہ (﷾) بعد میں کچھ نہیں دے گا۔ قرآن اس دین کی مذمت کرتا ہے “جو اللہ کے فرمائے ہوئے نہیں ہیں”۔ تو سوال کبھی یہ نہیں کہ کیا کوئی نبی شریعت گھڑ سکتا ہے۔ سوال یہ ہے کہ کیا اللہ (﷾) نے اسے بھیجا، اور تورات کہتی ہے کہ اللہ (﷾) ایک نبی بھیجے گا۔
نتیجہ — احبار 27:34 سینا کی شریعت کا نام لیتی ہے۔ یہ نہیں کہتی کہ اللہ (﷾) کبھی اپنے کلام والا نبی نہیں بھیجے گا۔
بابلی تلمود، یواموت 90b — رسالہ یواموت، ورق 90b
فقہی بحث۔ “تم اس کی سننا” (استثنا 18:15) پر ایک برائتا: اگر نبی تم سے تورات کے کسی حکم کو توڑنے کو کہے، جیسے ایلیاہ نے کرمل کے پہاڑ پر کیا، تو سب کچھ اس گھڑی کے مطابق ہے (ہا-کول لفی شاعہ)، اس کی سنو۔ ایلیاہ نے کرمل پر قربانی چڑھائی جب ہیکل سے باہر قربانی منع تھی۔ گمارا وضاحت کرتی ہے کہ نبی کی بات ماننا خود ایک مثبت حکم ہے، اور ایلیاہ کا معاملہ ایک حفاظتی تدبیر (مگدار ملتا) تھا؛ راشی وضاحت کرتے ہیں کہ اس سے لوگ بت پرستی سے لوٹ آئے۔ یہی تعلیم، “کچھ وقت کے لیے” (لفی شاعہ) کے ساتھ، سفری استثنا 175 میں ہے۔
اس کے لیے حوالہ
ایلیاہ کا معاملہ صرف اس گھڑی کے لیے تھا۔ وہی تعلیم کہتی ہے کہ سب کچھ اس گھڑی کے مطابق ہے، اور میمونائڈیز فیصلہ دیتے ہیں کہ جو نبی کسی حکم کو ہمیشہ کے لیے ختم کرے، وہ جھوٹا ہے۔
جواب
ہاں، حد اسی تعلیم میں ہے، اور میمونائڈیز یہی فیصلہ دیتے ہیں۔ یہ صفحہ اس حصے کو ایک محدود بات کے لیے استعمال کرتا ہے۔ ربیوں نے “تم اس کی سننا” کو تورات کے الفاظ کے خلاف حکم کو بھی شامل سمجھا۔ اس لیے انہوں نے “نہ اس میں کچھ بڑھانا” کو اللہ (﷾) کے کسی نبی کے ذریعے بات کرنے پر پابندی کے طور پر نہیں پڑھا۔ اللہ (﷾) کسی حکم کو ہمیشہ کے لیے ختم کر سکتا ہے یا نہیں، یہ یہاں طے نہیں ہوتا۔ یہ اس پر منحصر ہے کہ کیا اس نے وہ نبی بھیجا جس کا تورات نے وعدہ کیا۔
نتیجہ — ربیوں نے بھی سننے کے فرض کو تورات کے الفاظ سے آگے کے حکم کو شامل سمجھا۔ باقی وعدہ کیے گئے نبی پر منحصر ہے۔
پیدائش 26:5 پر رمبان — تورات کی تفسیر، بریشیت، باب 26، آیت 5
نخمانائڈیز پوچھتے ہیں: اگر باپ دادا نے سینا سے پہلے تورات پر عمل کیا، تو یعقوب نے ستون کیوں کھڑا کیا اور دو بہنوں سے شادی کیوں کی، عمرام نے اپنی پھوپھی سے شادی کیوں کی، اور موسیٰ نے بارہ ستون کیوں کھڑے کیے؟ وہ جواب دیتے ہیں کہ ابراہیم نے روح القدس سے پوری تورات سیکھی اور اس پر “اس شخص کی طرح جسے حکم نہیں دیا گیا اور پھر بھی وہ کرتا ہے” عمل کیا، اور صرف اسرائیل کی سرزمین میں۔ یعقوب نے سرزمین سے باہر بہنوں سے شادی کی، اور عمرام نے بھی اپنی پھوپھی سے۔ ستون کے بارے میں وہ کہتے ہیں کہ وہ ایک حکم تھا جو ایک مقررہ وقت پر شروع ہوا: سفری سکھاتا ہے کہ باپ دادا کے دنوں میں پسندیدہ رہنے کے بعد خدا نے ستون سے نفرت کی۔
اس کے لیے حوالہ
باپ دادا نے سینا سے پہلے پوری تورات پر عمل کیا۔ ابراہیم نے اس پر اپنی مرضی سے اور صرف سرزمین میں عمل کیا، اور یعقوب نے سرزمین سے باہر دو بہنوں سے شادی کی۔ اس لیے شریعت کبھی نہیں بدلی۔
جواب
نخمانائڈیز کے جواب پر بھی، باپ دادا کو وہ حکم نہیں دیا گیا تھا جو سینا پر دیا گیا۔ نوح کی اولاد کو وہ گوشت دیا گیا جو آدم کو نہیں دیا گیا تھا۔ میمونائڈیز آدم سے موسیٰ تک بڑھائے گئے احکام کی فہرست دیتے ہیں۔ سفری کہتی ہے کہ اللہ (﷾) نے اس ستون سے نفرت کی جسے وہ باپ دادا کے دنوں میں پسند کرتا تھا۔ تو یہودیت مانتی ہے کہ اللہ (﷾) پہلے بھی اپنی شریعت بدل چکا ہے۔
نتیجہ — یہودیت کے اپنے مآخذ کے مطابق، سینا سے پہلے اللہ (﷾) کی شریعت سینا کی شریعت نہیں تھی۔ سوال صرف یہ ہے کہ کیا سینا آخری تبدیلی تھی۔
احبار 3:17 — تورات، باب 3، آیت 17 (JPS 1917)
“یہ تمہاری نسل در نسل تمہارے سب گھروں میں ایک دائمی آئین رہے گا کہ تم نہ چربی کھاؤ نہ خون۔”
اس کے لیے حوالہ
‘عولام’ صرف وہیں محدود ہوتا ہے جہاں کوئی دوسری آیت اسے محدود کرے، جیسے احبار 25:10 غلام کے “ہمیشہ” کو محدود کرتی ہے۔ کوئی آیت ‘حُقّت عولام لدوروتیخم’، یعنی تمہاری نسلوں کے لیے دائمی آئین، کو محدود نہیں کرتی۔
جواب
تب یہ لفظ اکیلا فیصلہ نہیں کرتا۔ اللہ (﷾) کی ایک آیت ‘عولام’ کو محدود کر سکتی ہے، جیسا کہ جوبلی والی آیت کرتی ہے۔ اللہ (﷾) نے کسی حکم کو محدود کیا ہے یا نہیں، یہ اس کے کلام سے جانا جاتا ہے۔ تورات ایک ایسے نبی کے بارے میں بتاتی ہے جس کے منہ میں اللہ (﷾) کا کلام ہو۔ اگر اللہ (﷾) اس کے ذریعے بات کرے، تو وہ اللہ (﷾) کی طرف سے حد ہے۔ ویقرا ربا تو یہ رائے بھی درج کرتا ہے کہ قربانیاں ایک دن موقوف ہو جائیں گی، اگرچہ میمونائڈیز فیصلہ دیتے ہیں کہ وہ لوٹ آئیں گی۔
نتیجہ — ‘عولام’ بذات خود لامتناہی کے معنی نہیں دیتا۔ اللہ (﷾) نے کوئی انتہا مقرر کی ہے یا نہیں، یہ اس پر منحصر ہے کہ کیا اس نے پھر سے کلام کیا۔
قرآن 33:40 — سورۃ الاحزاب، آیت 40
“(لوگو) تمہارے مردوں میں سے کسی کے باپ محمد ﴿صلی اللہ علیہ وسلم﴾ نہیں لیکن آپ اللہ تعالیٰ کے رسول ہیں اور تمام نبیوں کے ختم کرنے والے، اور اللہ تعالی ہر چیز کا (بخوبی) جاننے والا ہے.”
اس کے لیے حوالہ
اسلام بھی یہی کرتا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ محمد (ﷺ) آخری نبی ہیں اور اس کی شریعت بدل نہیں سکتی۔ وہ وہی دروازہ بند کرتا ہے جسے بند کرنے کا حق وہ یہودیت کو نہیں دیتا۔
جواب
ہر کتاب کو اس کے اپنے الفاظ سے پرکھا جاتا ہے۔ قرآن صاف کہتا ہے کہ محمد (ﷺ) “تمام نبیوں کے ختم کرنے والے” ہیں۔ تورات موسیٰ کے بارے میں ایسا نہیں کہتی۔ وہ ایک ایسے نبی کا وعدہ کرتی ہے جس کی اسرائیل کو سننی ہے، اور کہتی ہے کہ تب سے موسیٰ جیسا کوئی نہیں اٹھا۔ اسلام کبھی اللہ (﷾) کے کسی حکم کو بدلنے کے حق سے انکار نہیں کرتا۔ وہ مانتا ہے کہ اللہ (﷾) نے اسے بدلا، اور اللہ (﷾) نے کہا کہ یہ پیغام آخری ہے۔
نتیجہ — اسلام کا دروازہ بند کرنا قرآن کے اپنے الفاظ پر ٹکا ہے۔ تورات کے اپنے الفاظ ایک نبی کی طرف دیکھتے ہیں۔
مختلف نقطۂ نظر
میمونائڈیز اور ربیائی روایت
موسیٰ کی تورات ہمیشہ کے لیے خدا کی شریعت ہے۔ کوئی نبی اس میں نہ کچھ بڑھا سکتا ہے، نہ اس میں سے کچھ گھٹا سکتا ہے۔ جو نبی کہے کہ کوئی حکم صرف کچھ وقت کے لیے تھا، وہ جھوٹا نبی ہے، چاہے وہ کوئی بھی نشان دکھائے۔
استثنا 13:1 احکام میں بڑھانے یا ان میں سے گھٹانے سے منع کرتی ہے، اس لیے بعد کا کوئی نبی انہیں نہیں بدل سکتا۔
تردید
یہ آیت اسرائیل سے کہتی ہے: “نہ اس میں کچھ بڑھانا”: یہ لوگوں کو اللہ (﷾) کی شریعت بدلنے سے روکتی ہے۔ یہ اللہ (﷾) کو پابند نہیں کرتی۔ پانچ باب بعد اللہ (﷾) نے اپنے کلام والے ایک نبی کا وعدہ کیا، اور کہا: “تم اس کی سننا”۔
میمونائڈیز فیصلہ دیتے ہیں کہ جو نبی کہے کہ احکام صرف کچھ وقت کے لیے تھے، وہ جھوٹا نبی ہے۔
تردید
میمونائڈیز یہ فیصلہ ان آیات سے نکالتے ہیں جو ایسا نہیں کہتیں۔ وہ آیات اسرائیل کو اس پر عمل کا پابند کرتی ہیں جو اللہ (﷾) نے ظاہر کیا، اور کہتی ہیں کہ شریعت قریب ہے۔ ان کی اپنی کتاب آدم سے موسیٰ تک اللہ (﷾) کے بڑھائے ہوئے احکام کی فہرست دیتی ہے۔
“یہ وہ احکام ہیں” (احبار 27:34) سکھاتا ہے کہ اب سے کوئی نبی کوئی نئی بات نہیں لا سکتا۔
تردید
یہ آیت ان باتوں کا نام لیتی ہے جن کا حکم اللہ (﷾) نے سینا پر موسیٰ کو دیا۔ یہ اللہ (﷾) کو کسی بات سے نہیں روکتی۔ قرآن بھی اس دین کی مذمت کرتا ہے “جو اللہ کے فرمائے ہوئے نہیں ہیں”، اس لیے سوال یہ ہے کہ کیا اللہ (﷾) نے اسے دیا۔
تورات اپنے آئین کو ‘عولام’، یعنی ہمیشہ کے لیے، کہتی ہے، اس لیے وہ کبھی ختم نہیں ہو سکتے۔
تردید
‘عولام’ بذات خود لامتناہی کے معنی نہیں دیتا۔ راشی غلام کے “ہمیشہ” کو جوبلی تک پڑھتے ہیں۔ اللہ (﷾) نے کوئی انتہا مقرر کی ہے یا نہیں، یہ صرف اس کے اپنے کلام سے جانا جا سکتا ہے۔
گنتی 23:19 کہتی ہے کہ خدا انسان نہیں کہ جھوٹ بولے یا پچھتائے۔ اس لیے وہ اپنی شریعت واپس نہیں لیتا۔
تردید
نئے زمانے کے لیے نئی شریعت دینا نہ جھوٹ ہے، نہ پچھتاوا۔ میمونائڈیز لکھتے ہیں کہ یہودی موسیٰ کے حکم سے ختنہ کرتے ہیں، ابراہیم کے حکم سے نہیں۔ سینا نے اللہ (﷾) کو ابراہیم کے ساتھ وعدہ خلاف نہیں ٹھہرایا۔
اصلاحی یہودیت (1885)
موسیٰ کی شریعت نے اسرائیل کو اس کی قدیم سرزمین میں اس کی قومی زندگی کے دوران اس کے مشن کے لیے تربیت دی۔ آج صرف اس کے اخلاقی احکام لازم ہیں، ساتھ وہ رسومات جو زندگی کو بلند کرتی ہیں۔
موسیٰ کے بہت سے احکام اپنے دور کے تھے، اور آج یہودی خود چنتے ہیں کہ کون سی رسومات مانیں۔
تردید
اس کا مطلب یہ مان لینا ہے کہ سینا پر دیے گئے احکام ختم ہو سکتے ہیں۔ سوال یہ ہے کہ انہیں کون ختم کر سکتا ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ صرف اللہ (﷾) کر سکتا ہے، اور اس نے یہ ایک نبی کے ذریعے کیا۔
اسلامی نقطۂ نظر
اللہ (﷾) نے موسیٰ کو تورات دی، جس میں ہدایت اور نور تھا، اسرائیل کے لیے۔ اللہ (﷾) وہ احکام اٹھا سکتا ہے جو اس نے ایک قوم پر رکھے، اور قرآن کہتا ہے کہ اس نے عیسیٰ اور محمد (ﷺ) کے ذریعے ایسا کیا۔ کوئی نبی اور کوئی عالم اپنی بات سے اللہ (﷾) کی شریعت نہیں بدل سکتا۔
قرآن کہتا ہے کہ عیسیٰ تورات کی تصدیق کرنے اور اسرائیل پر حرام کی گئی کچھ چیزوں کو حلال کرنے آئے۔
قرآن کہتا ہے کہ نبی امی (ﷺ) اپنے پیروکاروں سے “ان لوگوں پر جو بوجھ اور طوق تھے ان کو دور کرتے ہیں”۔ یہ ان لوگوں کے بارے میں کہتا ہے جو انہیں تورات اور انجیل میں پاتے ہیں۔
کوئی نبی اپنی طرف سے اللہ (﷾) کی شریعت نہیں بدلتا۔ محمد (ﷺ) کو یہ کہنے کو کہا گیا کہ قرآن کو اپنی طرف سے بدلنا ان کا حق نہیں۔
اللہ (﷾) ہر امت کے لیے ایک دستور اور ایک راہ مقرر کرتا ہے، اور صرف وہی اپنا دیا ہوا حکم اٹھا سکتا ہے۔
تورات نے موسیٰ جیسے ایک نبی کا وعدہ کیا، جس کے منہ میں اللہ (﷾) کا کلام ہو، اور جس کی اسرائیل کو سننی ہے۔
استثنا 13 نبی کو اس بات سے پرکھتی ہے کہ کیا وہ اور دیوتاؤں کی طرف بلاتا ہے، اور قرآن صرف ایک اللہ (﷾) کی طرف بلاتا ہے۔