Përgjigje e shkurtër
Jo. Yin dhe yang përshkruajnë si ndryshojnë gjërat, por jo pse ekziston diçka. Në mendimin kinez ato janë dy anë të qi-së, frymës ose energjisë në të gjitha gjërat. Yin është ana e errët dhe joaktive, dhe yang ana e ndritshme dhe aktive. Ndërrimet e tyre thuhet se përbëjnë rrjedhën e gjërave. Por një model ndryshimi nuk është shkaku i tij. Vetë klasikët vënë diçka para yin dhe yang: Taon (Udhën), ose Skajin Suprem (taiji). Dhe qi, me dy anët e saj dhe format e panumërta, ka pjesë, prandaj varet nga diçka tjetër. Përgjigjja e Islamit është Krijuesi, që nuk ka nevojë për asgjë dhe nuk ka të barabartë: “askush nuk është i barabartë (a i krahasueshëm) me Atë” (112:4). Ai i krijoi të gjitha gjërat “me masë të paracaktuar” (54:49). Një model nuk flet dhe nuk urdhëron. Ai po: Ai dërgon udhëzim përmes të dërguarve të Tij (87:3; 42:51).
Shpjegimi i plotë
Çfarë janë yin dhe yang
Yin dhe yang janë një mënyrë shumë e vjetër kineze për të folur për ndryshimin. Yin është ana e errët dhe joaktive e gjërave, dhe yang ana e ndritshme dhe aktive. Yijing (Yi King), Libri i Ndryshimeve, është një nga klasikët konfucianë. Një nga shtojcat e tij thotë se “lëvizja e njëpasnjëshme e veprimeve joaktive dhe aktive” përbën “rrjedha (e gjërave)”. James Legge e përktheu më 1882. Në shënimin e tij ai shpjegon se të dyja “në të vërtetë janë një dhe i njëjti eter, në një gjendje të dyfishtë”. Shkrimtarët kinezë e quajnë këtë eter qi (khî e Legge-it), një fjalë për frymë ose energji jetësore. Tao Te Ching (Daodejing) flet për të njëjtën ide në kapitullin 42. Atje ‘Errësira’, ‘Shkëlqimi’ dhe ‘Fryma e Zbrazëtisë’ e Legge-it përkthejnë yin, yang dhe qi.
“Lëvizja e njëpasnjëshme e veprimeve joaktive dhe aktive përbën atë që quhet rrjedha (e gjërave).”
“Ai supozon një ndryshim të vazhdueshëm nga qetësia në lëvizje dhe nga lëvizja në qetësi, përmes të cilit formohen të gjitha gjërat, herë të qeta, herë në lëvizje, herë duke u zgjeruar, herë duke u tkurrur. Është zakon të flitet për dy forma të një eteri fillestar si dy parimet elementare, por ato në të vërtetë janë një dhe i njëjti eter, në një gjendje të dyfishtë, me një veprim të dyfishtë.”
“Të gjitha gjërat lënë pas Errësirën (nga e cila kanë dalë), dhe shkojnë përpara për të përqafuar Shkëlqimin (në të cilin kanë dalë), ndërsa harmonizohen nga Fryma e Zbrazëtisë.”
Vetë klasikët shikojnë pas yin dhe yang
Shtojca thotë gjithashtu: “në (sistemin e) Yî ka Skajin e Madh, që prodhoi dy Format elementare”. Këtu flitet për figurat e librit: Format janë vijat e plota dhe të ndërprera që përfaqësojnë yang dhe yin. Legge shkruan ‘Grand Terminus’ (Skaji i Madh) për taiji; të tjerë thonë Skaji Suprem. Lexuesit e mëvonshëm kinezë e morën si burimin e vetë yin dhe yang. Kapitulli 42 i Tao Te Ching fillon: “Tao prodhoi Një; Një prodhoi Dy”. Legge besonte se Dyshi janë yin dhe yang, dhe Njëshi eteri i parë nga i cili vijnë. Pra, edhe në këtë libër yin dhe yang nuk janë të parat: Tao (Udha) është para tyre. Zhou Dunyi (1017-1073), një mendimtar konfucian, shkroi më vonë një ese të shkurtër për Diagramin e Skajit Suprem. Në të Skaji Suprem lëviz dhe prodhon yang. Në kufirin e lëvizjes ka qetësi, dhe qetësia prodhon yin. Yin dhe yang, thotë ai, janë një Skaj Suprem. Legge vëren gjithashtu se shumë dijetarë kinezë e lexojnë ‘rrjedhën’ në Yi King si një arsye që i udhëheq yin dhe yang. Vetë Legge nuk e pranoi këtë lexim. Megjithatë tradita nuk u ndal te yin dhe yang. Ajo pyeti çfarë qëndron pas tyre.
“Prandaj në (sistemin e) Yî ka Skajin e Madh, që prodhoi dy Format elementare.”
“Tao prodhoi Një; Një prodhoi Dy; Dy prodhoi Tre; Tre prodhoi të gjitha gjërat.”
Në shënimin e tij për kapitullin 42, Legge thotë se paragrafi i parë duket se jep një rrëfim se si lindi bota. Ai raporton disa lexime kineze të Njëshit, të Dyshit dhe të Treshit, përfshirë një në të cilin Njëshi është eteri i parë dhe Dyshi yin dhe yang i tij. Nga përmendja e yin dhe yang që pason, vetë Legge beson se Dyshi janë këto dy cilësi në eterin e parë, i cili do të ishte Njëshi. Ai nuk hamendëson se çfarë janë Treshi.
Në esenë e shkurtër të Zhou Dunyit, Skaji Suprem (taiji) lëviz dhe prodhon yang. Kur lëvizja arrin kufirin e saj ka qetësi, dhe qetësia prodhon yin. Kur qetësia arrin kufirin e saj, lëvizja kthehet, kështu që secila është rrënja e tjetrës. Yin dhe yang lindin pesë fazat (ujin, zjarrin, drurin, metalin dhe dheun), dhe prej tyre prodhohen të gjitha gjërat, pa mbarim. Pesë fazat janë një yin dhe yang, dhe yin e yang janë një Skaj Suprem. Nga të gjitha gjërat, vetëm njeriu merr pjesën më të hollë dhe është më i vetëdijshmi. Kur natyra e tij trazohet, e mira dhe e keqja ndahen. I urti i rregullon punët njerëzore me mesoren, korrektësinë, njerëzishmërinë (ren) dhe drejtësinë (yi), me qetësinë si gjënë kryesore, dhe kështu vendos standardin për njeriun. Zotëria që e kultivon ka fat të mirë; njeriu i vogël që shkon kundër tij ka fatkeqësi.
“Megjithatë, shumë dijetarë vendas dhe disa sinologë përpiqen t’i japin fjalës tao, shenjës së fundit në atë paragraf, kuptimin ‘arsye’, atë që i udhëheq dhe i drejton me mençuri lëvizjet e dy elementeve.”
| Teksti | Çfarë vjen para jinit dhe jangut |
|---|---|
| Yi King (shtojca) | Skaji Suprem, që prodhoi dy Format elementare. |
| Tao Te Ching, kapitulli 42 | Tao prodhoi Një; Një prodhoi Dy. |
| Zhou Dunyi (1017-1073) | Kufiri Suprem: duke lëvizur, prodhon jangun; duke pushuar, prodhon jinin. |
Tradita nuk u ndal te jini dhe jangu. Kurani e përmend me emër Krijuesin e çdo rregulli: Allahun (﷾), Krijuesin e çdo gjëje, me askënd si Ai.
Terreni i përbashkët: bota ka një rend
Mendimi kinez sheh një rend në botë. Vera pason dimrin, dhe rritja pason kalbjen. Islami pajtohet se bota nuk është kaos: “Ne çdo gjë e kemi krijuar me masë të paracaktuar”. Por yin dhe yang e emërtojnë atë rend; nuk e shpjegojnë. Një kalendar na tregon kur vijnë shirat. Nuk i bën të bien. Të thuash se gjërat kthehen nga yin në yang na tregon si shkon ndryshimi. Nuk na tregon pse ka ndryshim fare. As nuk na tregon pse ndryshimi i përmbahet një modeli dhe jo asnjërit.
“Vërtet, Ne çdo gjë e kemi krijuar me masë të paracaktuar.”
“Lëvizja e njëpasnjëshme e veprimeve joaktive dhe aktive përbën atë që quhet rrjedha (e gjërave).”
“Ai supozon një ndryshim të vazhdueshëm nga qetësia në lëvizje dhe nga lëvizja në qetësi, përmes të cilit formohen të gjitha gjërat, herë të qeta, herë në lëvizje, herë duke u zgjeruar, herë duke u tkurrur. Është zakon të flitet për dy forma të një eteri fillestar si dy parimet elementare, por ato në të vërtetë janë një dhe i njëjti eter, në një gjendje të dyfishtë, me një veprim të dyfishtë.”
Qi në dy gjendje nuk mund të jetë e para
Në mendimin kinez yin dhe yang nuk janë dy gjëra, por një qi në dy gjendje. Legge shpjegon se shkruesi i shtojcës supozon “një ndryshim të vazhdueshëm nga qetësia në lëvizje dhe nga lëvizja në qetësi”. Pra, qi, ashtu siç e përshkruajnë klasikët, ndahet në dy anë dhe mblidhet në gjëra të panumërta. Ajo ka pjesë, dhe një gjë e përbërë nga pjesë varet nga pjesët e saj. Qi vjen gjithashtu në lloje të caktuara dhe i përmbahet një rendi të caktuar. Secila nga këto mund të kishte qenë ndryshe, dhe asgjë në qi nuk tregon se ajo duhet të ekzistojë. Pra, qi e ka ekzistencën e saj hua, sado gjatë që të ketë zgjatur. Faqja “Pse ka diçka në vend që të mos ketë asgjë?” e paraqet plotësisht këtë argument. Ai që është i Pari nuk ka nevojë për asgjë, nuk ka pjesë dhe është një. Qi në dy gjendje nuk është ky. Kurani pyet: “A mos vallë, ata janë krijuar nga hiçi apo mos janë ata krijues të vetvetes?!” Diku tjetër thotë: “Ju jeni të varfër e nevojtarë për Allahun, kurse Allahu s’ka nevojë për asgjë”.
“Ai supozon një ndryshim të vazhdueshëm nga qetësia në lëvizje dhe nga lëvizja në qetësi, përmes të cilit formohen të gjitha gjërat, herë të qeta, herë në lëvizje, herë duke u zgjeruar, herë duke u tkurrur. Është zakon të flitet për dy forma të një eteri fillestar si dy parimet elementare, por ato në të vërtetë janë një dhe i njëjti eter, në një gjendje të dyfishtë, me një veprim të dyfishtë.”
E ndan gjithçka që ekziston në atë që është vetëm e mundshme në vetvete (mumkin el-uxhud), e cila ka nevojë për një shkak, dhe atë që është e domosdoshme në vetvete (vaxhib el-uxhud), e cila nuk ka nevojë për asnjë. Argumenton se një zinxhir gjërash të mundshme, sado i gjatë, ka nevojë për një qenie të domosdoshme jashtë tij, dhe se kjo qenie është një dhe nuk ka pjesë.
“A mos vallë, ata janë krijuar nga hiçi apo mos janë ata krijues të vetvetes?! A mos vallë ata kanë krijuar qiejt dhe Tokën?! Nuk është kështu, por ata nuk janë aspak të bindur.”
“O njerëz! Ju jeni të varfër e nevojtarë për Allahun, kurse Allahu s’ka nevojë për asgjë dhe është i Denjë për çdo lavd.”
Një model tregon përtej vetes, por nuk flet
Yin dhe yang na tregojnë çfarë ndodh. Vetëm ato nuk na japin një ligj për të jetuar. Mendimtarët konfucianë nxorën vërtet një rrugë morale prej tyre. Shtojca e Yi King thotë se mirësia pason nga lëvizja e tyre. Zhou Dunyi thotë se i urti vendosi njerëzishmërinë dhe drejtësinë si standard për njerëzit. Por këtë nuk e tha modeli; e tha një i urtë, duke lexuar modelin. Leximi i kujt na detyron, dhe kush do të na gjykojë sipas tij? Një model mund të ndiqet. Nuk mund të flasë, të japë urdhër, të bëjë premtim apo t’i përgjigjet kujtdo që e thërret. Kurani e trajton rendin e botës si shenjë që tregon Krijuesin e saj. Ai madje tregon nga shiu që gjallëron tokën e vdekur te Ringjallja: “Kështu do të jetë edhe ringjallja”. Dhe Zoti që dha rendin dha edhe udhëzimin. Ai “ka krijuar gjithçka dhe e ka përpjesëtuar drejt; që ka caktuar fatin e çdo gjëje dhe ia ka rrëfyer rrugën”. Ai e dërgon atë udhëzim me fjalë, përmes të dërguarve të Tij.
“Ajo që pason si rezultat (i lëvizjes së tyre) është mirësia; ajo që e tregon atë në plotësinë e saj janë natyrat (e njerëzve dhe të gjërave).”
Në esenë e shkurtër të Zhou Dunyit, Skaji Suprem (taiji) lëviz dhe prodhon yang. Kur lëvizja arrin kufirin e saj ka qetësi, dhe qetësia prodhon yin. Kur qetësia arrin kufirin e saj, lëvizja kthehet, kështu që secila është rrënja e tjetrës. Yin dhe yang lindin pesë fazat (ujin, zjarrin, drurin, metalin dhe dheun), dhe prej tyre prodhohen të gjitha gjërat, pa mbarim. Pesë fazat janë një yin dhe yang, dhe yin e yang janë një Skaj Suprem. Nga të gjitha gjërat, vetëm njeriu merr pjesën më të hollë dhe është më i vetëdijshmi. Kur natyra e tij trazohet, e mira dhe e keqja ndahen. I urti i rregullon punët njerëzore me mesoren, korrektësinë, njerëzishmërinë (ren) dhe drejtësinë (yi), me qetësinë si gjënë kryesore, dhe kështu vendos standardin për njeriun. Zotëria që e kultivon ka fat të mirë; njeriu i vogël që shkon kundër tij ka fatkeqësi.
“Allahu është ai që i dërgon erërat, të cilat lëvizin retë. Ne i drejtojmë ato në viset e vdekura e, nëpërmjet tyre gjallërojmë tokën, pasi ka qenë e shkretë. Kështu do të jetë edhe ringjallja.”
“Lavdëro emrin e Zotit tënd, më të Lartit, që ka krijuar gjithçka dhe e ka përpjesëtuar drejt; që ka caktuar fatin e çdo gjëje dhe ia ka rrëfyer rrugën;”
“Asnjë njeriu nuk i është dhënë t’i flasë Allahu, përveçse me anë të Frymëzimit ose pas perdes, ose me anën e një Kumtuesi (Engjëlli) të dërguar me lejen e Tij, për të shpallur vullnetin e Tij. Ai, me të vërtetë, është i Lartë dhe i Urtë!”
Krijuesi i çdo rendi, dhe askush si Ai
Islami nuk thotë se Allahu (﷾) është ana e ndritshme, apo ana e fortë, e diçkaje. Ai nuk është një nga dy forca, dhe nuk është një forcë brenda botës. “Allahu është Krijuesi i çdo gjëje dhe Ai është Mbikëqyrës i çdo gjëje.” Ai “ka krijuar çdo gjë dhe e ka rregulluar si duhet”. Ai i mban qiejt dhe tokën, që të mos shkatërrohen. Ai është Një dhe i Vetëm, që nuk lind dhe nuk është i lindur, “Dhe askush nuk është i barabartë (a i krahasueshëm) me Atë”. Ai është i Pari dhe i Mbrami.
“Allahu është Krijuesi i çdo gjëje dhe Ai është Mbikëqyrës i çdo gjëje.”
“Sunduesi i qiejve dhe i Tokës, i Cili nuk ka bir e nuk ka ortak në pushtet; i Cili ka krijuar çdo gjë dhe e ka rregulluar si duhet!”
“Me të vërtetë, Allahu mban ekuilibrin e qiejve dhe të Tokës, që të mos shkatërrohen. Kur ato nisin të shkatërrohen, askush nuk mund t’i mbrojë, pos Tij. Me të vërtetë, Ai është i Butë dhe Falës (i gjynaheve).”
“Thuaj: “Ai është Allahu, Një dhe i Vetëm! Allahu është Absoluti, të Cilit i përgjërohet gjithçka në amshim. Ai as nuk lind, as nuk është i lindur. Dhe askush nuk është i barabartë (a i krahasueshëm) me Atë!””
“Ai është i Pari dhe i Mbrami, i Dukshmi (me argumente) dhe i Padukshmi (me sy). Ai është i Dijshëm për çdo gjë!”
Ai që flet, dhe një mënyrë e plotë jetese
Allahu (﷾) nuk i lë njerëzit ta hamendësojnë ligjin e Tij nga stinët. Ai u flet njerëzve me frymëzim, pas perdes ose përmes një të dërguari. Kurani është fjala e Tij, dhe fton në provë. Muhamedi (ﷺ) u dërgua për të gjithë njerëzit, dhe ai është i fundit i profetëve. Islami nuk është vetëm një besim se si filloi bota. Ai është një mënyrë e plotë jetese (din), me besimin, adhurimin, ligjin, familjen dhe karakterin së bashku. Faqja “Çfarë është Islami?” e tregon të plotë. Lexoni Kuranin, vëreni në provë dhe pyesni nëse Muhamedi (ﷺ) është i dërguari i fundit që dërgoi Allahu (﷾).
“Asnjë njeriu nuk i është dhënë t’i flasë Allahu, përveçse me anë të Frymëzimit ose pas perdes, ose me anën e një Kumtuesi (Engjëlli) të dërguar me lejen e Tij, për të shpallur vullnetin e Tij. Ai, me të vërtetë, është i Lartë dhe i Urtë!”
“Nëse ju dyshoni në atë që ia kemi zbritur robit tonë (Muhamedit a.s.), atëherë hartoni një sure të ngjashme me atë që ia kemi shpallur atij! Thirrni në ndihmë edhe dëshmitarët tuaj (që i adhuroni) në vend të Allahut, nëse jeni të sinqertë.”
“A nuk përsiatin ata për Kuranin! Sikur ai të mos ishte prej Allahut, do të gjenin në të shumë kundërthënie.”
“Thuaj (o Muhamed): “O njerëz, unë jam i Dërguari i Allahut për të gjithë ju, i Atij që i përket sundimi i qiejve dhe i Tokës. Nuk ka zot tjetër të vërtetë veç Atij; Ai jep jetë dhe vdekje, prandaj besoni në Allahun dhe në të Dërguarin e Tij, Profetin që nuk di shkrim e lexim e që beson në Allahun dhe Fjalët e Tij! Shkoni pas tij, që të jeni në rrugën e drejtë!””
“Muhamedi nuk është babai i askujt prej burrave tuaj, por është i Dërguari i Allahut dhe vula e profetëve; Allahu është i Gjithëdijshëm për çdo gjë.”
“Sot jua përsosa fenë tuaj, e plotësova dhuntinë Time ndaj jush dhe zgjodha që Islami të jetë feja juaj.”
“O besimtarë! Pranojeni Islamin me të gjitha rregullat e tij dhe mos shkoni gjurmëve të djallit, se ai është armiku juaj i përbetuar.”
Përgjigje pas përgjigjeje
James Legge, The Yi King (SBE 16), 1882, shënim për Shtojcën III, Seksioni I, kap. V — f. 357
“Ai supozon një ndryshim të vazhdueshëm nga qetësia në lëvizje dhe nga lëvizja në qetësi, përmes të cilit formohen të gjitha gjërat, herë të qeta, herë në lëvizje, herë duke u zgjeruar, herë duke u tkurrur. Është zakon të flitet për dy forma të një eteri fillestar si dy parimet elementare, por ato në të vërtetë janë një dhe i njëjti eter, në një gjendje të dyfishtë, me një veprim të dyfishtë.”
Cituar për
Yin dhe yang janë një qi në dy gjendje, dhe të gjitha gjërat formohen nga lëvizja dhe qetësia e saj. Qi ka qenë gjithmonë, prandaj nuk ka nevojë për krijues.
Përgjigjja
Qi, ashtu siç e përshkruajnë klasikët, ndahet në dy anë dhe mblidhet në çdo gjë, prandaj ka pjesë. Ajo i përmbahet llojeve të caktuara dhe një rendi të caktuar, dhe secila mund të kishte qenë ndryshe. Pra, e ka ekzistencën e saj hua, sado gjatë që të ketë zgjatur. Kapitulli 42 i Tao Te Ching e vë gjithashtu Taon para Njëshit dhe Dyshit. Vetëm Ai që nuk ka nevojë për asgjë mund të qëndrojë i pari: “Allahu s’ka nevojë për asgjë” (35:15).
Ku përfundon — Qi ka pjesë dhe e ka ekzistencën e saj hua. I Pari duhet të mos ketë nevojë për asgjë, dhe Kurani e përmend Atë.
Komenti për Zhuangzi-n (Zhuangzi zhu), për kapitullin 2
Guo Xiang, komentuesi standard i hershëm i Zhuangzi-t, e shpjegon ‘fyellin e Qiellit’ në kapitullin 2. Ajo që nuk ekziston nuk mund të prodhojë atë që ekziston, dhe ajo që ende nuk ka ardhur në ekzistencë nuk mund të prodhojë asgjë. Atëherë kush i prodhon gjërat? Ato thjesht ndodhin vetvetiu. Gjërat janë kështu nga vetja (ziran), dhe ‘Qielli’ është vetëm një emër për këtë. Në fund të kapitullit ai pyet nëse bërësi i gjërave ekziston. Nëse nuk ekziston, nuk mund t’i bëjë gjërat; nëse ekziston, nuk mjafton për t’u dhënë formë të gjithave. Pra, bërësi i gjërave nuk ka zot: çdo gjë e bën veten, dhe nuk varet nga asgjë jashtë.
Cituar për
Guo Xiang tha se gjërat janë kështu nga vetja. Asgjë nuk i bën; çdo gjë ndodh vetvetiu. Nëse do të ekzistonte një krijues, do të ishte edhe një gjë tjetër, dhe nuk do të mjaftonte për t’i formuar të gjitha.
Përgjigjja
Vetë Guo Xiang thotë se ajo që ende nuk ka ardhur në ekzistencë nuk mund të prodhojë asgjë. Pra, një gjë nuk mund ta bëjë veten. Të ndodhësh ‘vetvetiu’ atëherë do të thotë të ndodhësh pa asnjë shkak fare. E megjithatë çdo gjë vjen në një lloj dhe formë të caktuar, që mund të kishte qenë ndryshe, prandaj ekzistenca e saj është hua. Kurani e shtron pikërisht këtë zgjedhje: “A mos vallë, ata janë krijuar nga hiçi apo mos janë ata krijues të vetvetes?!” (52:35). Dhe Krijuesi nuk është edhe një gjë mes gjërave, që ka nevojë për ndihmë për t’i formuar: “askush nuk është i barabartë (a i krahasueshëm) me Atë” (112:4).
Ku përfundon — Asgjë nuk e bën veten, dhe asgjë nuk vjen pa shkak. Krijuesi nuk është edhe një gjë mes gjërave.
Tao Te Ching 2 — Daodejing, kapitulli 2, paragrafi 2
“Kështu ndodh që ekzistenca dhe mosekzistenca i japin lindje njëra (idesë së) tjetrës; që vështirësia dhe lehtësia prodhojnë njëra (idenë e) tjetrës; që gjatësia dhe shkurtësia formojnë njëra figurën e tjetrës; që (idetë e) lartësisë dhe ulësisë lindin nga kontrasti i njërës me tjetrën; që notat dhe tonet muzikore bëhen harmonike përmes lidhjes së njërës me tjetrën; dhe që të qenit para dhe pas jep idenë e njërit që ndjek tjetrin.”
Cituar për
Tao Te Ching thotë se ekzistenca dhe mosekzistenca i japin lindje njëra-tjetrës. Çdo gjë ka të kundërtën e saj. Prandaj një Perëndi pa të kundërt dhe pa të barabartë nuk mund të ekzistojë.
Përgjigjja
Wang Bi thotë se bukuria dhe shëmtia janë ajo që i pëlqen dhe nuk i pëlqen zemrës njerëzore. Në secilin çift të kapitullit 2, thotë ai, asnjëra anë nuk mund të mbahet më vete. Kllapat e Legge-it shtojnë se secila i jep lindje “(idenë e)” tjetrës. Këto janë ide për gjëra brenda botës, secila e njohur pranë të kundërtës së vet. I njëjti libër thotë se Tao ishte “duke qëndruar e vetme dhe pa pësuar asnjë ndryshim” (25). Allahu (﷾) nuk është një nga ato gjëra: “askush nuk është i barabartë (a i krahasueshëm) me Atë” (112:4).
Ku përfundon — Të kundërtat u përkasin gjërave në botë. Vetë Tao Te Ching e ka Taon të qëndrojë e vetme, dhe Krijuesi nuk është njëra anë e një kontrasti.
Shpjegimi i Diagramit të Skajit Suprem (Taijitu shuo)
Në esenë e shkurtër të Zhou Dunyit, Skaji Suprem (taiji) lëviz dhe prodhon yang. Kur lëvizja arrin kufirin e saj ka qetësi, dhe qetësia prodhon yin. Kur qetësia arrin kufirin e saj, lëvizja kthehet, kështu që secila është rrënja e tjetrës. Yin dhe yang lindin pesë fazat (ujin, zjarrin, drurin, metalin dhe dheun), dhe prej tyre prodhohen të gjitha gjërat, pa mbarim. Pesë fazat janë një yin dhe yang, dhe yin e yang janë një Skaj Suprem. Nga të gjitha gjërat, vetëm njeriu merr pjesën më të hollë dhe është më i vetëdijshmi. Kur natyra e tij trazohet, e mira dhe e keqja ndahen. I urti i rregullon punët njerëzore me mesoren, korrektësinë, njerëzishmërinë (ren) dhe drejtësinë (yi), me qetësinë si gjënë kryesore, dhe kështu vendos standardin për njeriun. Zotëria që e kultivon ka fat të mirë; njeriu i vogël që shkon kundër tij ka fatkeqësi.
Cituar për
Zhou Dunyi iu përgjigj tashmë pyetjes. Skaji Suprem lind yang dhe yin, dhe përmes tyre të gjitha gjërat. Një konfucian nuk ka nevojë për asgjë më shumë, aq më pak për një Perëndi që flet.
Përgjigjja
Atëherë vetë tradita thotë se yin dhe yang nuk janë gjithçka. Zhu Xi, lexuesi standard i Zhou-së, thotë se Skaji Suprem është parim (li), që kalëron mbi lëvizjen dhe qetësinë. Ai thotë gjithashtu se parimi nuk bën asgjë. Në ese, standardin për njerëzit e vendos i urti, një qenie njerëzore. Vetë Skaji Suprem nuk jep asnjë urdhër. Kurani flet për Zotin që krijoi, dha rend, “ka caktuar fatin e çdo gjëje dhe ia ka rrëfyer rrugën” (87:1-3).
Ku përfundon — Në ese masën e së drejtës e vendos një i urtë. Kurani e përmend Krijuesin që jep edhe rendin, edhe ligjin.
Këndvështrime
Çfarë thonë klasikët për yin dhe yang
Klasikët i përshkruajnë yin dhe yang si dy gjendje të një qi-je, ndërrimet e së cilës përbëjnë rrjedhën e gjërave. Ata shikojnë edhe pas tyre, te Tao ose te Skaji Suprem.
Shtojca e Yi King thotë se lëvizja e njëpasnjëshme e veprimeve joaktive dhe aktive përbën rrjedhën e gjërave. Legge shpjegon se të dyja janë një eter në një gjendje të dyfishtë.
Në kapitullin 42 të Tao Te Ching, Tao prodhoi Njëshin, dhe Njëshi Dyshin. Legge e merr Dyshin si yin dhe yang.
Shtojca e Yi King përshkruan sistemin e vet. Në të, Skaji Suprem (taiji) prodhoi dy Format elementare, vijat për yang dhe yin. Zhou Dunyi shkroi më vonë se Skaji Suprem lëviz dhe qetësohet, dhe kështu prodhon yang dhe yin.
Taoist: yin, yang dhe qi mjaftojnë
Shumë lexues të Tao Te Ching mendojnë se bota lëviz me anë të yin dhe yang brenda një qi-je. Ajo vjen nga Tao, pa një Krijues që do. Të kundërtat i japin lindje njëra-tjetrës, dhe një jetë në ekuilibër me to mjafton.
Yin dhe yang janë një qi në dy gjendje, dhe të gjitha gjërat formohen nga lëvizja dhe qetësia e saj. Qi ka qenë gjithmonë, dhe nuk ka nevojë për krijues.
Kundërpërgjigje
Qi, ashtu siç e përshkruajnë klasikët, ndahet në dy anë dhe mblidhet në gjëra të panumërta, prandaj ka pjesë. Ajo i përmbahet llojeve të caktuara dhe një rendi të caktuar, që mund të kishin qenë ndryshe. Pra, e ka ekzistencën e saj hua, sado gjatë që të ketë zgjatur. Vetëm Ai që nuk ka nevojë për asgjë mund të jetë i pari: “Allahu s’ka nevojë për asgjë” (35:15).
Tao është burimi i yin dhe yang. Libri thotë se ai qëndron i vetëm dhe nuk pëson asnjë ndryshim. Pra, nuk huazon asgjë dhe nuk ka nevojë për krijues.
Kundërpërgjigje
Atëherë yin dhe yang nuk janë gjithçka, dhe kërkimi të ka çuar përtej tyre te një i Parë. Pyetja është kush është ai i Parë. Libri thotë: “Unë nuk ia di emrin” (25), dhe nuk e ka kurrë Taon që flet apo urdhëron. E megjithatë nga ai i Parë erdhën qenie që dinë. Kurani pyet: “E si të mos dijë Ai që ka krijuar gjithçka” (67:14). Allahu (﷾) e di atë që bëri, dhe u flet të dërguarve të Tij (42:51).
Guo Xiang tha se asgjë nuk i bën gjërat. Ajo që nuk ekziston nuk mund të prodhojë asgjë, prandaj çdo gjë ndodh vetvetiu. Gjërat janë kështu nga vetja (ziran), dhe bërësi i gjërave nuk ka zot.
Kundërpërgjigje
Vetë Guo Xiang thotë se ajo që ende nuk ka ardhur në ekzistencë nuk mund të prodhojë asgjë. Pra, asgjë nuk e bën veten, dhe ‘vetvetiu’ mund të thotë vetëm pa asnjë shkak fare. E megjithatë çdo gjë vjen në një lloj dhe formë të caktuar, që mund të kishte qenë ndryshe, prandaj ekzistenca e saj është hua. Kurani e shtron pikërisht këtë zgjedhje: “A mos vallë, ata janë krijuar nga hiçi apo mos janë ata krijues të vetvetes?!” (52:35). Krijuesi nuk është edhe një gjë mes gjërave: “askush nuk është i barabartë (a i krahasueshëm) me Atë” (112:4).
Çdo gjë vjen me të kundërtën e saj. Kapitulli 2 thotë se ekzistenca dhe mosekzistenca i japin lindje njëra-tjetrës. Pra, asgjë nuk qëndron e vetme, as Perëndia.
Kundërpërgjigje
Wang Bi thotë se bukuria dhe shëmtia janë ajo që i pëlqen dhe nuk i pëlqen zemrës njerëzore. Në secilin nga gjashtë çiftet, thotë ai, asnjëra anë nuk mund të mbahet më vete. Këto janë ide për gjëra brenda botës, secila e njohur pranë të kundërtës së vet. I njëjti libër thotë se Tao ishte “duke qëndruar e vetme dhe pa pësuar asnjë ndryshim” (25). Dhe Allahu (﷾) nuk është një gjë e vënë përballë një tjetre: “askush nuk është i barabartë (a i krahasueshëm) me Atë” (112:4).
Ekuilibri është gjithçka që na duhet. Një jetë në harmoni me yin dhe yang është një jetë e mirë, dhe nuk nevojitet asgjë më shumë.
Kundërpërgjigje
Islami pajtohet se Allahu (﷾) i bëri të gjitha gjërat “me masë të paracaktuar” (54:49). Por ekuilibër sipas masës së kujt? Zoti që dha rendin edhe “ia ka rrëfyer rrugën” (87:3). Ai u flet njerëzve përmes të dërguarve të Tij (42:51).
Konfucian: Skaji Suprem qëndron pas yin dhe yang
Që nga periudha Song, shumë mendimtarë konfucianë kanë menduar se Skaji Suprem qëndron pas yin dhe yang. Një lexues konfucian mund të thotë se kjo mjafton, pa pasur nevojë për një Perëndi që do dhe flet.
Zhou Dunyi mësonte se Skaji Suprem lëviz dhe qetësohet, dhe kështu lind yang dhe yin. Përmes tyre ai lind të gjitha gjërat. Një konfucian mund të thotë se kjo e shpjegon botën, pa pasur nevojë për një Perëndi që do dhe flet.
Kundërpërgjigje
Atëherë yin dhe yang nuk janë gjithçka; vetë Zhou Dunyi shikoi pas tyre. Zhu Xi, lexuesi i tij standard, tha se Skaji Suprem është parim (li), që kalëron mbi lëvizjen dhe qetësinë. Ai tha gjithashtu se parimi nuk ka synime, nuk bën plane dhe nuk bën asgjë. Një parim që nuk bën asgjë nuk mund të jetë ai që e sjell botën në ekzistencë. Kurani e përmend Atë që e bën: Ai “ka krijuar çdo gjë dhe e ka rregulluar si duhet” (25:2).
Rrjedha në Yi King është një arsye që i udhëheq yin dhe yang. Shumë dijetarë kinezë e lexojnë kështu, dhe ajo arsye mjafton.
Kundërpërgjigje
Atëherë diçka qëndron pas yin dhe yang, siç thoni ju. Nëse ajo arsye di dhe do, ajo është një Krijues, jo një model. Nëse nuk di, nuk mund të jetë burimi i qenieve që dinë. “E si të mos dijë Ai që ka krijuar gjithçka” (67:14).
Pikëpamja islame
Yin dhe yang përshkruajnë si ndryshojnë gjërat, jo pse ekzistojnë. Allahu (﷾) i krijoi të gjitha gjërat me masë, i mban në ekzistencë, nuk ka nevojë për asgjë dhe nuk ka të barabartë. Ai i dha botës rendin e saj dhe u dha njerëzve udhëzim.
Një model ndryshimi përshkruan si shkojnë gjërat. Nuk shpjegon pse ka ndryshim, apo pse ai mban një rend.
Çdo gjë që përbëhet nga pjesë, apo është e kufizuar, e ka ekzistencën e saj hua. Vetëm Ai që nuk ka nevojë për asgjë dhe nuk ka pjesë mund të jetë i pari.
Allahu (﷾) është Krijuesi i çdo gjëje. Ai i rregulloi me përpjesëtimet e duhura dhe i mban qiejt dhe tokën.
Allahu (﷾) është Një, nuk lind dhe nuk është i lindur, dhe askush nuk është si Ai. Ai është i Pari dhe i Mbrami.
Rendi i botës është shenjë që tregon Krijuesin e saj. Zoti që u dha të gjitha gjërave rendin e tyre dha edhe udhëzimin, dhe Ai u flet njerëzve përmes të dërguarve të Tij.
Islami është një mënyrë e plotë jetese. Muhamedi (ﷺ) u dërgua për të gjithë njerëzit, dhe Kurani i fton të gjithë ta provojnë.