Jawapan ringkas
Ia datang daripada Tuhan. Dia meletakkan rasa benar dan salah dalam setiap jiwa manusia ketika Dia menciptakannya. Islam menyebut tabiat semula jadi ini fitrah. Al-Quran berkata Tuhan mengilhamkan kepada jiwa jalan kejahatannya dan jalan ketakwaannya. Itulah sebabnya manusia dalam setiap budaya merasa bersalah. Sesetengah ateis berkata akhlak datang daripada evolusi dan masyarakat. Yang lain berkata benar dan salah ialah fakta sebenar yang boleh ditemui oleh akal. Islam bersetuju bahawa benar dan salah itu nyata. Tetapi evolusi mungkin menerangkan mengapa kita merasakan kekejaman itu salah, bukan mengapa ia salah. Sesebuah masyarakat tidak dapat menilai dirinya dengan ukurannya sendiri. Benar dan salah mengikat kita kerana Dia yang menciptakan kita yang menetapkannya. Setiap orang bertanggungjawab kepada Tuhan. Fitrah hanya memberikan garis-garis besar, maka manusia memerlukan hukum daripada Tuhan yang tidak berubah mengikut peredaran zaman.
Penjelasan penuh
Rasa benar dan salah diletakkan dalam jiwa
Al-Quran berkata Tuhan menyempurnakan kejadian jiwa dan kemudian mengilhamkan kepadanya jalan kejahatannya dan jalan ketakwaannya. Maka rasa bahawa ada benar dan ada salah tidak diajarkan kepada jiwa kemudian. Ia diletakkan di situ ketika jiwa dibentuk. Islam menyebut tabiat asal ini fitrah, iaitu acuan yang di atasnya Tuhan menciptakan manusia. Ia membawa dua perkara: rasa benar dan salah, dan pengetahuan bahawa Tuhan itu Esa. Nabi (ﷺ) bersabda setiap anak dilahirkan di atas fitrah. Ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi, Kristian atau Majusi (penganut Zoroaster).
“Demi diri manusia dan Yang menyempurnakan kejadiannya (dengan kelengkapan yang sesuai dengan keadaannya); Serta mengilhamkannya (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan, dan yang membawanya kepada bertaqwa; -”
“(Setelah jelas kesesatan syirik itu) maka hadapkanlah dirimu (engkau dan pengikut-pengikutmu, wahai Muhammad) ke arah ugama yang jauh dari kesesatan; (turutlah terus) ugama Allah, iaitu ugama yang Allah menciptakan manusia (dengan keadaan bersedia dari semulajadinya) untuk menerimanya; tidaklah patut ada sebarang perubahan pada ciptaan Allah itu; itulah ugama yang betul lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.”
Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Nabi (ﷺ) bersabda setiap anak dilahirkan di atas fitrah (tabiat semula jadi yang diberikan Allah kepada manusia), dan ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi, Kristian atau Majusi, sebagaimana seekor haiwan dilahirkan dalam keadaan sempurna. Abu Hurairah kemudian membaca al-Quran 30:30.
Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Nabi (ﷺ) bersabda tiada seorang anak pun dilahirkan melainkan di atas fitrah (tabiat semula jadi yang diberikan Allah kepada manusia), dan ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi, Kristian atau Majusi.
Orang Kristian menyebutnya hati nurani
Paulus, seorang mubaligh Kristian abad pertama, menulis bahawa orang yang tidak pernah mempunyai hukum Musa tetap melakukan secara tabii apa yang dituntutnya. Dia berkata pekerjaannya tertulis dalam hati mereka, dan hati nurani mereka menjadi saksi. Orang Kristian menyebut ini hati nurani. Islam bersetuju. Fitrah ialah perkataan yang lebih lengkap, kerana ia meliputi pengetahuan tentang Tuhan juga.
“Kerana apabila orang bukan Yahudi, yang tidak mempunyai hukum Taurat, melakukan secara tabii perkara-perkara yang terkandung dalam hukum Taurat, mereka ini, walaupun tidak mempunyai hukum Taurat, menjadi hukum bagi diri mereka sendiri: Mereka menunjukkan bahawa tuntutan hukum Taurat tertulis di dalam hati mereka, dan hati nurani mereka juga turut bersaksi, dan fikiran mereka saling menuduh atau membela;)”
Apa yang ditemui oleh kajian tentang kanak-kanak kecil
Hadis (riwayat tentang apa yang disabdakan Nabi (ﷺ)) berkata setiap anak dilahirkan di atas fitrah. Penyelidik di Oxford menjalankan lebih daripada empat puluh kajian di dua puluh negara tentang cara manusia secara semula jadi berfikir tentang tuhan. Mereka menyimpulkan bahawa manusia secara semula jadi cenderung mempercayai tuhan dan kehidupan selepas mati. Justin Barrett, yang mengetuai bersama projek itu, melaporkan bahawa kanak-kanak kecil cenderung melihat alam semula jadi sebagai dijadikan untuk suatu tujuan. Itu tidak membuktikan hadis tersebut, dan seorang Muslim tidak memerlukan kajian untuk mempercayainya. Tetapi ia sesuai dengan apa yang disabdakan Nabi (ﷺ).
Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Nabi (ﷺ) bersabda setiap anak dilahirkan di atas fitrah (tabiat semula jadi yang diberikan Allah kepada manusia), dan ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi, Kristian atau Majusi, sebagaimana seekor haiwan dilahirkan dalam keadaan sempurna. Abu Hurairah kemudian membaca al-Quran 30:30.
Satu projek University of Oxford bernilai £1.9 juta yang mengandungi lebih daripada 40 kajian di 20 negara, meliputi masyarakat yang beragama dan yang tidak beragama. Ia menyimpulkan bahawa manusia secara semula jadi cenderung untuk mempercayai tuhan-tuhan dan kehidupan selepas mati.
Berhujah daripada psikologi perkembangan bahawa kanak-kanak kecil secara semula jadi cenderung mempercayai tuhan pencipta dan melihat tujuan dalam alam semula jadi, sehingga kepercayaan agama timbul hampir pasti daripada tabiat manusia yang biasa.
Mengapa manusia bertanggungjawab dan haiwan tidak
Manusia dalam setiap budaya merasa bersalah apabila melakukan kesalahan: di Tibet dan Amerika Utara, di Siberia dan Amerika Selatan. Al-Quran mempertanggungjawabkan manusia, bukan haiwan. Manusialah yang diberikan amanah pilihan yang bebas dan berakal. Al-Quran berkata Tuhan memberikan manusia pendengaran, penglihatan dan akal fikiran, menunjukkan mereka jalan, dan membiarkan mereka bebas untuk bersyukur atau kufur. Ia juga berkata setiap anggota itu akan ditanya.
“Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibu kamu dengan keadaan tidak mengetahui sesuatupun; dan dia mengurniakan kepada kamu pendengaran dan penglihatan serta hati akal fikiran); supaya kamu bersyukur.”
“Kerana keadaan itu tidak mencukupi, maka) sesungguhnya Kami telah menunjukkan kepadanya (melalui akal dan Rasul) akan jalan-jalan (yang benar dan yang salah; maka terserahlah kepadanya) sama ada ia bersyukur (dengan beriman dan taat), ataupun ia berlaku kufur (dengan mengingkari kebenaran atau menderhaka).”
“Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.”
“Sesungguhnya Kami telah kemukakan tanggungjawab amanah (Kami) kepada langit dan bumi serta gunung-ganang (untuk memikulnya), maka mereka enggan memikulnya dan bimbang tidak dapat menyempurnakannya (kerana tidak ada pada mereka persediaan untuk memikulnya); dan (pada ketika itu) manusia (dengan persediaan yang ada padanya) sanggup memikulnya. (Ingatlah) sesungguhnya tabiat kebanyakan manusia adalah suka melakukan kezaliman dan suka pula membuat perkara-perkara yang tidak patut dikerjakan.”
Rasa akhlak memerlukan suatu ukuran
Fitrah memberitahu seseorang bahawa benar dan salah itu nyata. Dengan sendirinya ia tidak dapat memberitahunya dengan pasti apakah benar dan salah itu, kerana zamannya, didikannya dan kepentingannya boleh membengkokkannya. Sesetengah ateis berkata rasa akhlak datang daripada evolusi dan daripada masyarakat tempat kita membesar. Islam tidak menafikan bahawa didikan membentuk manusia. Evolusi mungkin menerangkan mengapa manusia merasakan kekejaman itu salah. Ia tidak dapat menunjukkan bahawa kekejaman benar-benar salah, atau bahawa kita mesti menjauhinya apabila ia menguntungkan. Dan ukuran yang ditetapkan setiap generasi bagi dirinya sendiri tidak dapat menilai generasi itu. Yang lain, yang disebut realis moral, berkata benar dan salah ialah fakta sebenar yang boleh ditemui oleh akal, apa pun yang dipercayai sesuatu zaman. Islam bersetuju bahawa ia nyata dan tidak bergantung pada zaman. Ia bertanya mengapa ia mengikat kita, dan menjawab bahawa Dia yang menciptakan kita yang menetapkannya. Akal semata-mata belum menyelesaikan perinciannya, kerana orang-orang yang ikhlas telah sampai kepada jawapan yang bertentangan, sebagaimana ditunjukkan oleh sejarah riba di bawah. Maka Tuhan, yang memberikan rasa akhlak, juga memberikan ukuran yang menjadi rujukannya. Perintah-perintah-Nya bukan sewenang-wenang: ia datang daripada hikmah-Nya, dan al-Quran berkata Allah (﷾) tidak sekali-kali menyuruh perbuatan yang keji. Al-Quran menyuruh berlaku adil, berbuat kebaikan dan memberi bantuan kepada kaum kerabat, dan melarang perbuatan keji dan kezaliman. Gereja zaman pertengahan mengutuk meminjamkan wang dengan faedah sebagai dosa. Konsili Vienne memerintahkan supaya sesiapa yang berdegil menegaskan bahawa ia bukan dosa dihukum sebagai ahli bidaah. Negeri-negeri yang sama kini berjalan di atas faedah. Al-Quran mengharamkan riba (meminjamkan wang dengan faedah) pada abad ketujuh dan masih mengharamkannya.
“Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuat kebaikan, serta memberi bantuan kepada kaum kerabat; dan melarang daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman. Ia mengajar kamu (dengan suruhan dan laranganNya ini), supaya kamu mengambil peringatan mematuhiNya.”
“Dan (orang-orang yang tidak beriman itu) apabila mereka melakukan sesuatu perbuatan yang keji, mereka berkata: “Kami dapati datuk nenek kami mengerjakannya, dan Allah perintahkan kami mengerjakannya”. Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya Allah tidak sekali-kali menyuruh mengerjakan perbuatan yang keji. Patutkah kamu mengatakan terhadap Allah apa yang kamu tidak mengetahuinya?””
Konsili itu menetapkan bahawa sesiapa yang berdegil mempertahankan bahawa mengamalkan riba bukan dosa hendaklah dihukum sebagai ahli bidaah.
Memutuskan bahawa dalam pinjaman wang atau barang-barang lain, bersetuju dengan kadar keuntungan yang dibenarkan oleh undang-undang sivil tidaklah dengan sendirinya tidak sah, melainkan jika ia jelas berlebihan.
“Orang-orang yang memakan (mengambil) riba itu tidak dapat berdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk Syaitan dengan terhuyung-hayang kerana sentuhan (Syaitan) itu. Yang demikian ialah disebabkan mereka mengatakan: “Bahawa sesungguhnya berniaga itu sama sahaja seperti riba”. Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba. Oleh itu sesiapa yang telah sampai kepadanya peringatan (larangan) dari Tuhannya lalu ia berhenti (dari mengambil riba), maka apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum pengharaman itu) adalah menjadi haknya, dan perkaranya terserahlah kepada Allah. Dan sesiapa yang mengulangi lagi (perbuatan mengambil riba itu) maka itulah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya.”
| Pandangan | Apa yang dikatakannya | Jawapan Islam |
|---|---|---|
| Evolusi dan masyarakat | Rasa moral datang daripada evolusi dan daripada masyarakat tempat kita membesar. | Evolusi mungkin menjelaskan mengapa kita merasakan kekejaman itu salah, bukan mengapa ia salah; ukuran yang ditetapkan oleh setiap generasi tidak dapat menilai generasi itu. |
| Realisme moral | Betul dan salah ialah fakta sebenar yang boleh ditemui oleh akal. | Ia memang nyata, dan ia mengikat kita kerana Yang menjadikan kita yang menetapkannya; akal sahaja belum memutuskan perinciannya. |
Fitrah memberitahu seseorang bahawa betul dan salah itu nyata; hukum daripada Allah (﷾) yang tidak tunduk kepada trend memberitahunya apakah ia.
Perspektif
Akhlak datang daripada evolusi dan perasaan
Ramai ateis berkata rasa benar dan salah kita datang daripada evolusi dan perasaan manusia. Ia membantu nenek moyang kita terus hidup, kata mereka, dan tiada fakta akhlak di luar diri kita.
Evolusi membentuk pertimbangan akhlak kita untuk membantu nenek moyang kita terus hidup, bukan untuk menjejaki kebenaran akhlak.
Sanggahan
Street sendiri membuat kesimpulannya: jika kebenaran akhlak wujud, sebarang persamaan antaranya dan kepercayaan kita hanyalah kebetulan. Maka keyakinan bahawa kekejaman itu salah hanyalah tabiat untuk terus hidup. Namun hampir tiada sesiapa yang hidup seolah-olah kezaliman yang dilakukan terhadapnya hanyalah itu. Al-Quran memberikan sebab mengapa rasa akhlak boleh dipercayai: Tuhan mengilhamkan kepada jiwa jalan kejahatannya dan jalan ketakwaannya.
Tiada nilai yang objektif: ia tentu menjadi sesuatu yang ganjil, tidak seperti apa-apa lagi di dunia.
Sanggahan
Ia ganjil hanya dalam dunia yang semata-mata jirim. Hume melihat bahawa ‘patut’ tidak boleh begitu sahaja diambil daripada ‘adalah’, dan jirim serta gen hanya memberikan apa yang ada. Mackie mengakui bahawa pertimbangan akhlak yang biasa menganggap nilai-nilai itu nyata, maka menurut pandangannya setiap pertimbangan seperti itu tersilap. Jika dunia mempunyai Pencipta yang menyuruh berlaku adil dan berbuat kebaikan, nilai-nilai yang nyata itulah yang patut kita jangkakan.
Kristian
Tuhan telah menuliskan pekerjaan hukum-Nya dalam setiap hati manusia, dan hati nurani menjadi saksi baginya.
Paulus menulis bahawa orang bukan Yahudi yang tidak mempunyai hukum Taurat menunjukkan pekerjaannya tertulis dalam hati mereka, dan hati nurani mereka menjadi saksi.
Sanggahan
Islam bersetuju bahawa hukum akhlak tertulis dalam setiap hati (al-Quran 91:7-8). Islam menambah dua perkara: fitrah yang sama memegang pengetahuan bahawa Tuhan itu Esa, dan rasa akhlak memerlukan ukuran daripada Tuhan.
Perspektif Islam
Rasa benar dan salah ialah sebahagian daripada fitrah, tabiat yang diberikan Tuhan kepada setiap manusia, sebagaimana yang diajarkan Nabi (ﷺ). Ia menjadikan setiap orang bertanggungjawab. Tetapi ia memerlukan wahyu untuk memberikan ukurannya.
Al-Quran menyatakan bahawa ketika Tuhan membentuk jiwa, Dia mengilhamkan kepadanya jalan kejahatannya dan jalan ketakwaannya.
Nabi Muhammad (ﷺ) bersabda setiap anak dilahirkan di atas fitrah, iaitu jalan semula jadi. Ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi, Kristian atau Majusi.
Fitrah membawa kedua-dua rasa benar dan salah dan pengetahuan bahawa Tuhan itu Esa.
Kerana setiap orang mempunyai rasa akhlak dan kuasa untuk memilih, setiap orang bertanggungjawab kepada Tuhan.
Ukuran akhlak yang ditetapkan setiap generasi tidak dapat menilai generasi itu, maka ukuran itu mesti datang daripada Tuhan.
Hukum al-Quran tidak berubah mengikut zaman. Ia mengharamkan riba pada abad ketujuh dan masih mengharamkannya. Gereja Katolik pernah memutuskan bahawa mereka yang mempertahankan riba dihukum sebagai ahli bidaah. Kini ia membenarkan meminjamkan wang dengan faedah, melainkan jika ia jelas berlebihan.