Краток одговор
Не. Јин и јанг опишуваат како се менуваат нештата, но не и зошто нешто постои. Во кинеската мисла тие се две страни на чи, здивот или енергијата во сите нешта. Јин е темната, неактивна страна, а јанг светлата, активна страна. За нивното менување се вели дека го прави текот на нештата. Но образецот на промената не е нејзина причина. Самите класици ставаат нешто пред јин и јанг: Таото (Патот), или Врвното Крајно (таиџи). А чи, со своите две страни и безбројни облици, има делови, па зависи од нешто друго. Одговорот на исламот е Создателот, на кого ништо не Му треба и кому никој не Му е рамен: „никој не Му е рамен“ (112:4). Тој создал сè „со мерка“ (54:49). Образецот не зборува и не заповеда. Тој заповеда: Тој праќа упатство преку Своите пратеници (87:3; 42:51).
Целосно објаснување
Што се јин и јанг
Јин и јанг се многу стар кинески начин на зборување за промената. Јин е темната, неактивна страна на нештата, а јанг светлата, активна страна. Јиџинг (Ји Кинг), Книгата на промените, е еден од конфучијанските класици. Еден од неговите додатоци вели дека „Последователното движење на неактивните и активните дејствија“ го сочинува „тек (на нештата)“. Џејмс Лег го преведе во 1882. Во својата белешка тој објаснува дека двете се „всушност еден ист етер, во двојна состојба“. Кинеските писатели овој етер го нарекуваат чи (кај Лег ‘кхи’), збор за здив или животна енергија. Тао Те Чинг (Даодеџинг) зборува за истата идеја во глава 42. Таму „Темнината“, „Светлината“ и „Здивот на Празнината“ кај Лег ги преведуваат јин, јанг и чи.
“Последователното движење на неактивните и активните дејствија го сочинува она што се нарекува тек (на нештата).”
“Тој претпоставува постојана промена од мирување во движење и од движење во мирување, преку која се обликуваат сите нешта, сега мирни, сега во движење, сега во ширење, сега во собирање. Вообичаено е да се зборува за два облика на првобитниот етер како за двата елементарни принципи, но тие се всушност еден ист етер, во двојна состојба, со двојно дејство.”
“Сите нешта ја оставаат зад себе Темнината (од која дошле) и одат напред да ја прегрнат Светлината (во која излегле), додека се усогласени од Здивот на Празнината.”
Самите класици гледаат зад јин и јанг
Додатокот исто така вели: „во (системот на) Ји постои Големиот Крај, кој ги создал двата елементарни Облика“. Тука зборува за фигурите на книгата: Обликите се целите и прекинатите линии што стојат за јанг и јин. Лег пишува „Големиот Крај“ за таиџи; други велат Врвното Крајно. Подоцнежните кинески читатели го сфатиле како извор на самите јин и јанг. Глава 42 од Тао Те Чинг почнува вака: „Таото создаде Едно; Едното создаде Две“. Лег верувал дека Двете се јин и јанг, а Едното првиот етер од кој тие доаѓаат. Значи, и во оваа книга јин и јанг не се први: Таото (Патот) е пред нив. Џоу Дуни (1017-1073), конфучијански мислител, подоцна напиша краток есеј за Дијаграмот на Врвното Крајно. Во него Врвното Крајно се движи и создава јанг. На границата на движењето настанува мирување, а мирувањето создава јин. Јин и јанг, вели тој, се едно Врвно Крајно. Лег забележува и дека многу кинески научници ‘текот’ во Ји Кинг го читаат како разум што ги води јин и јанг. Самиот Лег не го прифатил тоа читање. Сепак, традицијата не застанала кај јин и јанг. Прашала што лежи зад нив.
“Затоа во (системот на) Ји постои Големиот Крај, кој ги создал двата елементарни Облика.”
“Таото создаде Едно; Едното создаде Две; Двете создадоа Три; Трите ги создадоа Сите нешта.”
Во својата белешка за глава 42, Лег вели дека првиот пасус се чини дека дава опис за тоа како настанал светот. Наведува неколку кинески толкувања на Едното, Двете и Трите, меѓу кои едно во кое Едното е првиот етер, а Двете неговите јин и јанг. Од спомнувањето на јин и јанг што следи, самиот Лег верува дека Двете се овие две својства во првиот етер, кој би бил Едното. Не претпоставува што се Трите.
Во краткиот есеј на Џоу Дуни, Врвното Крајно (таиџи) се движи и создава јанг. Кога движењето ќе ја достигне својата граница, настанува мирување, а мирувањето создава јин. Кога мирувањето ќе ја достигне својата граница, движењето се враќа, па секое е корен на другото. Јин и јанг ги раѓаат петте фази (вода, оган, дрво, метал и земја), а од нив се создаваат сите нешта, без крај. Петте фази се едно јин и јанг, а јин и јанг се едно Врвно Крајно. Од сите нешта, само човекот го прима најфиниот дел и е најсвесен. Кога неговата природа ќе се возбуди, доброто и злото се разделуваат. Мудрецот ги уредува човечките работи со средината, исправноста, човечноста (жен) и праведноста (ји), со мирноста како главно нешто, и така го поставува мерилото за човекот. Благородниот човек што го негува има среќа; ситниот човек што оди против него има несреќа.
“Меѓутоа, многу домашни научници и некои синолози се обидуваат на тао, последниот знак во тој пасус, да му го дадат значењето ‘разум’, она што разумно ги води и ги насочува движењата на двата елементи.”
| Текст | Што доаѓа пред јин и јанг |
|---|---|
| Ји Кинг (додаток) | „Големиот Крај, кој ги создал двата елементарни Облика“. |
| Тао Те Чинг, поглавје 42 | „Таото создаде Едно; Едното создаде Две“. |
| Џоу Дуни (1017-1073) | Врховниот Крај: кога се движи, создава јанг; кога мирува, создава јин. |
Традицијата не застанала на јин и јанг. Куранот го именува Творецот на секој поредок: Аллах (﷾), Создателот на сè, на Кого ништо не Му е слично.
Заедничка основа: светот има ред
Кинеската мисла гледа ред во светот. Летото доаѓа по зимата, а растењето по распаѓањето. Исламот се согласува дека светот не е хаос: „Ние навистина сè со мерка создаваме“. Но јин и јанг тој ред го именуваат; не го објаснуваат. Календарот ни кажува кога доаѓаат дождовите. Не ги прави да паднат. Да се каже дека нештата се вртат од јин кон јанг ни кажува како оди промената. Не ни кажува зошто воопшто има промена. Ниту пак ни кажува зошто промената се држи до образец, а не до никаков.
“Ние навистина сè со мерка создаваме,”
“Последователното движење на неактивните и активните дејствија го сочинува она што се нарекува тек (на нештата).”
“Тој претпоставува постојана промена од мирување во движење и од движење во мирување, преку која се обликуваат сите нешта, сега мирни, сега во движење, сега во ширење, сега во собирање. Вообичаено е да се зборува за два облика на првобитниот етер како за двата елементарни принципи, но тие се всушност еден ист етер, во двојна состојба, со двојно дејство.”
Чи во две состојби не може да биде првото
Во кинеската мисла јин и јанг не се две нешта, туку едно чи во две состојби. Лег објаснува дека писателот на додатокот претпоставува „постојана промена од мирување во движење и од движење во мирување“. Значи, чи, како што го опишуваат класиците, се дели на две страни и се собира во безброј нешта. Има делови, а нешто составено од делови зависи од своите делови. Чи исто така доаѓа во одредени видови и се држи до одреден ред. Секое од нив можело да биде поинакво, и ништо во чи не покажува дека мора да постои. Значи, чи своето постоење го има на заем, колку и долго да траело. Страницата „Зошто постои нешто, а не ништо?“ го изнесува овој аргумент во целост. Оној што е прв нема потреба од ништо, нема делови и е еден. Чи во две состојби не е тоа. Куранот прашува: „Дали тие без Создател се создадени или тие самите себеси се создадоа?!“ На друго место вели: „вам ви треба Аллах (﷾), а Аллах (﷾) е Независен“.
“Тој претпоставува постојана промена од мирување во движење и од движење во мирување, преку која се обликуваат сите нешта, сега мирни, сега во движење, сега во ширење, сега во собирање. Вообичаено е да се зборува за два облика на првобитниот етер како за двата елементарни принципи, но тие се всушност еден ист етер, во двојна состојба, со двојно дејство.”
Сè што постои го дели на она што е само можно само по себе (мумкин ал-вуџуд), на кое му треба причина, и она што е нужно само по себе (ваџиб ал-вуџуд), на кое не му треба. Тврди дека на синџир од можни нешта, колку и да е долг, му треба нужно битие надвор од него, и дека тоа битие е едно и нема делови.
“Дали тие без Создател се создадени или тие самите себеси се создадоа?! Дали тие небесата и Земјата ги создадоа?! Не, туку тие не се убедени!”
“О, луѓе, вие сте зависни, вам ви треба Аллах, а Аллах е Независен и за благодарност Достоен.”
Образецот покажува подалеку од себе, но не зборува
Јин и јанг ни кажуваат што се случува. Сами по себе не ни даваат закон според кој да живееме. Конфучијанските мислители навистина извлекле морален пат од нив. Додатокот на Ји Кинг вели дека добрината следи од нивното движење. Џоу Дуни вели дека мудрецот ги поставил човечноста и праведноста како мерило за луѓето. Но тоа не го рекол образецот; го рекол мудрец, читајќи го образецот. Чие читање нè обврзува, и кој ќе нè суди според него? Образецот може да се следи. Не може да зборува, да даде заповед, да даде ветување, или да одговори на некој што го повикува. Куранот редот на светот го смета за знак што покажува кон неговиот Творец. Дури покажува од дождот што ја оживува мртвата земја кон Воскресението: „такво ќе биде и оживувањето“. А Господарот што дал ред, дал и упатство. Тој е Оној „Кој сè создава и прави складно, и Кој сè со мера одреди и упати“. Тоа упатство Тој го праќа со зборови, преку Своите пратеници.
“Она што следи како резултат (на нивното движење) е добрината; она што ја покажува во нејзината целосност се природите (на луѓето и нештата).”
Во краткиот есеј на Џоу Дуни, Врвното Крајно (таиџи) се движи и создава јанг. Кога движењето ќе ја достигне својата граница, настанува мирување, а мирувањето создава јин. Кога мирувањето ќе ја достигне својата граница, движењето се враќа, па секое е корен на другото. Јин и јанг ги раѓаат петте фази (вода, оган, дрво, метал и земја), а од нив се создаваат сите нешта, без крај. Петте фази се едно јин и јанг, а јин и јанг се едно Врвно Крајно. Од сите нешта, само човекот го прима најфиниот дел и е најсвесен. Кога неговата природа ќе се возбуди, доброто и злото се разделуваат. Мудрецот ги уредува човечките работи со средината, исправноста, човечноста (жен) и праведноста (ји), со мирноста како главно нешто, и така го поставува мерилото за човекот. Благородниот човек што го негува има среќа; ситниот човек што оди против него има несреќа.
“Аллах е Тој што ги праќа ветровите кои ги придвижуваат облаците, а Ние потоа кон мртвите предели ги управуваме и со нив земјата ја оживуваме, која што беше мртва; такво ќе биде и оживувањето.”
“Слави го името на Господарот свој Севишен, Кој сè создава и прави складно, и Кој сè со мера одреди и упати,”
“На ниту еден човек не му е дадено Аллах да му се обраќа, освен преку вдахновение, или зад превез, или да прати пратеник кој, со Негова дозвола, го објавува тоа што Тој го сака! – Тој навистина е Возвишен и Мудар!”
Творецот на секој ред, и никој како Него
Исламот не вели дека Бог е светлата страна, или силната страна, на нешто. Тој не е една од две сили, ниту сила во светот. „Аллах (﷾) е Создател на сè и Тој управува со сè“. Тој „создаде сè и како што треба го уреди“. Тој ги држи небесата и Земјата, за да не се нарушат. Тој е Единствениот, кој не родил и не е роден, и „никој не Му е рамен“. Тој е Првиот и Последниот.
“Аллах е Создател на сè и Тој управува со сè,”
“Тој на Кого Му припаѓа власта на небесата и на Земјата, Кој нема дете, Кој во власта нема здруженик и Кој создаде сè и како што треба го уреди!”
“Аллах чува да не се наруши рамнотежата на небесата и на Земјата. А да се наруши, никој друг освен Него не би ги задржал; Тој навистина е Благ и ги простува гревовите.”
“Кажи: „Тој е Аллах, Еден е! Аллах е прибежиште секому! Не родил и не е роден, и никој не Му е рамен!“”
“Тој е Првиот и Последниот, и Видливиот и Невидливиот; Тој знае сè!”
Оној што зборува, и целосен начин на живот
Бог не ги остава луѓето да го погодуваат Неговиот закон од годишните времиња. Тој им зборува на луѓето преку вдахновение, зад превез, или преку пратеник. Куранот е Негов говор, и поканува на проверка. Мухамед (ﷺ) бил испратен до сите луѓе, и тој е последниот од веровесниците. Исламот не е само верување за тоа како почнал светот. Тој е целосен начин на живот (дин), со верувањето, обожувањето, законот, семејството и карактерот заедно. Страницата „Што е шеријат?“ го покажува во целост. Читајте го Куранот, проверете го, и прашајте се дали Мухамед (ﷺ) е последниот пратеник што Бог го испратил.
“На ниту еден човек не му е дадено Аллах да му се обраќа, освен преку вдахновение, или зад превез, или да прати пратеник кој, со Негова дозвола, го објавува тоа што Тој го сака! – Тој навистина е Возвишен и Мудар!”
“А ако се сомневате во тоа што Сме му го објавиле на Својот роб, тогаш, донесете вие едно поглавје слично на тоа; повикајте ги и божествата ваши, ако вистината ја зборувате.”
“А зошто тие не го проучуваат Куранот? Бидејќи, да е од некој друг, а не од Аллах, тие во него би нашле многу противречности!”
“Кажи: О, луѓе, јас сум ви на сите вас Аллахов Пратеник, Неговата власт е и на небесата и на Земјата; нема друг бог освен Него, Тој дава живот и смрт, и затоа верувајте во Аллах и во Пратеникот Негов, веровесникот, кој не знае да чита и да пишува, кој верува во Аллах и во зборовите Негови; следете го него, за да бидете упатени!”
“Мухамед не е татко никому од вашите луѓе, туку е Аллахов Пратеник и последен веровесник – а Аллах сè добро знае.”
“Денес верата ваша ви ја усовршив и благодатта Своја спрема вас ја надополнив и задоволен Сум исламот да ви биде вера.”
“О, верници, влезете во исламот потполно и не одете по стапките на шејтанот; тој ви е, навистина, отворен непријател!”
Одговор по одговор
Џејмс Лег, Ји Кинг (SBE 16), 1882, белешка за Додаток III, Оддел I, гл. V — стр. 357
“Тој претпоставува постојана промена од мирување во движење и од движење во мирување, преку која се обликуваат сите нешта, сега мирни, сега во движење, сега во ширење, сега во собирање. Вообичаено е да се зборува за два облика на првобитниот етер како за двата елементарни принципи, но тие се всушност еден ист етер, во двојна состојба, со двојно дејство.”
Наведено за
Јин и јанг се едно чи во две состојби, и сите нешта се обликуваат преку неговото движење и мирување. Чи отсекогаш постоело, па не му треба творец.
Одговорот
Чи, како што го опишуваат класиците, се дели на две страни и се собира во секое нешто, значи има делови. Се држи до одредени видови и до одреден ред, и секое од нив можело да биде поинакво. Значи, своето постоење го има на заем, колку и долго да траело. Глава 42 од Тао Те Чинг исто така го става Таото пред Едното и Двете. Само Оној на кого ништо не Му треба може да стои прв: „Аллах (﷾) е Независен“ (35:15).
Каде завршува — Чи има делови и своето постоење го има на заем. Првиот мора да нема потреба од ништо, а Куранот Го именува.
Коментар на Џуангзи (Џуангзи џу), за глава 2
Гуо Сјанг, стандардниот ран коментатор на Џуангзи, го објаснува ‘свирењето на Небото’ во глава 2. Она што не постои не може да создаде нешто што постои, а она што сè уште не настанало не може да создаде ништо. Па кој ги создава нештата? Тие едноставно настануваат сами од себе. Нештата се такви сами од себе (дзиран), а ‘Небо’ е само име за ова. На крајот од главата прашува дали создавачот на нештата постои. Ако не постои, не може да создава нешта; ако постои, не е доволен за да им даде облик на сите. Значи создавачот на нештата нема господар: секое нешто се создава само себеси и не зависи од ништо надвор.
Наведено за
Гуо Сјанг рекол дека нештата се такви сами од себе. Ништо не ги создава; секое нешто настанува само од себе. Ако постоел творец, би бил уште едно нешто, и не би бил доволен да ги обликува сите.
Одговорот
Самиот Гуо Сјанг вели дека она што сè уште не настанало не може да создаде ништо. Значи, едно нешто не може да се создаде самото себе. Да настане ‘само од себе’ тогаш значи да настане без никаква причина. А сепак секое нешто доаѓа во одреден вид и облик, кои можеле да бидат поинакви, значи неговото постоење е на заем. Куранот го поставува токму тој избор: „Дали тие без Создател се создадени или тие самите себеси се создадоа?!“ (52:35). А Творецот не е уште едно нешто меѓу нештата, на кое му треба помош да ги обликува: „никој не Му е рамен“ (112:4).
Каде завршува — Ништо не се создава самото себе, и ништо не настанува без причина. Творецот не е уште едно нешто меѓу нештата.
Тао Те Чинг 2 — Даодеџинг, глава 2, пасус 2
“Така постоењето и непостоењето го раѓаат едното (идејата за) другото; тешкотијата и лесноста го создаваат едното (идејата за) другото; должината и краткоста го обликуваат едното обликот на другото; (идеите за) висината и низината произлегуваат од спротивноста на едното со другото; музичките ноти и тонови стануваат складни преку односот на едното со другото; а тоа да се биде пред и зад ја дава идејата дека едното го следи другото.”
Наведено за
Тао Те Чинг вели дека постоењето и непостоењето го раѓаат едното другото. Секое нешто има своја спротивност. Значи, Бог без спротивност и без рамен не може да постои.
Одговорот
Ванг Би вели дека убавината и грдоста се она што човечкото срце го сака и не го сака. Во секој пар од глава 2, вели тој, ниту едната страна не може да се одржи сама. Заградите на Лег додаваат дека секое го раѓа „(идејата за)“ другото. Тоа се идеи за нештата во светот, секоја позната покрај својата спротивност. Истата книга вели дека Таото е „стоејќи само и без да се менува“ (25). Бог не е едно од тие нешта: „никој не Му е рамен“ (112:4).
Каде завршува — Спротивностите им припаѓаат на нештата во светот. Самиот Тао Те Чинг го прави Таото да стои само, а Создателот не е едната страна на една спротивност.
Објаснување на Дијаграмот на Врвното Крајно (Таиџиту шуо)
Во краткиот есеј на Џоу Дуни, Врвното Крајно (таиџи) се движи и создава јанг. Кога движењето ќе ја достигне својата граница, настанува мирување, а мирувањето создава јин. Кога мирувањето ќе ја достигне својата граница, движењето се враќа, па секое е корен на другото. Јин и јанг ги раѓаат петте фази (вода, оган, дрво, метал и земја), а од нив се создаваат сите нешта, без крај. Петте фази се едно јин и јанг, а јин и јанг се едно Врвно Крајно. Од сите нешта, само човекот го прима најфиниот дел и е најсвесен. Кога неговата природа ќе се возбуди, доброто и злото се разделуваат. Мудрецот ги уредува човечките работи со средината, исправноста, човечноста (жен) и праведноста (ји), со мирноста како главно нешто, и така го поставува мерилото за човекот. Благородниот човек што го негува има среќа; ситниот човек што оди против него има несреќа.
Наведено за
Џоу Дуни веќе одговорил на прашањето. Врвното Крајно ги раѓа јанг и јин, а преку нив сите нешта. На конфучијанецот не му треба ништо повеќе, најмалку Бог што зборува.
Одговорот
Тогаш самата традиција вели дека јин и јанг не се сè. Џу Си, стандардниот толкувач на Џоу, вели дека Врвното Крајно е принцип (ли), што јава на движењето и мирувањето. Вели и дека принципот не создава ништо. Во есејот мерилото за луѓето го поставува мудрецот, човечко суштество. Самото Врвно Крајно не дава никаква заповед. Куранот зборува за Господарот што создал, дал ред, „сè со мера одреди и упати“ (87:1-3).
Каде завршува — Во есејот мерката на исправното ја поставува мудрец. Куранот Го именува Творецот што ги дава и редот и законот.
Гледишта
Што велат класиците за јин и јанг
Класиците ги опишуваат јин и јанг како две состојби на едно чи, чие менување го прави текот на нештата. Тие исто така гледаат зад нив, кон Таото или кон Врвното Крајно.
Додатокот на Ји Кинг вели дека последователното движење на неактивните и активните дејствија го сочинува текот на нештата. Лег објаснува дека двете се еден етер во двојна состојба.
Во глава 42 од Тао Те Чинг, Таото го создало Едното, а Едното Двете. Лег смета дека Двете се јин и јанг.
Додатокот на Ји Кинг го опишува сопствениот систем. Во него Големиот Крај (таиџи) ги создал двата елементарни Облика, линиите за јанг и јин. Џоу Дуни подоцна напишал дека Врвното Крајно се движи и мирува, и така создава јанг и јин.
Таоистички: јин, јанг и чи се доволни
Многу читатели на Тао Те Чинг сметаат дека светот се движи преку јин и јанг во едно чи. Тој доаѓа од Таото, без Творец што сака. Спротивностите го раѓаат едно другото, а животот во рамнотежа со нив е доволен.
Јин и јанг се едно чи во две состојби, и сите нешта се обликуваат преку неговото движење и мирување. Чи отсекогаш постоело, и не му треба творец.
Побивање
Чи, како што го опишуваат класиците, се дели на две страни и се собира во безброј нешта, значи има делови. Се држи до одредени видови и до одреден ред, кои можеле да бидат поинакви. Значи, своето постоење го има на заем, колку и долго да траело. Само Оној на кого ништо не Му треба може да биде прв: „Аллах (﷾) е Независен“ (35:15).
Таото е изворот на јин и јанг. Книгата вели дека тоа стои само и не се менува. Значи, не позајмува ништо, и не му треба творец.
Побивање
Тогаш јин и јанг не се сè, а барањето водело зад нив до нешто Прво. Прашањето е кој е тоа Прво. Книгата вели: „Не му го знам името“ (25), и никогаш не го прави Таото да зборува или да заповеда. А сепак од тоа Прво дошле суштества што знаат. Куранот прашува: „А како и не би знаел Тој што создава“ (67:14). Бог го знае она што го создал, и им зборува на Своите пратеници (42:51).
Гуо Сјанг рекол дека ништо не ги создава нештата. Она што не постои не може да создаде ништо, па секое нешто настанува само од себе. Нештата се такви сами од себе (дзиран), а творецот на нештата нема господар.
Побивање
Самиот Гуо Сјанг вели дека она што сè уште не настанало не може да создаде ништо. Значи, ништо не се создава самото себе, а ‘само од себе’ може да значи само без никаква причина. А сепак секое нешто доаѓа во одреден вид и облик, кои можеле да бидат поинакви, значи неговото постоење е на заем. Куранот го поставува токму тој избор: „Дали тие без Создател се создадени или тие самите себеси се создадоа?!“ (52:35). Творецот не е уште едно нешто меѓу нештата: „никој не Му е рамен“ (112:4).
Секое нешто доаѓа со својата спротивност. Глава 2 вели дека постоењето и непостоењето го раѓаат едното другото. Значи, ништо не стои само, па ни Бог.
Побивање
Ванг Би вели дека убавината и грдоста се она што човечкото срце го сака и не го сака. Во секој од шесте парови, вели тој, ниту едната страна не може да се одржи сама. Тоа се идеи за нештата во светот, секоја позната покрај својата спротивност. Истата книга вели дека Таото е „стоејќи само и без да се менува“ (25). А Бог не е едно нешто поставено наспроти друго: „никој не Му е рамен“ (112:4).
Рамнотежата е сè што ни треба. Животот во хармонија со јин и јанг е добар живот, и ништо повеќе не е потребно.
Побивање
Исламот се согласува дека Бог создал сè „со мерка“ (54:49). Но рамнотежа според чија мерка? Господарот што дал ред исто така „упати“ (87:3). Тој им зборува на луѓето преку Своите пратеници (42:51).
Конфучијански: Врвното Крајно стои зад јин и јанг
Од периодот Сунг, многу конфучијански мислители сметаат дека Врвното Крајно стои зад јин и јанг. Конфучијанскиот читател може да каже дека тоа е доволно, без потреба од Бог што сака и зборува.
Џоу Дуни учел дека Врвното Крајно се движи и мирува, и така ги раѓа јанг и јин. Преку нив ги раѓа сите нешта. Конфучијанецот може да каже дека ова го објаснува светот, без потреба од Бог што сака и зборува.
Побивање
Тогаш јин и јанг не се сè; самиот Џоу Дуни гледал зад нив. Џу Си, неговиот стандарден толкувач, рекол дека Врвното Крајно е принцип (ли), што јава на движењето и мирувањето. Рекол и дека принципот нема намери, не прави планови и не создава ништо. Принцип што не создава ништо не може да биде она што го доведува светот во постоење. Куранот Го именува Оној што го прави тоа: Тој „создаде сè и како што треба го уреди“ (25:2).
Текот во Ји Кинг е разум што ги води јин и јанг. Многу кинески научници го читаат така, и тој разум е доволен.
Побивање
Тогаш нешто стои зад јин и јанг, како што велите. Ако тој разум знае и сака, тој е Творец, а не образец. Ако не знае, не може да биде извор на суштества што знаат. „А како и не би знаел Тој што создава“ (67:14).
Исламското гледиште
Јин и јанг опишуваат како се менуваат нештата, а не зошто постојат. Аллах (﷾) создал сè со мерка, ги одржува во постоење, ништо не Му треба, и никој не Му е рамен. Тој му дал ред на светот и им дал упатство на луѓето.
Образецот на промената опишува како одат нештата. Не објаснува зошто има промена, ниту зошто таа се држи до ред.
Сè што е составено од делови, или ограничено, своето постоење го има на заем. Само Оној на кого ништо не Му треба, и кој нема делови, може да биде прв.
Аллах (﷾) е Создател на сè. Тој ги уредил како што треба и ги држи небесата и Земјата.
Аллах (﷾) е Еден, не родил и не е роден, и никој не Му е рамен. Тој е Првиот и Последниот.
Редот на светот е знак што покажува кон неговиот Творец. Господарот што им дал ред на сите нешта дал и упатство, и им зборува на луѓето преку Своите пратеници.
Исламот е целосен начин на живот. Мухамед (ﷺ) бил испратен до сите луѓе, а Куранот го поканува секого да го провери.