Краток одговор
Да, повеќето научници заклучуваат дека Талмудот го нарекува Исус маѓепсник што го завел Израил. Средновековните ракописи на Вавилонскиот Талмуд велат дека Јешу „практикуваше магија и го заведе и го измами Израел“ (Санхедрин 107б). Некои го именуваат ‘Јешу Назареецот’. Во приказната, учителот на Јешу го отфрла. Учителот е рабин што живеел еден век пред Исус. Ученикот потоа исправа една тула и ѝ се поклонува. Печатените Талмуди го отстраниле името под христијанска цензура. Постариот Ерусалимски Талмуд ја раскажува приказната за друг учител, со неименуван ученик и без идол. Куранот го бележи истото обвинение за ‘вистинска маѓија’ во времето на самиот Исус. Одговара дека неговите знаци дошле „со волјата Моја“ (5:110).
Целосно објаснување
Што вели приказната (Санхедрин 107б)
Талмудот ги бележи расправите на рабините за еврејскиот закон, и нивните приказни. Поделен е на томови наречени трактати, а ‘107б’ именува една страница од трактатот Санхедрин. Овој пасус е во Вавилонскиот Талмуд, уреден околу 500-600 н.е. Почнува со една поука на Мудреците, раните рабини: левата рака секогаш нека одбива, а десната нека приближува. Именува двајца учители што одбиле некого со двете раце. Тоа се пророкот Елисеј, и Јехошуа бен Перахија, ран мудрец. Следува приказната. Царот Јанај, кој владеел околу еден век пред Исус, ги убивал Мудреците. Учителот побегнал во Александрија со својот ученик. На враќање дома учителот пофалил едно гостилиште, а ученикот зборувал за изгледот на гостилничарката. Учителот го екскомуницирал, отсекувајќи го од заедницата. Подоцна учителот ја кажувал Шема, секојдневната изјава ‘Слушај, Израиле’. Му мавнал на ученикот да почека. Ученикот помислил дека е отфрлен засекогаш. Арамејскиот вели дека тој „исправи една тула и ѝ се поклони“. Кога бил замолен да се покае, го навел сопственото правило на својот учител: на оној што греши и ги наведува многумина на грев не му се дава можност да се покае. Потоа доаѓа изрека на ‘Учителот’, неименуван учител: практикувал магија, заведувал и го одвел Израил во заблуда. Р. Траверс Херфорд, англиски научник што ги превел овие пасуси во 1903, наместо тулата има „закачи една плочка“. Истите три обвиненија се појавуваат во Санхедрин 43а, кој има своја страница.
“Нашите рабини поучуваат: Левата рака секогаш нека одбива, а десната нека повикува, не како Елисеј, кој го одби Гиезиј со двете раце, и не како Р. Јехошуа бен Перахја, кој го одби Јешу (Назареецот) со двете раце.”
“Што е со Р. Јехошуа бен Перахја? Кога царот Јанај ги убиваше нашите рабини, Р. Јехошуа бен Перахја [и Исус] побегнаа во Александрија Египетска. Кога настана мир, Шимон бен Шетах испрати до него: ‘Од мене [Ерусалим], градот на светоста, до тебе, Александријо Египетска [сестро моја]. Мојот сопруг престојува во тебе, а јас седам напуштена.’ Тој дојде и се најде во едно гостилиште; му укажаа голема почит. Тој рече: ‘Колку е убаво ова гостилиште!’ (Исус) му рече: ‘Рабине, таа има тесни очи.’ Тој рече: ‘Беднику, со тоа ли се занимаваш?’ Испрати четиристотини труби и го екскомуницираше. Тој [т.е. Исус] дојде пред него многу пати и му рече: ‘Прими ме.’ Но тој не сакаше да го забележи. Еден ден тој [т.е. Р. Јех.] ја кажуваше Шема, а тој [т.е. Исус] дојде пред него. Тој сакаше да го прими и му даде знак. Тој [т.е. Исус] помисли дека го одбива. Отиде, закачи една плочка и ѝ се поклони. Тој [Р. Јех.] му рече: ‘Врати се.’ Тој одговори: ‘Вака примив од тебе, дека секој што греши и ги наведува многумина на грев, не му даваат можност да се покае.’ И еден учител рекол: ‘Исус Назареецот практикуваше магија и го заведе и го измами Израел.’”
Агада. Една барајта (тану рабанан) поучува: левата рака секогаш нека одбива, а десната нека приближува, не како Елисеј, кој го одбил Гиезиј со двете раце, и не како Јехошуа бен Перахија, кој го одбил Јешу ха-Ноцри со двете раце. Следува расказот. Кога царот Јанај ги убивал мудреците, Јехошуа бен Перахија и Јешу отишле во Александрија. На враќање учителот пофалил едно гостилиште; ученикот рекол дека очите на гостилничарката се тесни (терутот); учителот го екскомуницирал со четиристотини шофари. Подоцна, додека ја кажувал Шема, учителот му мавнал да почека; ученикот помислил дека е отфрлен, ‘отиде, исправи една тула и ѝ се поклони’ (азал закаф левента ве-хиштахаве лах) и одбил да се покае, наведувајќи го правилото на својот учител дека на оној што греши и ги наведува многумина на грев не му се дава можност да се покае. Завршува: ‘И Учителот рече: Јешу практикувал магија, заведувал и го одвел Израел во заблуда’ (кишеф ве-хесит ве-хидиах ет Јисраел). Печатените изданија од Базел (1578-81) натаму го отстраниле името. Постариот облик на расказот во Ерусалимскиот Талмуд е во Хагига 2:2.
Кој е Јешу? Ракописите и цензорите
Пред печатењето, Талмудот се препишувал рачно. Во Санхедрин 107б, ракописите го именуваат ученикот Јешу ха-Ноцри, Јешу Назареецот. Меѓу нив се ракописот Фиренца II.I.8-9, препишан во 1177, и ракописот Јад ха-Рав Херцог 1. Во ракописот Минхен 95, препишан во 1342, името било избришано, и сè уште слабо се гледа. Трактатот Сота (47а) ја раскажува истата приказна речиси со истите зборови. Неговите ракописи Оксфорд Heb. d. 20, Ватикан 110 (1380) и Минхен 95 исто така го именуваат ученикот. Неговото завршно обвинение додава дека тој „го наведе на грев Израел“. Името било отстрането од изданието од Базел од 1578-81, печатено под христијанска цензура, и од подоцнежните изданија. Печатениот вилнски текст, стандардното издание денес, во Сота вели само ‘еден од своите ученици’. Овие читања се дадени онака како што ги известуваат Херфорд и Шефер. Повеќето современи научници сметаат дека Јешу ха-Ноцри во Талмудот е Исус од Назарет, онаков каков што го замислувале рабините. Херфорд и Петер Шефер, германски научник на древниот јудаизам, се меѓу нив.
Агада. Една барајта (тану рабанан) поучува: левата рака секогаш нека одбива, а десната нека приближува, не како Елисеј, кој го одбил Гиезиј со двете раце, и не како Јехошуа бен Перахија, кој го одбил Јешу ха-Ноцри со двете раце. Следува расказот. Кога царот Јанај ги убивал мудреците, Јехошуа бен Перахија и Јешу отишле во Александрија. На враќање учителот пофалил едно гостилиште; ученикот рекол дека очите на гостилничарката се тесни (терутот); учителот го екскомуницирал со четиристотини шофари. Подоцна, додека ја кажувал Шема, учителот му мавнал да почека; ученикот помислил дека е отфрлен, ‘отиде, исправи една тула и ѝ се поклони’ (азал закаф левента ве-хиштахаве лах) и одбил да се покае, наведувајќи го правилото на својот учител дека на оној што греши и ги наведува многумина на грев не му се дава можност да се покае. Завршува: ‘И Учителот рече: Јешу практикувал магија, заведувал и го одвел Израел во заблуда’ (кишеф ве-хесит ве-хидиах ет Јисраел). Печатените изданија од Базел (1578-81) натаму го отстраниле името. Постариот облик на расказот во Ерусалимскиот Талмуд е во Хагига 2:2.
Агада. Една барајта поучува дека Елисеј се разболел три пати, а една од болестите била затоа што го одбил Гиезиј со двете раце. Потоа истата поука како Санхедрин 107б: левата рака нека одбива, а десната нека приближува, не како Јехошуа бен Перахија, ‘кој го одби Јешу ха-Ноцри, еден од своите ученици (ми-талмидав), со двете раце’. Расказот следува речиси со истите зборови; тука Шимон бен Шетах е скриен од својата сестра, а Јехошуа бен Перахија бега во Александрија; ученикот не се спомнува во бегството. Ученикот ‘исправи една тула и ѝ се поклони’ (закаф левента палха). Завршува: ‘како што рече Учителот: Јешу ха-Ноцри практикуваше магија, заведуваше, го одведе во заблуда и го наведе на грев Израел’ (кишеф ве-хесит ве-хидиах ве-хехти ет Јисраел).
“Името на Исус се наоѓа во овој пасус во кодексите од Минхен, Фиренца и Карлсруе, што ги користел Рабиновиц, а исто така и во сите постари изданија на Талмудот. Во изданието од Базел, 1578-81, и во сите подоцнежни, печатарскиот цензор го избришал.”
Главата 3, ‘Лекомислениот ученик’, ги споредува Санхедрин 107б и Сота 47а со расказот за Јехуда бен Табај во Ерусалимскиот Талмуд. Шефер наоѓа дека именувањето на ученикот како Исус е подоцнежна фаза на расказот: го нема во Ерусалимскиот Талмуд и се наоѓа само во некои ракописи на вавилонската верзија, па расказот не зачувува никаква историја за Исус. Смета дека поклонувањето на тулата одразува што еден вавилонски уредник мислел дека е идолопоклонство, а не некоја христијанска практика, и дека рамката на уредникот го обвинува учителот, Јехошуа бен Перахија, што го одбил ученикот.
Ги чита пасусите за Исус во Вавилонскиот Талмуд како намерни контраприкази што ги пародираат расказите од Новиот завет, напишани од рабини што ги познавале Евангелијата, особено Матеј и Јован. Тврди дека овој смел одговор дошол од сасанидска Вавилонија, каде што рабините живееле надвор од христијанската власт, за разлика од Евреите во римска и византиска Палестина. Во неговата табела на ракописи и печатења, сите три ракописи на Гитин 57а го именуваат Исус, додека печатењето Сончино (1484-1519) го изоставува името, а вилнското издание гласи ‘грешниците на Израел’; таквите празнини во печатените пасуси за Исус ги припишува на цензурата или на печатарите што ја претекнувале. За Гитин 57а се сомнева дека подбивањето со мудреците било изворното обвинение во расказот, сметајќи дека уредникот го позајмил од Ерувин 21б. Потоа нуди, како признаено шпекулативно читање, дека изметот го исмева Евхаристијата: Исус седи во она што неговите следбеници го произведуваат откако ќе го изедат неговото тело.
Постара верзија без име и без идол
Ерусалимскиот Талмуд бил уреден околу 400 н.е. Тој раскажува постар облик на приказната во Хагига 2:2. Учителот таму е Јехуда бен Табај, друг ран мудрец, а не Јехошуа бен Перахија. Тој бега во Александрија за да избегне да биде поставен за поглавар на Мудреците. На враќање дома зборува убаво за нивната домаќинка. „Еден од неговите ученици“ вели дека нејзиното око е оштетено. Учителот му вели дека згрешил двапати: се посомневал во својот учител, и ја гледал неа. Приказната завршува со гнев и со заминување на ученикот. Нема име, нема екскомуникација, нема тула и нема магија. Херфорд ова го нарекол ‘веројатно основата’ на вавилонската приказна. Предложил дека спомнувањето на Исус бил додаток направен во Вавилонија „врз несигурен авторитет“. Шефер доаѓа до истиот резултат од ракописите.
Агада, раскажана за да покаже дека Јехуда бен Табај бил Наси. Луѓето од Ерусалим сакале да го направат Наси, а тој побегнал во Александрија. Тие напишале: ‘Од Ерусалим големиот до Александрија малата: до кога мојот вереник ќе седи меѓу вас, а јас ќе седам тагувајќи за него?’ На враќање дома со брод, тој зборувал убаво за домаќинката што ги примила. ‘Еден од неговите ученици’ (хад мин талмидој) рекол дека нејзиното око е оштетено. Учителот одговорил дека згрешил двапати, со тоа што се посомневал во својот учител и со тоа што ја гледал; тој ги пофалил нејзините дела, а не нејзиниот изглед. Расказот завршува со гнев и со заминување на ученикот (ве-каас алуј ве-азал). Нема име, нема екскомуникација, нема идол и нема магија.
“Пасусот ј. Хаг. ii. 2 дава многу кратко раскажување за раздорот меѓу рабинот и ‘еден од неговите ученици’, но не го дава името на овој. Ова веројатно е основата на она што подоцна било проширено во вавилонската Гемара. Пасусот пред нас е класичното место за втората талмудска теорија за времето кога живеел Исус. ‘Царот Јанај’ е Александар Јанај, кој владеел од 104 до 78 пр.н.е., значи цел век пред да живее Исус.”
“Предлагам дека спомнувањето на Р. Јехошуа и Исус било додаток заснован на палестинското предание и поттикнат од спомнувањето на Елисеј и Гиезиј; и понатаму, дека овој додаток бил направен во школите на Вавилонија, врз несигурен авторитет.”
Главата 3, ‘Лекомислениот ученик’, ги споредува Санхедрин 107б и Сота 47а со расказот за Јехуда бен Табај во Ерусалимскиот Талмуд. Шефер наоѓа дека именувањето на ученикот како Исус е подоцнежна фаза на расказот: го нема во Ерусалимскиот Талмуд и се наоѓа само во некои ракописи на вавилонската верзија, па расказот не зачувува никаква историја за Исус. Смета дека поклонувањето на тулата одразува што еден вавилонски уредник мислел дека е идолопоклонство, а не некоја христијанска практика, и дека рамката на уредникот го обвинува учителот, Јехошуа бен Перахија, што го одбил ученикот.
| Детал | Ерусалимскиот Талмуд (околу 400 н.е.) | Вавилонскиот Талмуд (околу 500-600 н.е.) |
|---|---|---|
| Учителот | Јехуда бен Табај | Јехошуа бен Перахја |
| Зошто отишол во Александрија | За да избегне да биде поставен за поглавар на мудреците | Побегнал од царот Јанај, кој ги убивал мудреците |
| Ученикот | „Еден од неговите ученици“, неименуван | Јешу Назареецот, во некои ракописи |
| Крајот | Гнев, и ученикот си заминува | Исклучување, тула на која ѝ се поклонува, и обвинението за магија |
Херфорд ја нарекол постарата приказна ‘веројатно основата’ на вавилонската.
Одговорот на Куранот
Куранот го бележи ова обвинение во времето на самиот Исус. Во 5:110 Бог го потсетува Иса на неговите знаци. Меѓу нив се птицата направена од глина, исцелувањето на слепите и лепрозните, и кревањето на мртвите. Тогаш оние „меѓу нив кои не веруваа“ рекле: „Ова не е ништо друго туку вистинска маѓија!“ Одговорот е во истиот ајет: секој знак дошол „со волјата Моја“. Иса го вели истото во 3:49: „со Аллахова (﷾) волја“. Куранот раскажува за истото обвинение против Муса. Кога вистината им дошла на фараонот и на неговите главешини, тие ја нарекле „вистинска маѓија“ (10:76-77). А Иса му рекол на Израил: „обожувајте Го само Аллах (﷾), и мојот и вашиот Господар“ (5:72). Исламот не обвинува никого што живее денес за една стара приказна: „секој грешник само својот товар ќе си го носи“ (6:164).
“Кога Аллах ќе каже: „О, Иса, сине Мерјемин, сети се на благодaтта Моја кон тебе и кон мајката твоја: кога со Џибрил те помогнав, па со луѓето уште од колевка и како зрел маж разговараше; и кога на писменост и на мудрост, и на Тевратот и на Инџилот те научив; и кога со волјата Моја од глина направи нешто како птица и во неа вдахна, и кога таа со волјата Моја стана птица; и кога со волјата Моја од раѓање слеп и лепрозен исцелуваше; и кога со волјата Моја мртвите ги креваше; и кога од тебе синовите Израилови ги одбив, кога јасни докази им донесе, па тие меѓу нив кои не веруваа – викнаа: ,Ова не е ништо друго туку вистинска маѓија!‘“”
“и го праќа како Пратеник на синовите Израилови: Ви донесов знак од Господарот ваш: ќе ви направам нешто слично на птица (од глина) и ќе дувнам во неа, па со Аллахова волја ќе биде вистинска птица; ќе ги исцелам слепиот од раѓање и лепрозниот, и ќе оживувам мртви со Аллахова волја, и ќе ви кажувам што јадете и што во домовите ваши натрупувате! Во сето тоа има докази за вас, ако бидете вистински верници!”
“кога од Нас Вистината им дојде, кажаа: „Ова е стварно вистинска маѓија!“ „Зарем за вистината која ви е дојдена велите дека е маѓија?“ – кажа Муса – „А маѓепсниците никогаш нема да успеат!“”
“Неверници се тие што велат: „Бог е Месих, синот Мерјемин!“ А Месих говореше: „О, синови Израилови, обожувајте Го само Аллах, и мојот и вашиот Господар!“ Кој на Аллах ќе Му припишува здруженик, Аллах ќе му го забрани влезот во Џенетот и неговото живеалиште ќе биде Џехенемот; а на злосторниците нема никој да им помогне!”
“Кажи: „Зарем за Господар да барам некој друг освен Аллах, кога Тој е Господар на сè?“ Што и да направи некој, за себе си прави, и секој грешник само својот товар ќе си го носи. На крајот кај Господарот свој ќе се вратите и Тој ќе ве извести за тоа за што не се согласувавте.”
Одговори на приговорите
Вавилонски Талмуд, Санхедрин 107б — трактат Санхедрин, лист 107б
Агада. Една барајта (тану рабанан) поучува: левата рака секогаш нека одбива, а десната нека приближува, не како Елисеј, кој го одбил Гиезиј со двете раце, и не како Јехошуа бен Перахија, кој го одбил Јешу ха-Ноцри со двете раце. Следува расказот. Кога царот Јанај ги убивал мудреците, Јехошуа бен Перахија и Јешу отишле во Александрија. На враќање учителот пофалил едно гостилиште; ученикот рекол дека очите на гостилничарката се тесни (терутот); учителот го екскомуницирал со четиристотини шофари. Подоцна, додека ја кажувал Шема, учителот му мавнал да почека; ученикот помислил дека е отфрлен, ‘отиде, исправи една тула и ѝ се поклони’ (азал закаф левента ве-хиштахаве лах) и одбил да се покае, наведувајќи го правилото на својот учител дека на оној што греши и ги наведува многумина на грев не му се дава можност да се покае. Завршува: ‘И Учителот рече: Јешу практикувал магија, заведувал и го одвел Израел во заблуда’ (кишеф ве-хесит ве-хидиах ет Јисраел). Печатените изданија од Базел (1578-81) натаму го отстраниле името. Постариот облик на расказот во Ерусалимскиот Талмуд е во Хагига 2:2.
Наведено за
Што и да поучувал самиот Исус, неговите следбеници почнале да го обожуваат. Значи стравот зад обвинението дека го завел Израил се остварил.
Одговорот
Куранот се согласува дека обожувањето на Исус е погрешно, а таа грешка ја става врз оние што дошле по него. Кога ќе биде прашан дали им рекол на луѓето да го обожуваат него и неговата мајка, Иса одговара дека рекол само „Обожувајте Го Бога, и мојот и вашиот Господар!“ Учителот не го носи она што другите подоцна го направиле во негово име: „секој грешник само својот товар ќе си го носи“.
Каде завршува — Обожувањето на Исус е подоцнежна грешка од која самиот Исус се одрекува. Тоа не е доказ против Исус.
Куран 5:110 — сура Ел-Маиде, ајет 110
“Кога Аллах ќе каже: „О, Иса, сине Мерјемин, сети се на благодaтта Моја кон тебе и кон мајката твоја: кога со Џибрил те помогнав, па со луѓето уште од колевка и како зрел маж разговараше; и кога на писменост и на мудрост, и на Тевратот и на Инџилот те научив; и кога со волјата Моја од глина направи нешто како птица и во неа вдахна, и кога таа со волјата Моја стана птица; и кога со волјата Моја од раѓање слеп и лепрозен исцелуваше; и кога со волјата Моја мртвите ги креваше; и кога од тебе синовите Израилови ги одбив, кога јасни докази им донесе, па тие меѓу нив кои не веруваа – викнаа: ,Ова не е ништо друго туку вистинска маѓија!‘“”
Наведено за
Страницата вавилонската приказна ја спротивставува на нејзина постара верзија. Куранот дошол уште подоцна, шест века по Исус и далеку од Галилеја. Неговите птици од глина првпат се среќаваат во едно дело од вториот век надвор од Библијата, Евангелието на Тома за детството.
Одговорот
Страницата не ја отфрла приказната затоа што е доцна. Ја отфрла затоа што нејзиниот сопствен постар облик, во Ерусалимскиот Талмуд, нема име, нема идол и нема магија. Вавилонската приказна исто така го става Исус еден век прерано. Во рамките на една традиција, страницата споредува приказна со нејзиниот сопствен постар облик. Паралела во книгата на друг народ покажува дека приказната била позната, а не дека веровесник ја препишал. Куранот тврди дека е објава, а не сеќавање. За првата заповед, тој се согласува со најраното од евангелијата во Новиот завет: Исус ја именува Шема (Марко 12:29).
Каде завршува — Доцнењето само по себе не одлучува ништо. Вавилонската приказна паѓа наспроти својата постара верзија; првата заповед што Куранот ја дава за Исус е онаа што тој ја именува во најраното евангелие.
Гледишта
Еврејски (рабинската традиција)
Приказната е агада, поучна приказна, раскажана за да покаже дека учителот никогаш не смее да го оттурне грешникот подалеку од враќањето. Тората пророкот го суди според неговата порака, а не според неговите чуда.
Почетната поука на Талмудот (неговата рамка) го обвинува Јехошуа бен Перахија што го одбил својот ученик со двете раце.
Побивање
Почетната поука го обвинува учителот, но приказната сепак завршува со обвинението дека ученикот практикувал магија и го одвел Израил во заблуда. Куранот одговара на тоа обвинение: неговите знаци дошле „со волјата Моја“ (5:110).
Знак што се остварува не докажува пророк што повикува кон други богови.
Побивање
Се согласуваме: чудо од некој што повикува кон други богови не докажува ништо. Знаците на Исус дошле од Бог, „со волјата Моја“ (5:110), а тој повикувал само кон ГОСПОД. Во Евангелието според Марко тој Шема ја именува како прва заповед (12:29).
Академско проучување на пасусот
Вавилонската приказна израснала од пократката приказна на Ерусалимскиот Талмуд за неименуван ученик. Името, тулата и обвинението за магија биле додадени во Вавилонија, а приказната не е историја.
Верзијата на Ерусалимскиот Талмуд има неименуван ученик, без идол и без магија.
Побивање
Тоа покажува дека вавилонската приказна не е запис за Исус. Ни кажува што велеле за него некои рабини во Вавилонија, а не што правел тој.
Именувањето на Исус во приказната е подоцнежен додаток направен во Вавилонија.
Побивање
Тогаш приказната не е доказ за самиот Исус. Но повеќето научници, меѓу нив и Шефер, сметаат дека пасусите за Јешу ха-Ноцри во Вавилонскиот Талмуд мислат на Исус од Назарет. Значи обвинението било насочено кон него, а Куранот одговара на него: „со волјата Моја“ (5:110).
Христијанско апологетско читање
Нецензурираниот Талмуд го нарекува Исус маѓепсник. Со тоа неговите противници признаваат дека правел чуда, а тоа го поткрепува раскажувањето на евангелијата за него.
Талмудот го обвинува Јешу за магија, што некои христијани го читаат како признание дека правел чуда.
Побивање
Приказната воопшто не опишува чудо. ‘Магија’ таму е обвинение, а не извештај. Дури ни вистински чуда не би покажале божественост: и Илија и Елисеј кревале мртви. Куранот секој од знаците на Иса му го припишува на Бог: „со волјата Моја“ (5:110).
Евангелијата бележат дека книжниците од Ерусалим велеле оти тој ги истерува ѓаволите со Велзевул.
Побивање
Неговите противници морале да ги објаснат неговите знаци, а Куранот го бележи истото (5:110). Но знакот покажува Божја дозвола, а не божественост на оној што го носи. И знаците на Муса биле наречени маѓија (10:76-77).
Каде стои академската заедница
Статус: Majority view
Повеќето современи научници на овие пасуси (Херфорд, Шефер и други) сметаат дека пасусите за Јешу ха-Ноцри во Вавилонскиот Талмуд се однесуваат на Исус од Назарет. Тие го прикажуваат онаков каков што го замислувале рабините. Шефер вавилонските приказни ги чита како намерни одговори на евангелијата, раскажани во Персија, надвор од христијанската власт. Едно малцинство, особено Јохан Маер, тврдело дека поистоветувањето е доцно. Бен Стада и Бен Пандира се други имиња во Талмудот што некои ги поврзуваат со Исус. Дали секој текст за нив мислел на Исус е поспорно, а некои средновековни рабини го негирале тоа. Ниеден од овие научници не ги смета приказните за историја. За оваа приказна, Херфорд и Шефер се согласуваат дека името на Исус влегло во неа во Вавилонија.
Исламското гледиште
Исус бил веровесник до Израил чии знаци дошле со Божја волја. Некои што го отфрлиле ги нарекле магија, како што други ги нарекле знаците на Муса маѓија. Тој го повикувал Израил да Го обожува само Бог, па обвинението на Тората против пророк на други богови не го допира.
Куранот бележи дека неверниците меѓу синовите Израилови знаците на Иса ги нарекле вистинска маѓија.
Иса ги правел своите знаци со Божја волја, а не со своја сопствена моќ.
Исус го повикувал Израил да Го обожува само Бог, па не го правел она што го забранува Второзаконие 13.
Куранот вели дека и знаците на Муса биле наречени маѓија од оние што го одбиле.