짧은 답
그렇습니다. 셰마는 샤하다의 앞부분과 같은 한 분 하나님(﷾)을 고백합니다. 유대교의 날마다의 신앙고백인 셰마는 이렇게 말합니다. “이스라엘아 들으라. 주님은 우리의 하나님이시니, 주님은 하나이시다.” 이슬람의 신앙 선언인 샤하다는 「알라 외에는 신이 없다」로 시작합니다. 둘 다 짝도, 형상도, 같은 이도 없는 한 분 하나님(﷾)을 고백합니다. 꾸란에서 하나님(﷾)은 모세에게 “실로 내가 하나님이요 나 외에는 신이 없나니”라고 말씀하십니다. 아랍어를 쓰는 유대인들은 셰마의 하나님(﷾)을 바로 그 이름으로 불렀습니다. 10세기의 랍비 사아디아 가온은 셰마를 아랍어로 「알라 우리 주님은 한 분이신 알라이시다」로 옮겼습니다. 12세기의 랍비 마이모니데스는 무슬림이 하나님(﷾)의 하나 되심을 흠 없이 선언한다고 판결했습니다. 그러니 하나님(﷾)의 하나 되심에 대해서는 유대교와 이슬람이 일치합니다. 둘은 샤하다의 뒷부분, 곧 무함마드(ﷺ)께서 그분의 사도이신가를 두고 갈립니다. 이슬람은 아래에서 유대교의 주된 응답들에 대답합니다.
자세한 설명
셰마: 유대 신앙의 심장
셰마는 신명기 6:4이며, 유대 신앙의 심장입니다. 유대인은 그것을 아침과 저녁마다 말합니다. 랍비들의 첫 율법서인 미쉬나(200년경)는 기도 가운데 그것이 차지하는 자리를 설명합니다. 그것은 할라카, 곧 유대 율법으로서 그렇게 합니다. 2세기의 유대 스승 랍비 예호슈아 벤 코르하는 셰마가 까닭이 있어 먼저 온다고 말합니다. 사람은 계명들보다 먼저 하나님(﷾)의 왕권을 받아들여야 한다는 것입니다. 그것은 샤하다의 모양이기도 합니다. 먼저 오직 하나님(﷾), 그다음 그분이 계시하신 삶의 길입니다.
“이스라엘아 들으라. 주님은 우리의 하나님이시니, 주님은 하나이시다.”
셰마의 순서에 관한 할라카입니다. 2세기의 현자 랍비 예호슈아 벤 코르하는 왜 셰마(신명기 6:4-9)를 「너희가 나의 계명을 부지런히 들으면」이라는 대목(신명기 11:13-21) 앞에 말하는지 설명합니다. 그것은 사람이 먼저 하늘 나라의 멍에(올 말후트 샤마임)를 지고, 그다음에 계명의 멍에(올 미츠보트)를 지기 위해서라는 것입니다.
라시: 지금은 「우리 하나님」, 장차 모든 민족의 하나님(﷾)
「주님은 우리의 하나님이시니, 주님은 하나이시다」라는 말은 무슨 뜻일까요? 성경에 대한 가장 잘 알려진 유대인 주석가 라시(1105년 사망)는 그것을 두 단계로 읽습니다. 「주님은 우리의 하나님」은 지금 이스라엘의 하나님입니다. 「주님은 하나이시다」는 모든 민족이 그분을 부를 날을 내다봅니다. 예언자 스바냐와 스가랴가 그날을 예언합니다. 이사야는 이미 “땅의 모든 끝”을 불러 그분께 돌아서라고 합니다.
라시는 「주님은 우리의 하나님이시니, 주님은 하나이시다」를 두 단계로 읽습니다. 주님은 지금 우리의 하나님이시고 아직 다른 민족들의 하나님은 아니시지만, 장차 그분은 모든 이의 한 주님이 되실 것이라는 것입니다. 그는 모든 민족이 주님의 이름을 부르리라는 스바냐 3:9와, 그날에 주님이 하나이시고 그분의 이름이 하나이리라는 스가랴 14:9를 가져옵니다. 그는 독자를 『시프레』로 안내합니다.
“그때에 내가 민족들에게 깨끗한 언어로 바꾸어 주어, 그들이 모두 주님의 이름을 부르고 한마음으로 그분을 섬기게 하겠다.”
“주님께서 온 땅의 왕이 되실 것이니, 그날에 주님은 하나이시고 그분의 이름도 하나일 것이다.”
“땅의 모든 끝이여, 나를 바라보고 구원을 받으라. 나는 하나님이요 다른 이가 없기 때문이다.”
이사야는 그것을 샤하다의 방식으로 말한다
예언자 이사야는 셰마의 신앙을 샤하다 자신의 모양으로 말합니다. 「알라 외에는 신이 없다」처럼, 그는 다른 모든 신을 부인합니다. “나 말고는 하나님이 없다”, “다른 이가 없다”. 시편 18:32는 “주님 말고 누가 하나님이시며”라고 묻습니다. 거기서 하나님(﷾)을 뜻하는 그 히브리어 낱말은 엘로아입니다. 엘로아, 아람어 엘라, 그리고 아랍어 일라는 하나님(﷾)을 뜻하는 하나의 옛 낱말입니다. 히브리어, 아람어, 아랍어는 셈어라고 불리는 자매 언어입니다. 아랍어 이름 알라(﷾)는 흔히 알일라, 곧 「그 하나님」에서 온 것으로 봅니다.
“주님께서 말씀하신다. 너희는 나의 증인이며, 내가 택한 나의 종이다. 이는 너희가 나를 알고 믿으며, 내가 그임을 깨닫게 하려는 것이다. 나보다 먼저 지음받은 신이 없었고, 나 뒤에도 없을 것이다. 나, 바로 내가 주님이니, 나 말고는 구원자가 없다.”
“이스라엘의 왕이신 주님, 그의 구속자이신 만군의 주님께서 이렇게 말씀하신다. 나는 처음이요 나는 마지막이니, 나 말고는 하나님이 없다.”
“나는 주님이니, 다른 이가 없다. 나 말고는 하나님이 없다. 네가 나를 알지 못했어도 나는 너에게 띠를 띠웠다.”
“너희는 알리고 그들을 가까이 데려오라. 그들이 함께 의논하게 하라. 누가 옛적부터 이것을 알렸으며, 오래전부터 그것을 선포했느냐? 나 주님이 아니냐? 나 말고 다른 하나님이 없으니, 의로운 하나님이요 구원자이다. 나 말고는 없다.”
“주님 말고 누가 하나님이시며, 우리 하나님 말고 누가 반석이시냐?”
사아디아 가온의 아랍어 토라: 「알라 우리 주님은 한 분이신 알라이시다」
아랍어를 쓰는 유대인들은 이 하나님(﷾)을 알라라고 불렀습니다. 사아디아 벤 요셉(882-942)은 바빌로니아(오늘날의 이라크)의 수라에 있던 유대 학원을 이끌었습니다. 「가온」은 그런 수장의 칭호였습니다. 그는 토라, 곧 모세의 다섯 책을 아랍어를 쓰는 유대인들을 위해 아랍어로 옮겼습니다. 남아 있는 사본들은 히브리 문자로 쓰여 있습니다. 히브리어에서 엘로힘은 하나님(﷾)을 뜻하는 낱말이며, YHWH는 영어 성경에서 「주님」으로 나타나는 하나님(﷾) 자신의 이름입니다. 사아디아는 엘로힘뿐 아니라 YHWH 자체도 알라(﷾)로 옮깁니다. 그의 셰마는 「알라 우리 주님은 한 분이신 알라이시다」입니다. 그의 십계명은 「나는 알라 너의 주님이다」로 열리며, 출애굽기 6장에서 하나님(﷾)은 「나의 이름 알라」라고 말씀하십니다. 예멘에서 그의 번역은 많은 토라 사본에, 히브리어 곁에 절마다 베껴 쓰였습니다. 타르굼이 그 둘 곁에 함께 섰습니다. 그것은 히브리어와 가까운 언어인 아람어로 된 옛 번역입니다.
히브리 문자로 인쇄된 사아디아의 아랍어 셰마는 이으람 알 이스라일 안나 알라 랍부나 알라 알와히드, 곧 「이스라엘 백성이여, 알라 우리 주님은 한 분이신 알라이심을 알라」입니다. 하나님의 이름 YHWH는 두 번 다 알라로 옮겨졌고, 「우리 하나님」(엘로헤누)은 「우리 주님」을 뜻하는 랍부나로 옮겨졌습니다. 다른 곳에서도 사아디아는 엘로힘을 알라로 옮깁니다(창세기 1:1, 출애굽기 6:2). 편집자는 예멘에서 온 필사본과 런던 다국어 성경은 이으람(「알라」)으로 읽고, 1546년 콘스탄티노플 인쇄본은 이스마(「들으라」)로 읽는다고 적습니다. 다음 절은 와아흐비브 알라 랍바카, 곧 「그리고 알라 너의 주님을 사랑하라」로 시작합니다.
히브리어에서 하나님이 모세에게 「나는 주님이다」(아니 YHWH)라고 말씀하시는 곳에서, 사아디아는 아나 알라, 곧 「나는 알라이다」라고 씁니다. 다음 절에서 하나님은 아브라함, 이삭, 야곱에게 (엘 샤다이 대신) 능하신 이, 넉넉하신 이로 나타났지만 「나의 이름 알라만은 그들에게 알리지 않았다」(와이스미 알라 파카트 람 우아르리프훔)고 말씀하십니다. YHWH라는 이름 자체가 알라로 옮겨졌습니다.
십계명의 첫째, 「나는 너를 이집트 땅에서 이끌어 낸 주 너의 하나님이다」는 사아디아의 아랍어로 아나 알라 랍부카 알라디 아크라즈투카 민 발라드 미스르, 곧 「나는 너를 이집트 땅에서 이끌어 낸 알라 너의 주님이다」입니다.
마이모니데스: 무슬림은 하나님(﷾)의 하나 되심을 흠 없이 선언한다
중세의 한 주요 랍비가 무슬림이 이 하나님(﷾)을 어떻게 고백하는지 판단했습니다. 마이모니데스(1138-1204)는 유대 율법학자이자 철학자였습니다. 그는 무슬림들 가운데 살았고 그의 저작 대부분을 아랍어로 썼습니다. 그는 무슬림이 우상 숭배자냐는 질문을 받았습니다. 그는 한 편지에서 그들은 전혀 우상 숭배자가 아니며, 하나님(﷾)의 하나 되심을 흠 없이 선언한다고 대답했습니다. 그의 율법서에서 그는 하나님(﷾)께서 기독교와 이슬람의 퍼짐을 써서 세상이 함께 그분을 섬기도록 준비하고 계셨다고 썼습니다. 그는 예언자(ﷺ)를 받아들이지 않았으며, 같은 글들이 그의 반론을 기록합니다.
유대교로 개종한 오바댜는 그의 스승에게서 무슬림은 우상 숭배자라는 말을 들었는데, 그들이 예배 장소에서 던지는 돌들이 옛 우상 메르콜리스를 위한 것이기 때문이라는 것이었습니다. 마이모니데스는 이 이스마엘 사람들은 전혀 우상 숭배자가 아니며(에이남 오브데이 아보다 자라 클랄), 우상 숭배는 이미 그들의 입과 마음에서 끊어졌고, 그들은 마땅한 대로 하나님의 하나 되심, 흠 없는 하나 되심(이후드 카라우이, 이후드 셰에인 보 도피)을 선언한다고 답합니다. 그는 곧바로, 그들이 유대인은 하나님께 아들이 있다고 말한다고 하며 유대인에 대해 거짓말을 하더라도, 유대인은 그들에 대해 거짓말을 하여 그들을 우상 숭배자라 부르지 않을 것이라고 덧붙입니다. 그는 누군가 그들이 공경하는 집을 우상 숭배의 집이라 부를 수 있다고 인정하며, 그것이 어떻다는 것이냐고 묻습니다. 오늘날 그것을 향해 절하는 이들은 그 마음이 오직 하늘을 향해 있으니, 탈무드가 우상의 집을 회당으로 생각하고 그것에 절하는 사람에 대해 말하는 것과 같다는 것입니다(산헤드린 61b). 오늘날 이 모든 이스마엘 사람들은 아이와 여자들(타프 베나심)까지 우상 숭배에서 자유롭습니다. 다른 문제들에서의 그들의 오류와 어리석음은 이스라엘의 죄인과 악인들 때문에 글로 적을 수 없지만, 하나님의 하나 되심에서 그들에게는 아무 오류도 없습니다. 그는 일부 무슬림 관행(예배 중의 절, 던지는 돌, 드러낸 머리, 꿰매지 않은 옷)이 그 땅의 세 옛 이교 숭배의 의식과 닮았고, 이 의식들이 우상 숭배에 뿌리를 두고 있다고 인정합니다. 그러나 무슬림은 그들이 사탄에게 돌을 던진다고 말하며, 그 무엇도 입으로나 마음으로나 우상 숭배를 위해 행해지지 않는다고 그는 전합니다. 그는 개종자를 부끄럽게 한 스승을 꾸짖습니다. 그는 다른 모든 종교가 이스라엘의 것에서 훔친 것(게누보트)이며, 하나는 더하고, 하나는 빼고, 하나는 바꾼다는 것을 본 오바댜를 칭찬합니다.
검열 전 본문의 할라카 4입니다. 토라를 공부하고 계명을 지키며, 이스라엘이 그 안에서 걷도록 강제하고, 주님의 전쟁을 싸우는 다윗 가문의 왕은 메시아로 추정됩니다. 그가 성공하여 성전을 그 자리에 다시 짓고 이스라엘의 포로들을 모으면 그는 분명 메시아입니다. 메혼 마므레와 세파리아의 위키문헌이 인쇄한 본문들은 그가 주위의 모든 민족을 물리친다고 덧붙입니다. 그가 성공하지 못하거나 죽임을 당하면 그는 분명 토라가 약속한 이가 아닙니다. 그는 죽은 다윗 가문의 훌륭한 왕들과 같으며, 하나님은 오직 많은 이를 시험하려고 그를 일으키셨습니다(다니엘 11:35). 그런 다음 마이모니데스는 자기가 메시아가 되리라고 상상했다가 법정에서 죽임을 당한(네흐라그 베베이트 딘) 예슈아 하노츠리(나사렛 예수)에 대해 씁니다. 그는 다니엘 11:14를 그에게 적용합니다. 예언자들은 이스라엘을 구하고 그 포로들을 모으고 그 계명들을 강하게 할 메시아를 예언했는데, 예수는 이스라엘이 칼로 멸망하고 흩어지게 했고, 토라가 바뀌게 했으며(레하할리프 하토라), 세상 대부분이 주님 말고 다른 신을 숭배하게 했다고 그는 말합니다. 그런 다음 그는 나사렛 예수의 모든 일과 그 뒤에 온 이스마엘 사람의 모든 일은 오직 왕 메시아를 위한 길을 준비하고, 온 세상을 바로잡아 함께 주님을 섬기게 하는 데 쓰일 뿐이라고 말하며, 스바냐 3:9를 인용합니다. 그들을 통해 세상은 메시아와 토라와 계명에 관한 이야기로 가득 찼고, 그것이 먼 섬들과 많은 민족에게 퍼졌습니다. 그 민족들은 계명들에 대해 논쟁합니다. 어떤 이들은 그것들이 참되었지만 이 시대에 효력을 잃었고 모든 세대를 위한 것이 아니었다고 하고, 다른 이들은 그것들이 문자적 뜻이 아니라 숨은 뜻을 지니며 메시아가 이미 와서 그것을 드러냈다고 합니다. 참된 메시아가 오면 그 민족들은 그들의 조상들이 거짓을 물려받았고 그들의 예언자들과 조상들이 그들을 그릇되게 이끌었음을 알게 될 것입니다. 인쇄본들은 검열되었습니다. 세파리아(토라트 에메트 히브리어)에서는 실패한 주장자가 11:5이고 예수와 이스마엘 사람에 관한 줄들은 11:6-9이며, 다시 넣은 검열 삭제분에 대한 세파리아의 층은 11:5-9를 잘려 나간 것으로 표시합니다. 솔로베이치크의 1863년 영어 번역은 11:5를 지니지만, 이름들, 법정, 바뀐 토라, 다른 신, 그릇 이끈 예언자들은 지니지 않습니다.
꾸란: 모세에게 하신 같은 말씀
꾸란은 같은 고백을 하나님(﷾) 자신의 입에 둡니다. 거룩한 골짜기에서 하나님(﷾)은 모세에게 말씀하십니다. “실로 내가 하나님이요 나 외에는 신이 없나니”. 꾸란은 예언자(ﷺ) 이전의 모든 사도가 이 같은 메시지와 함께 보내졌다고 말합니다. 그 112장(수라)은 그것을 짧은 네 구절로 요약합니다. 한 분 하나님(﷾)이 계시며, 그분은 낳지도 낳아지지도 않으시고, 그분과 같은 이는 아무도 없습니다.
“실로 내가 하나님이요 나 외에는 신이 없나니 나만을 경배하고 예배하며 나만을 생각하라”
“그대 이전에 선지자를 보내어 계시를 내릴 때도 나 외에는 신이 없나니 나만을 경배하라 하였노라”
“일러가로되 하나님은 단 한분이시고 하나님은 영원하시며 성자와 성부도 두지 않으셨으며 그분과 대등한 것 세상에 없노라”
| 어디서 | 그 말 |
|---|---|
| 셰마, 신명기 6:4 | “이스라엘아 들으라. 주님은 우리의 하나님이시니, 주님은 하나이시다.” |
| 사아디아 가온의 아랍어 토라 | 「알라 우리 주님은 한 분이신 알라이시다.」 |
| 꾸란에서 모세에게 말씀하시는 하나님(﷾) | 「내가 하나님이며, 나 말고는 신이 없다.」 |
| 샤하다 | 「알라 외에는 신이 없으며, 무함마드는 알라의 사도이다.」 |
유대교와 이슬람은 샤하다의 앞부분에 동의합니다. 둘은 뒷부분에서 갈라집니다.
“우리의 하나님과 너희의 하나님은 같은 하나님이시니”
꾸란은 무슬림에게 유대인과 기독교인에게 어떻게 말할지 알려 줍니다. 부드럽게, 그리고 이 고백과 함께입니다. 그것은 그들을 공통의 말, 곧 하나님(﷾) 외에는 아무도 경배하지 않는 것으로 초대합니다. 그것은 또한 야곱의 아들들이 「아브라함과 이스마엘과 이삭의 신」을 경배하기로 약속했다고 말합니다. 그분이 셰마의 하나님입니다.
“성서의 백성들을 인도함에 가장 좋은 방법으로 인도하되 논쟁하지 말라 그러나 그들 중에 사악함으로 대적하는 자가 있다면 일러가로되 우리는 우리에게 계시된 것과 너희에게 계시된 것을 믿노라 우리의 하나님과 너희의 하나님은 같은 하나님이시니 우리는 그분께 순종함이라”
“성서의 백성들이여 우리들이나 너희들을 막론하고 하나의 말씀으로 오라하여 하나님 외에는 다른 신을 경배하지 아니하고 그 무엇도 하나님과 비유하지 아니하며 우리 가운데 어느 누구도 하나님 외에 다른 것을 주님과 비교하지 말라 이르되 만일 그들이 배반한다면 실로 우리는 하나님의 유 일성을 믿는 무슬림임을 지켜보라말하라”
“야곱이 죽음에 이를때 너희가 지켜보고 있었나니 야곱이 그의 자손들에게 내 다음에 너회는 무엇을 경배할 것인가 라고 물으니 당신의 신이며 당신의 선지자 인 아브라함과 이스마엘과 이삭의 신인 하나님만을 경배하며 그분에게만 순종할 것이라 대답하더라”
유대교와 이슬람이 갈리는 곳: 예언자
하나님(﷾)이 같다면, 유대교와 이슬람을 나누는 것은 예언자입니다. 토라는 그의 입에 하나님(﷾)의 말씀을 둔 예언자를 “그들의 형제들 가운데서” 일으키시겠다는 하나님(﷾)의 약속을 기록합니다. 유대인 독자는 모세가 “너의 가운데서, 너의 형제들 가운데서”라고 말하는 15절을 가리킬 것입니다. 그러나 18절의 하나님(﷾) 자신의 말씀은 「그들의 형제들 가운데서」라고만 말합니다. 신명기는 에서의 자손들을 이스라엘의 「형제」라고 부르며, 이스마엘의 자손들도 같은 뜻에서 형제입니다. 다른 곳에서 그 낱말은 동족 이스라엘 사람을 뜻하므로(17:15), 그것은 둘 다를 허락합니다. 온전한 논증은 아래에 연결된 페이지에 있습니다. 무슬림은 이 예언자가 이스마엘을 통한 아브라함의 아들, 무함마드(ﷺ)라고 믿습니다. 무슬림은 이스라엘의 모든 예언자를 믿으며 그들 사이에 차별을 두지 않습니다. 그러니 셰마를 말하는 유대인은 이미 샤하다의 앞부분을 고백하고 있습니다. 남은 유일한 질문은 둘째 부분입니다.
“내가 그들의 형제들 가운데서 너와 같은 예언자를 그들에게 일으켜 내 말을 그의 입에 두겠으니, 그는 내가 그에게 명하는 모든 것을 그들에게 말할 것이다. 누구든지 그가 내 이름으로 말하는 내 말을 듣지 않으면, 내가 그에게 그것을 따지겠다.”
“주 너의 하나님께서 너의 가운데서, 너의 형제들 가운데서 나와 같은 예언자를 너에게 일으키실 것이니, 너희는 그의 말을 들어야 한다.”
“너는 백성에게 명하여 말하라. 너희는 세일에 사는 너희 형제 에서의 자손의 경계를 지나가게 될 것이다. 그들이 너희를 두려워할 것이니, 너희는 스스로 매우 조심하라.”
“말하라 우리는 하나님을 믿고 우리에게 계시된 것과 아브라함과 이스마엘과 이삭과 야곱과 그리고 그 자손들에게 계시된 것과 모세와 예수가 계시받은 것과 선지자들이 그들의 주님으로부터 계시받은 것을 믿나이다 우리는 그들 어느 누구도 선별치 아니하며 오직 그분에게만 순종할 따름이라”
유대교의 응답들과 그 대답
신명기 6:4 — 토라, 6장 4절 (JPS 1917)
“이스라엘아 들으라. 주님은 우리의 하나님이시니, 주님은 하나이시다.”
인용 근거
셰마는 오직 하나님만을 이름합니다. 샤하다는 신조 자체에서 하나님의 이름 곁에 한 사람의 이름을 두며, 셰마는 결코 그렇게 하지 않는다는 것입니다.
답변
샤하다의 뒷부분은 한 사람을 경배하는 것이 아닙니다. 그것은 무함마드(ﷺ)께서 하나님(﷾)의 종이자 사도이심을 증언하며, 그것은 그분이 무슬림에게 그분을 그렇게 부르라고 하신 것입니다. 토라는 같은 두 믿음을 잇습니다. 바다에서 이스라엘은 “주님과 그분의 종 모세를 믿었다”. 꾸란은 예언자(ﷺ)께서 그분은 계시가 내린 한 인간일 뿐이라고 말씀하시게 합니다.
결론 — 하나님(﷾)의 사도를 믿는 것은 모세에 대한 토라 자신의 본을 따릅니다. 샤하다는 짝이 아니라 사도를 더합니다.
신명기 6:4 — 토라, 6장 4절 (JPS 1917)
“이스라엘아 들으라. 주님은 우리의 하나님이시니, 주님은 하나이시다.”
인용 근거
셰마는 언약의 말입니다. 그것은 「주님은 우리의 하나님」, 곧 시내산에서 이스라엘을 그분 자신의 백성으로 삼으신 하나님을 말합니다. 보편적인 「알라 외에는 신이 없다」는 같은 고백이 아니라는 것입니다.
답변
이슬람은 하나님(﷾)께서 이스라엘을 택하셨다는 데 동의합니다. “내가 그대들을 선택 했노라”. 그것은 그분이 온 세상의 주님이시라고 덧붙입니다. 라시의 읽기가 이것과 맞습니다. 주님은 지금 이스라엘의 하나님(﷾)이시며, 장차 그분은 모든 민족의 한 주님이 되실 것입니다. 마이모니데스는 기독교와 이슬람의 퍼짐을 그날을 위해 세상을 준비하는 일의 한 부분으로 보았습니다.
결론 — 「우리 하나님」은 다른 하나님이 아니라 이스라엘의 부르심을 이름합니다. 라시 자신의 읽기는 모든 민족이 한 분 하나님(﷾)을 부를 날을 내다봅니다.
꾸란 9:30 — 앗타우바 장, 30절
“유대인이 이르길 에즈라가 하나님의 아들이라 말하고 기독교인들은 예수가 하나님의 아들이라하니 이것이 그들의 입으로 주장하는 말이라 이는 이전에 불신한 자들의 말과 유사하니 하나님이 그들을 욕되게 하사 그들은 진실에서 멀리 현혹되어 있더라”
인용 근거
꾸란 자체가 “유대인이 이르길 에즈라가 하나님의 아들이라 말하고”라고 말합니다. 그러니 이슬람은 정말로 유대인이 한 분 하나님만을 경배한다고 보지 않는다는 것입니다.
답변
그 구절은 한 말을 전하고 그것을 거부합니다. 그 아랍어 동사 칼라트는 과거 시제, 「말했다」입니다. 그 끝말, 「알라의 저주가 그들 위에」는 그것을 말한 이들에게 떨어집니다. 그 구절은 같은 숨에서 그리스도에 대한 기독교인들의 말도 정죄합니다. 그것은 셰마가 거짓이라거나, 유대인이 다른 신에게 기도한다고 말하지 않습니다. 초기 꾸란 주석가 앗따바리(923년 사망)는 초기 주석가들이 누구를 이름했는지 기록합니다. 그들은 그것을 말한 이로 한 사람, 또는 예언자(ﷺ)께 온 이름 있는 몇 사람을 들었습니다. 남아 있는 어떤 유대 문헌도 에즈라를 하나님의 아들이라고 부르지 않으며, 마이모니데스는 유대인이 하나님(﷾)께 아들이 있다고 말한다는 것을 부인했습니다. 같은 꾸란이 무슬림에게 유대인과 기독교인에게 이렇게 말하라고 합니다. “우리의 하나님과 너희의 하나님은 같은 하나님이시니”.
결론 — 꾸란은 셰마가 아니라 에즈라에 대한 한 말을 거부합니다. 셰마가 고백하는 하나님(﷾)에 대해, 그것은 유대인과 무슬림이 같은 한 분을 경배한다고 말합니다.
신명기 13:1 — 토라, 13장 1절 (JPS 1917)
“내가 너희에게 명하는 이 모든 말을 너희는 지켜 행하라. 너는 그것에 더하지도 말고 그것에서 빼지도 말라.”
인용 근거
토라는 그 계명들에 더하는 것을 금합니다. 그러니 하나님이 같다 해도, 새 율법을 지닌 나중의 예언자는 그분께로부터 올 수 없다는 것입니다.
답변
그 구절은 이스라엘에게 하나님(﷾)께서 명하신 것에 더하거나 빼지 말라고 합니다. 그것은 하나님(﷾)을 묶지 않습니다. 같은 책은 이스라엘의 형제들 가운데서 나올, 그의 입에 그분의 말씀을 둔 예언자에 대한 그분의 약속을 기록합니다. 그것은 그의 말을 듣지 않는 누구에게나 경고합니다. 유대인은 이것을 뒤집을 수 있습니다. 꾸란은 무함마드(ﷺ)를 「예언자들의 봉인」, 곧 마지막이라고 부르니, 이슬람도 문을 닫는다는 것입니다. 차이는 본문들 자체에 있습니다. 꾸란은 그 자체로 그 예언자를 마지막이라고 이름합니다. 토라는 결코 모세를 마지막이라고 부르지 않으며, 아직 올 예언자를 약속합니다. 꾸란은 그것이 앞선 경전을 확증하고 지킨다고 말합니다.
결론 — 셰마는 유대교와 이슬람 사이를 가르지 않습니다. 약속된 예언자의 질문이 가르며, 토라 자체가 그것을 제기합니다.
꾸란 29:46 — 알앙카부트 장, 46절
“성서의 백성들을 인도함에 가장 좋은 방법으로 인도하되 논쟁하지 말라 그러나 그들 중에 사악함으로 대적하는 자가 있다면 일러가로되 우리는 우리에게 계시된 것과 너희에게 계시된 것을 믿노라 우리의 하나님과 너희의 하나님은 같은 하나님이시니 우리는 그분께 순종함이라”
인용 근거
같은 낱말은 아무것도 증명하지 않습니다. 「알라」는 그저 아랍어로 하나님을 부르는 말이며, 다른 신앙이 그것을 다른 신에게 쓸 수 있다는 것입니다.
답변
꾸란은 그 하나님(﷾)을 토라가 하는 방식으로 밝힙니다. 모세에게 말씀하신 한 분 하나님(﷾), 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님입니다. 유대교 권위자들도 같은 방식으로 판단했습니다. 사아디아는 YHWH라는 이름 자체를 알라(﷾)로 옮겼습니다. 마이모니데스는 무슬림이 하나님(﷾)의 하나 되심을 흠 없이 선언한다고 판결했습니다.
결론 — 꾸란의 하나님(﷾)은 토라의 하나님(﷾)으로 묘사되며, 주요 랍비들은 무슬림이 그분만을 경배한다는 것을 받아들였습니다.
꾸란 3:67 — 알이므란 장, 67절
“아브라함은 유대인도 기독교 인도 아닌 성실한 무슬림이었으며 또한 우상을 숭배한분도 아니었노라”
인용 근거
꾸란은 아브라함이 유대인이 아니었다고 말합니다. 그것은 그 족장을 그 자신의 후손들에게서 빼앗고 토라의 이야기를 다시 쓴다는 것입니다.
답변
꾸란은 같은 대목에서 그 까닭을 줍니다. 토라와 인질(예수께서 전하신 복음)은 아브라함 뒤에야 계시되었습니다. 「유대인」이라는 이름은 아브라함의 증손자 유다에게서 오며, 토라는 몇 세기 뒤에 시내산에서 주어졌습니다. 유대인은 꾸란도 나중에 왔다고 대답할 수 있습니다. 그러나 꾸란은 아브라함을 그 율법의 따르는 이로 만들지 않습니다. 그를 가리키는 그 낱말은 무슬림, 곧 하나님(﷾)께 「순종하는 이」이며, 그것은 그의 신앙에 대한 묘사입니다. 그것은 아브라함과 이스마엘이 「저희가 무슬림으로서」 되게 해 달라고 기도하게 합니다. 이슬람은 이스라엘이 아브라함에게서 내려온다는 것을 부인하지 않습니다. 그것은 야곱의 아들들이 아브라함의 하나님(﷾)을 경배하기로 맹세했다고 말합니다.
결론 — 그 구절은 아브라함의 가족이 아니라 나중의 이름과 율법에 관한 것입니다. 한 분 하나님(﷾)에 대한 그의 신앙에 대해, 유대교와 이슬람은 일치합니다.
관점
정통 유대교
셰마는 한 분 하나님, 이스라엘을 그분의 백성으로 삼으신 주님에 대한 이스라엘의 고백입니다. 그것을 받아들이는 것은 하나님의 왕권을, 그다음 시내산에서 주어진 그분의 계명들을 받아들이는 것입니다. 마이모니데스가 판결했듯이, 무슬림은 한 분 하나님을 경배합니다. 그러나 무함마드(ﷺ)는 참된 예언자가 아니라는 것입니다. 예언자는 토라의 율법을 바꿀 수 없으며, 토라에 아무것도 더해질 수 없기 때문이라는 것입니다.
셰마는 유대 신앙의 중심입니다. 주님은 우리의 하나님이시니, 주님은 하나이시다.
반박
이슬람은 주님이 하나이시다는 데 동의합니다. 꾸란은 하나님(﷾)께서 모세에게 같은 것을 말씀하시게 합니다. “실로 내가 하나님이요 나 외에는 신이 없나니”. 그러니 셰마의 중심은 샤하다의 앞부분이지, 그것의 맞수가 아닙니다.
셰마를 말하는 것은 하늘 나라의 멍에를, 그다음 계명의 멍에를 지는 것입니다.
반박
이슬람은 그 순서에 동의합니다. 먼저 오직 하나님(﷾), 그다음 그분이 계시하신 길입니다. 샤하다도 같은 모양입니다. 열린 질문은 신명기 18:18이 약속하듯이, 하나님(﷾)께서 나중에 그분의 말씀을 지닌 예언자를 보내셨는가입니다.
「우리 하나님」은 언약의 말입니다. 주님은 지금 이스라엘의 하나님이시며, 장차 모든 민족에게 한 분이 되실 것이라는 것입니다.
반박
이슬람은 하나님(﷾)께서 이스라엘을 택하셨다는 데 동의하며(「내가 그대들을 선택 했노라」), 그분이 온 세상의 주님이시라고 덧붙입니다. 라시 자신이 장차 주님은 모든 민족의 한 하나님이 되실 것이라고 말합니다. 그러니 「우리 하나님」은 다른 하나님이 아니라 이스라엘의 부르심을 이름합니다.
무슬림은 우상 숭배자가 아닙니다. 그들은 하나님의 하나 되심을 흠 없이 선언한다는 것입니다.
반박
이슬람은 동의하며, 이 판결은 이 페이지의 요점을 인정합니다. 무슬림은 셰마의 하나님(﷾)만을 경배합니다. 그러니 유대교와 이슬람을 나누는 것은 하나님이 아닙니다. 마지막 예언자의 질문만 남습니다.
토라의 계명들에 아무것도 더해질 수 없으니, 새 율법을 지닌 나중의 예언자는 하나님께로부터 온 것이 아니라는 것입니다.
반박
그 구절은 이스라엘에게 하나님(﷾)의 명령에 더하지 말라고 합니다. 그것은 하나님(﷾)을 묶지 않습니다. 같은 책은 그의 입에 하나님(﷾)의 말씀을 둔, 그들의 형제들 가운데서 나올 예언자를 약속합니다. 토라는 결코 모세를 마지막 예언자라고 부르지 않습니다.
이슬람의 관점
셰마의 하나님(﷾)은 알라(﷾), 곧 아브라함과 모세와 모든 예언자의 하나님(﷾)이십니다. 샤하다의 앞부분은 셰마 자신의 고백입니다. 유대교와 이슬람을 나누는 것은 하나님이 아니라 무함마드(ﷺ)께서 그분의 사도이신가입니다.
꾸란에서 하나님(﷾)은 모세에게 말씀하십니다. 내가 알라(﷾)이니, 나 외에는 신이 없다.
모든 사도는 하나님(﷾) 외에는 신이 없다는 같은 메시지와 함께 보내졌습니다.
꾸란은 무슬림에게 유대인과 기독교인에게 이렇게 말하라고 합니다. 우리의 하나님(﷾)과 너희의 하나님은 같은 분이시다.
아랍어를 쓰는 유대인들은 셰마의 하나님(﷾)과, YHWH라는 이름 자체를 알라(﷾)로 옮겼습니다.
샤하다의 뒷부분은 한 종이자 사도를 이름합니다. 같은 방식으로 토라는 하나님(﷾)을 믿는 것과 그분의 종 모세를 믿는 것을 잇습니다.
이슬람은 나중의 율법이나 어느 민족의 이름이 아니라, 한 분 하나님(﷾)에 대한 아브라함의 신앙을 주장합니다.