短い答え
タルムードは、イェシュと呼ばれる男が過越の祭りの前夜に吊るされる話を語っています(サンヘドリン43a)。ほとんどの学者はその話をイエスについてのものと読んでいます。その話では、触れ役がまず四十日の間、誰か彼を弁護して語る者はいないかと呼ばわりました。罪状は魔術と、イスラエルを偶像崇拝へと誘ったことでした。中世の写本は彼をイェシュ・ハ=ノツリ、「ナザレのイエス」と呼んでいます。その話は、法廷、方法、罪状、そして裁判の長さについて、新約聖書の福音書と食い違っています。クルアーンは「本当に私たちはマルヤムの子息マスィーフ・イーサー、アッラーの使徒を殺したぞ」という主張を報告し、こう答えています。「彼らは、彼を殺してもいなければ、磔の刑にもしていない」(4:157)。
詳しい説明
サンヘドリン43aが言っていること
西暦500-600年頃に編集されたバビロニア・タルムードは、ミシュナーについてのラビたちの議論を記録しています。ミシュナーはユダヤ教の法典であり、西暦200年頃に編纂されました。「サンヘドリン43a」とは、法廷と刑罰についての巻であるサンヘドリンの43aページを意味します。そこでミシュナーは、処刑に引かれて行く男の前に触れ役、つまり公の呼ばわり人が出て行くと言っています。タルムードは、触れ役がもっと前に出て行ったことがあるかと問います。反論するために、それはバライタ、つまり初期の賢者たちから来るとされる教えを引きます。そのバライタはイェシュについてのものです。それは、彼が魔術とイスラエルを偶像崇拝へと誘ったことのために石打ちにされることになっていたと言っています。触れ役が四十日の間、弁護を呼び求めました。それから、とそれは言います、彼は過越の祭りの前夜に吊るされた、と。3-4世紀の教師ウッラーが反論します。他人を偶像崇拝へと誘う者には、弁護の探索などまったく与えられるべきではない、と(申命記13:8、ヘブライ語では13:9)。それから彼は自ら答えます。イェシュは別だった、彼は政府に近かったからだ、と。ラビたちを研究したイギリスの学者トラヴァース・ハーフォードが、ここに引かれる1903年の翻訳を作りました。その中でウッラーはイェシュを「革命家」と呼んでいます。その背後にあるアラム語の句は、普通「その人のために弁護が求められる者」と読まれます。
“そしてこれは伝承である。過越の前夜に彼らはイェシュ[ナザレ人]を吊るした。そして触れ役が四十日の間彼の前に出て(言った)、「[ナザレ人イェシュ]は魔術を行い、イスラエルを欺き惑わしたので、石打ちにされるために出て行く。彼に有利なことを何か知る者は誰でも、来て彼について申し立てよ」。しかし彼に有利なことは何も見いだされなかった。そして彼らは過越の前夜に彼を吊るした。ウッラは言う。「[ナザレ人イェシュ]のような反逆者に何か有利なことがあったなどと考えられようか」。彼は欺く者であり、慈悲深き方は(申命記 xiii. 8)、「あなたは彼を惜しんではならない、彼をかばってはならない」と言われた。しかし[ナザレ人イェシュ]の場合は違っていた。彼は王国に近かったからである。”
ミシュナー(6:1)は、処刑に引かれて行く人の前に触れ役が出て行くと言う。タルムードは、触れ役がそれより前にも出て行ったのかと問い、異議としてバライタ(タンヤ、初期の賢者たちタンナイームからのものとして示されるが、ミシュナーから省かれた教え)を引く。バライタは、過越の前夜に彼らはイェシュ・ハ=ノツリを吊るしたと言う。四十日の間、触れ役は、彼が魔術を行い(キシェフ)、イスラエルを偶像崇拝に誘い(ヘスィト)、それを惑わした(ヒッディアフ)ので石打ちにされると告げ、彼を無罪とする理由を知る者は誰でも申し出るよう呼びかけていた。何も見いだされなかった。バビロニアで活動した3-4世紀のパレスチナ生まれの師ウッラは異議を唱える。偶像崇拝に誘う者には弁護の探索は与えられない(申命記13:9)。彼は自ら答える。イェシュは違っていた。彼はカロヴ・レ=マルフト、政府(あるいは王族)に近かったからである。二番目のバライタが続き、五人の弟子がそれぞれ節の言葉遊びによって断罪される。それにはミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムードに並行箇所がない。(ルドで石打ちにされた誘惑者ベン・スタダについての関連する伝承がエルサレム・タルムード、サンヘドリン7:12にあり、サンヘドリン67aは彼が過越の前夜に吊るされたと付け加えている。彼がイエスであるかどうかは議論されている。)写本:フィレンツェ写本II.I.7-9(1177年)、カールスルーエ(ロイヒリン)写本2、ヤド・ハラヴ・ヘルツォグ写本1はイェシュ・ハ=ノツリと読み、フィレンツェは「安息日の前夜に」と付け加えている。ミュンヘン写本95(1342年)では名前が消されている(シェーファー、2007年、64-65ページおよび133-140ページの報告による。フィレンツェとミュンヘンについてはダルマン、1893年を通したラビノヴィッツの報告による)。この箇所は標準の印刷本(ヴィルナ版)の本文にはない。コレン/シュタインザルツ版はそれを復元している。
イェシュとは誰か?写本
標準的な印刷版のタルムードにはこの箇所がありません。ハーフォードはそれを写本、つまり手で書かれた写しと、初期の版から印刷しました。三つの写本がイェシュ・ハ=ノツリ、ナザレのイエスと読んでいます。一つはフィレンツェにあり、1177年のものです。他の二つはカールスルーエ2とヘルツォーク1として知られています。1342年のミュンヘン写本(ミュンヘン95)では、その名は消されています。現代の学者のほとんどは、バビロニア・タルムードのイェシュ・ハ=ノツリは、ラビたちが思い描いたナザレのイエスであるとしています。ハーフォードはその一人です。古代ユダヤ教のドイツ人学者ペーター・シェーファーも、2007年の著書『タルムードの中のイエス』でそうしています。少数の者は同意していません。古代ユダヤ教の学者ヨハン・マイヤーは、1978年に、イエスとの結びつけは後になされたと論じました。
ミシュナー(6:1)は、処刑に引かれて行く人の前に触れ役が出て行くと言う。タルムードは、触れ役がそれより前にも出て行ったのかと問い、異議としてバライタ(タンヤ、初期の賢者たちタンナイームからのものとして示されるが、ミシュナーから省かれた教え)を引く。バライタは、過越の前夜に彼らはイェシュ・ハ=ノツリを吊るしたと言う。四十日の間、触れ役は、彼が魔術を行い(キシェフ)、イスラエルを偶像崇拝に誘い(ヘスィト)、それを惑わした(ヒッディアフ)ので石打ちにされると告げ、彼を無罪とする理由を知る者は誰でも申し出るよう呼びかけていた。何も見いだされなかった。バビロニアで活動した3-4世紀のパレスチナ生まれの師ウッラは異議を唱える。偶像崇拝に誘う者には弁護の探索は与えられない(申命記13:9)。彼は自ら答える。イェシュは違っていた。彼はカロヴ・レ=マルフト、政府(あるいは王族)に近かったからである。二番目のバライタが続き、五人の弟子がそれぞれ節の言葉遊びによって断罪される。それにはミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムードに並行箇所がない。(ルドで石打ちにされた誘惑者ベン・スタダについての関連する伝承がエルサレム・タルムード、サンヘドリン7:12にあり、サンヘドリン67aは彼が過越の前夜に吊るされたと付け加えている。彼がイエスであるかどうかは議論されている。)写本:フィレンツェ写本II.I.7-9(1177年)、カールスルーエ(ロイヒリン)写本2、ヤド・ハラヴ・ヘルツォグ写本1はイェシュ・ハ=ノツリと読み、フィレンツェは「安息日の前夜に」と付け加えている。ミュンヘン写本95(1342年)では名前が消されている(シェーファー、2007年、64-65ページおよび133-140ページの報告による。フィレンツェとミュンヘンについてはダルマン、1893年を通したラビノヴィッツの報告による)。この箇所は標準の印刷本(ヴィルナ版)の本文にはない。コレン/シュタインザルツ版はそれを復元している。
“そしてこれは伝承である。過越の前夜に彼らはイェシュ[ナザレ人]を吊るした。そして触れ役が四十日の間彼の前に出て(言った)、「[ナザレ人イェシュ]は魔術を行い、イスラエルを欺き惑わしたので、石打ちにされるために出て行く。彼に有利なことを何か知る者は誰でも、来て彼について申し立てよ」。しかし彼に有利なことは何も見いだされなかった。そして彼らは過越の前夜に彼を吊るした。ウッラは言う。「[ナザレ人イェシュ]のような反逆者に何か有利なことがあったなどと考えられようか」。彼は欺く者であり、慈悲深き方は(申命記 xiii. 8)、「あなたは彼を惜しんではならない、彼をかばってはならない」と言われた。しかし[ナザレ人イェシュ]の場合は違っていた。彼は王国に近かったからである。”
最も明示的なイエスの箇所はバビロニア・タルムードにのみ現れ、早くとも3世紀後半か4世紀初めのものであると論じている。彼はそれらを、新約聖書、とりわけヨハネによる福音書を、おそらくシリア教会のディアテッサロンかペシッタを通して知っていたラビたちが書いた、福音書への意図的な対抗物語と読んでいる。処刑の物語は、その死をユダヤ人の法廷の合法な判決として描き直すことによって、福音書の受難物語に答えている。彼はこれらの物語を歴史としてではなく論争として扱っている。
初期のラビのどの箇所もはっきりとイエスを指してはおらず、彼の名を挙げる箇所は、サンヘドリン43aと107bを含め、主としてタルムードの完成後に遅れてその名を受けたと論じている。
その話は福音書とどう異なるか
その話はほとんどすべての点で新約聖書の福音書と矛盾しています。福音書ではローマの総督が彼に判決を下します。タルムードではユダヤの法廷がそうします。福音書は彼が生きたまま十字架につけられたとしています。タルムードは石打ちを告げて、吊るしたことを報告しています。ラビの法では、吊るすことは石打ちの後に続きます。吊るされるのは死体であり、それは同じ日に降ろされます(ミシュナー・サンヘドリン6:4)。福音書の罪状は冒涜と「ユダヤ人の王」です。タルムードの罪状は魔術と偶像崇拝への誘惑です。福音書の裁判は一晩から翌朝までです。タルムードの触れ役は四十日の間呼ばわります。その話が福音書と出会うところでは、それはそれらをなぞっています。その日付、過越の祭りの前夜はヨハネのものです。その「惑わした」は、「群衆を惑わしている」に似ています(ヨハネ7:12)。シェーファーは、バビロニアのラビたちはヨハネによる福音書を知っており、それへの答えとして自分たちの話を書いたのだと論じています。
“そしてこれは伝承である。過越の前夜に彼らはイェシュ[ナザレ人]を吊るした。そして触れ役が四十日の間彼の前に出て(言った)、「[ナザレ人イェシュ]は魔術を行い、イスラエルを欺き惑わしたので、石打ちにされるために出て行く。彼に有利なことを何か知る者は誰でも、来て彼について申し立てよ」。しかし彼に有利なことは何も見いだされなかった。そして彼らは過越の前夜に彼を吊るした。ウッラは言う。「[ナザレ人イェシュ]のような反逆者に何か有利なことがあったなどと考えられようか」。彼は欺く者であり、慈悲深き方は(申命記 xiii. 8)、「あなたは彼を惜しんではならない、彼をかばってはならない」と言われた。しかし[ナザレ人イェシュ]の場合は違っていた。彼は王国に近かったからである。”
石打ちによる処刑を描いている。それから、ラビ・エリエゼルの見解では石打ちにされる者はみな吊るされる。賢者たちは、冒瀆者と偶像崇拝者だけが吊るされると言う。吊るされるのは死体であり、柱に吊るされ、申命記21:22-23が一夜残しておくことを禁じているので、すぐに下ろされる。それゆえラビの法では、吊るすことは石打ちによる死の後に続くものであって、殺す方法ではない。
“それでピラトは群衆を満足させようと思って、バラバをゆるしてやり、イエスをむち打ったのち、十字架につけるために引きわたした。”
“「あなたがたはこのけがし言を聞いた。あなたがたの意見はどうか」。すると、彼らは皆、イエスを死に当るものと断定した。”
“イエスの罪状書きには「ユダヤ人の王」と、しるしてあった。”
“夜が明けるとすぐ、祭司長たちは長老、律法学者たち、および全議会と協議した末、イエスを縛って引き出し、ピラトに渡した。”
“その日は過越の準備の日であって、時はおおよそ第六時であった。ピラトはユダヤ人らに言った、「見よ、これがあなたがたの王だ」。”
“群衆の間に、イエスについていろいろとつぶやきがあった。ある人々は、「あれはよい人だ」と言い、他の人々は、「いや、あれは群衆を惑わしている」と言った。”
最も明示的なイエスの箇所はバビロニア・タルムードにのみ現れ、早くとも3世紀後半か4世紀初めのものであると論じている。彼はそれらを、新約聖書、とりわけヨハネによる福音書を、おそらくシリア教会のディアテッサロンかペシッタを通して知っていたラビたちが書いた、福音書への意図的な対抗物語と読んでいる。処刑の物語は、その死をユダヤ人の法廷の合法な判決として描き直すことによって、福音書の受難物語に答えている。彼はこれらの物語を歴史としてではなく論争として扱っている。
クルアーンの答え
その節はアラビア語のワ・カウリヒム、「そして彼らの言葉」で始まります。「本当に私たちはマルヤムの子息マスィーフ・イーサー、アッラーの使徒を殺したぞ」。ここで用いられるユースフ・アリーの英訳は、括弧の中に「(自慢して)」と付け加えています。それは訳者の付け加えです。クルアーンは答えています。「彼らは、彼を殺してもいなければ、磔の刑にもしていない。だが、彼らには似通って見えたのだ」(4:157)。意見を異にする者たちは、とそれは言います、「まさしくそこにおいて疑念の中にあった。彼らはそのことについて僅かばかりの知識もなく、ただ憶測に従っていたに過ぎない」。神はイエスをご自身のもとに引き上げ、彼の潔白を明らかにされました(4:158、3:55)。殺害は起こらなかったので、イスラームは彼の血の罪を誰にも負わせません。それは、古い話のことで今日生きている誰をも責めません。「(罪の)重荷を背負う者は、他の者(が犯した罪)の重荷まで背負うことはない」(6:164)。
“また彼らの、「本当に私たちはマルヤムの子息マスィーフ・イーサー、アッラーの使徒を殺したぞ」という言葉ゆえに(、われらは彼らを呪ったのだ)。彼らは、彼を殺してもいなければ、磔の刑にもしていない。だが、彼らには似通って見えたのだ。本当に、彼について意見を異にした者たちは、まさしくそこにおいて疑念の中にあった。彼らはそのことについて僅かばかりの知識もなく、ただ憶測に従っていたに過ぎない。そして彼らは、確信をもって彼を殺したわけではなかったのだ。”
“いや、アッラーは彼(イーサー)を、かれの御許に(魂と肉体と共に)お召しになったのである。アッラーはもとより、偉力ならびないお方、英知あふれるお方。”
“アッラーが、(こう)仰せられた時のこと(を思い起こさせよ)。「イーサーよ、本当にわれはあなたを召し、あなたをわれの許に上げ、不信仰に陥った者たちから清める者である。また、あなたに従った者たちを、復活の日まで不信仰に陥った者たちに優越させる者である。それから(清算の日)、われにこそ、あなた方の戻り所がある。そしてわれは、あなた方が(イーサーにおいて)意見を異にしていたことにおいて、あなた方の間に裁定を下すのだ。”
“(使徒よ、)言ってやるがいい。「一体、私がアッラー以外を(、崇拝の対象である)主として欲することなどあろうか?かれは、全てのものの主であられるというのに。いかなる者も、自分で(その罪を)背負うことなしに、(悪行を)稼ぐことはない。また(罪の)重荷を背負う者は、他の者(が犯した罪)の重荷まで背負うことはない。それから、あなた方の主の御許にこそ、あなた方の帰り所はあるのだ。そしてかれは、あなた方が(宗教上のことで)意見を異にしていたことについて、あなた方にお告げになる。”
応答と、その答え
クルアーン 4:157 — 婦人章、第157節
“また彼らの、「本当に私たちはマルヤムの子息マスィーフ・イーサー、アッラーの使徒を殺したぞ」という言葉ゆえに(、われらは彼らを呪ったのだ)。彼らは、彼を殺してもいなければ、磔の刑にもしていない。だが、彼らには似通って見えたのだ。本当に、彼について意見を異にした者たちは、まさしくそこにおいて疑念の中にあった。彼らはそのことについて僅かばかりの知識もなく、ただ憶測に従っていたに過ぎない。そして彼らは、確信をもって彼を殺したわけではなかったのだ。”
引用の目的
クルアーンはイエスの六世紀後、バライタより後に来た。もし後の話が証人でないなら、クルアーンの否定も証人ではなく、ムスリムの注釈者たちは誰が彼の代わりに十字架につけられたかについて意見を異にしている。
応答
注釈者たちの伝承は確かに異なっています。10世紀のクルアーン注釈者アッ=タバリーはいくつかを記録し、どれを好むかを言っています。初期の歴史家イブン・イスハークは自分の伝承を「神が最もよくご存じである」で結んでいます。ムスリムはそれらを啓示としてではなく、伝承として保っています。節そのものはただ、イエスは殺されも十字架につけられもせず、そのように見えたのであり、神が彼を引き上げられたと言っているだけです。クルアーンは、証人から伝えられた人間の記録であるとは主張していません。それは神から来たと主張しており、このサイトはクルアーンについてのページでその主張を論じています。
結論 — イエスに何が起こったかについての人間の記述は、その節が言うとおり食い違っています。クルアーンの否定は、それについてのどんな伝承とともにではなく、クルアーンとともに立ちも倒れもするのです。
クルアーン 4:157 — 婦人章、第157節
“また彼らの、「本当に私たちはマルヤムの子息マスィーフ・イーサー、アッラーの使徒を殺したぞ」という言葉ゆえに(、われらは彼らを呪ったのだ)。彼らは、彼を殺してもいなければ、磔の刑にもしていない。だが、彼らには似通って見えたのだ。本当に、彼について意見を異にした者たちは、まさしくそこにおいて疑念の中にあった。彼らはそのことについて僅かばかりの知識もなく、ただ憶測に従っていたに過ぎない。そして彼らは、確信をもって彼を殺したわけではなかったのだ。”
引用の目的
イエスをメシアと呼んだユダヤ人は一人もおらず、まして「アッラーの使徒」と呼んだ者などいない。サンヘドリン43aは彼を魔術師と呼んでいる。だからクルアーンはユダヤ人の口に言葉を入れている。
応答
その称号は語り手の信仰である必要はありません。14世紀のクルアーン注釈者イブン・カスィールは、それらを嘲りとして説明しています。つまり、その位を主張するこの男、われわれは彼を殺した、という意味です。マッカの偶像崇拝者たちは、啓示についての預言者(ﷺ)自身の主張を用いて、同じように彼を嘲りました(15:6)。その節の要点は殺害の主張であり、それはその主張が偽りであると言っているのです。
結論 — その節は、メシアであると主張した男を殺したという主張を報告しています。それが否定しているのは殺害です。
さまざまな視点
伝統的なユダヤ教の読み方
その箇所はバライタ、つまり初期の賢者たちに帰される教えである。それは触れ役についての法の一点を試すために引かれている。それは、無罪とする根拠を四十日の間探す法廷を示している。中世のラビたちは、すべてのイェシュの箇所がナザレのイエスを意味するということで一致していたわけではない。
そのバライタは、処刑の前の触れ役についての法的な議論の中で引かれている。それは四十日の間弁護を求める法廷を描いている。
反論
問いはその話の法廷が公正であったかどうかではありません。殺害が起こったかどうかです。20世紀のユダヤ人歴史家クラウスナーは、四十日の触れ役は目的のために語られた話であり、歴史として受け入れるのは難しいと判断しました。クルアーンは殺害は起こらなかったと言っています(4:157)。
このイェシュはナザレのイエスではない。その名はありふれており、中世のラビの中にはこれらの箇所がイエスを意味することを否定した者もいた。
反論
最古の写本はイェシュ・ハ=ノツリ、ナザレのイエスと読んでいます。ハーフォードとシェーファーを含むほとんどの学者は、その箇所をイエスについてのものと読んでいます。そしてもしそれがイエスについてのものでないなら、それは彼に何が起こったかについて何も言っていないのです。
キリスト教の弁証的な読み方
キリスト教徒は、ヨハネによる福音書が言うようにイエスが過越の祭りの前夜に処刑されたことの、非キリスト教徒の証人としてサンヘドリン43aを指し示す。彼らは、彼に反対したラビたちでさえ彼が死んだことを否定しなかったと付け加える。
そのバライタは、それが描く処刑を、ヨハネが挙げる日である過越の祭りの前夜に置いている。
反論
その話は、法廷、方法、罪状、そして裁判の長さについて福音書と異なっています。それらと出会うところでは、それはそれらをなぞっています。シェーファーはそのラビたちがヨハネによる福音書を知っていたと論じており、ですから共通の日付は二人目の証人ではありません。
彼が処刑されたことを受け入れる敵対的な資料は、それの独立した確証である。
反論
それは、シェーファーの見解では福音書を知っていたラビたちから来ており、ですから独立してはいません。そして4:157は、人々が彼は殺されたと信じたことを否定してはいません。それは「彼らには似通って見えたのだ」と言っているのです。
タルムードの歴史家たち
バビロニア・タルムードのイエスの話は後のものであり、キリスト教の主張に答えるために書かれた。それらは、イエスがどのように生きたかではなく、ラビたちがキリスト教をどう見たかを私たちに語っている。
シェーファーは、明示的なイエスの箇所を早くても3世紀後半のものとしている。彼はそれらを福音書、とりわけヨハネへの答えと読んでいる。
反論
もしそうなら、その話は福音書に答えているのです。それはイエスに何が起こったかについての別の証人ではありません。
マイヤーは、これらの箇所の名は後に付け加えられたと論じた。
反論
ほとんどの学者は同意しておらず、最古の写本は彼を名指しています。もしマイヤーが正しいなら、その箇所はイエスについてまったく何も言っていないのです。
イスラームの視点
イエスは殺されも十字架につけられもしませんでした。神は彼をご自身のもとに引き上げられたのです。クルアーンは彼の殺害の主張を報告してそれを否定しており、互いに食い違う記述は、それが描く「憶測」に合っています。誰も彼の血の罪を負わず、誰も他人の罪を負いません。
クルアーンは、イエスは殺されも十字架につけられもしなかったが、そのように見えたのだと述べています。神は彼をご自身のもとに引き上げられました。
サンヘドリン43aと福音書は、法廷、方法、罪状、そして手続きの長さについて食い違っています。
殺害は起こらなかったので、イスラームはイエスの血の罪を、ユダヤ人であれローマ人であれ、誰にも負わせません。それはまた受け継がれた罪を退けています。