短い答え
はい、しかもしばしば過酷に。背教の法があったのはイスラームだけだと思う人は多いです。しかしキリスト教の法も、千年以上にわたって信仰を変えることを罰しました。ローマのキリスト教徒の皇帝たちは、信仰を捨てた者から権利を奪いました。遺言もできず、相続もできません。13世紀のカスティーリャの法典は、ムスリムになったキリスト教徒の死刑を命じました。1512年、ポルトガル人はフェルナン・ロペスの鼻、両耳、右手、左手の親指を切り落としました。彼はインドにいた兵士で、ムスリムになってムスリム側についた人でした。スペインの異端審問は、イスラームを守り続けた人や受け入れた人を火あぶりにしました。1680年、自分のイスラームを守り通したカディスの男性が、マドリードで生きたまま焼かれました。1603年のポルトガルの法は、西アフリカから来た奴隷に洗礼を受けさせるよう命じ、子どもには本人の同意なしに受けさせました。モーセの律法も、ほかの神々に向かう者の死を命じています。イスラーム自身の背教への刑罰は反逆に対する法であり、それを執行できたのはムスリム国家の法廷だけでした。今日も多くの改宗者が、自分の家族から拒まれています。クルアーンは言います。「宗教に強制はない」。
詳しい説明
ローマのキリスト教徒の皇帝たち
ローマ帝国はキリスト教国になると、信仰を捨てた人々を罰しました。『カトリック百科事典』は、テオドシウス帝とユスティニアヌス帝の法典をまとめています。背教者は市民としての権利をすべて失いました。法廷で証言することができませんでした。財産を誰かに遺すことも、相続することもできませんでした。
「ローマ帝国がキリスト教国になると、背教者はすべての市民権を奪われることで罰せられた。彼らは法廷で証言することができず、財産を遺贈することも相続することもできなかった」。テオドシウス法典第16巻第7章(背教者について)と、ユスティニアヌス法典第1巻第7章を引いている。「中世には、市民法も教会法も背教者を異端者と同列に扱った」。
- 4〜5世紀
キリスト教のローマ
背教者は市民権を失う。証言も、遺言も、相続もできない。
- 13世紀
カスティーリャの法典
ムスリムになったキリスト教徒は、そのために死ぬべきとされる。
- 1499
グラナダ
ムスリムになったキリスト教徒は、戻ることを拒めば投獄される。
- 1512
ゴア
フェルナン・ロペスが鼻、両耳、右手、左手の親指を失う。
- 1559
セビリア
3人のモリスコが、イスラームを守ったために火あぶりにされる。
- 1603
ポルトガルとブラジル
ギニアの奴隷は洗礼を受けなければならない。子どもは本人の同意なしに。
- 1680
マドリード
ムスタファと呼ばれたラサロ・フェルナンデスが、イスラームを守ったために生きたまま焼かれる。
- 2010
イギリス
調査した改宗者の66%が、家族の反応は悪かったと答える。
カスティーリャの法:ムスリムになれば死刑
『七部法典』は、13世紀のカスティーリャ王アルフォンソ10世の主要な法典です。その中の一つの法は、ムスリムになったキリスト教徒を裏切り者と呼びます。王の領地で見つかれば「そのために死なせよ」と言います。次の法は、ムスリムになったあとで戻ってきた者を扱います。それでも彼は罰せられ、一生汚名を負わされることになっていました。二度と証言も、官職も、遺言も、相続もできませんでした。ところが同じ法典は、ムスリムをキリスト教徒になるよう強いることを禁じています。彼らは良い言葉で得るべきであり、「力によってではなく」と言うのです。
カスティーリャ王アルフォンソ10世の法典の、ムスリム(モーロ人)についての章。第2法は、キリスト教徒は良い言葉と説教によってムスリムを信仰に導くべきであり、「力によってではなく」と言い、彼らに強制することを禁じる。第4法は、キリストの信仰を捨ててモーロ人になる者は、きわめて大きな悪と裏切りを犯すと言い、そのような者がわれらの領地のどこかで見つかれば「そのために死なせよ」(que muera por ello)と言う。第5法は、背教者、つまりユダヤ人やモーロ人になってから悔い改めて戻ったキリスト教徒も、罰を免れないと言う。彼は永久に汚名を負い、その証言は決して受け入れられず、いかなる官職にも就けず、遺言することも誰かの相続人になることもできない。
グラナダ、1499年:イスラームへの改宗者が投獄される
スペイン最後のムスリム王国グラナダは、1492年に降伏しました。その条約は、ムスリムになったキリスト教徒をキリスト教に戻るよう強いることを禁じていました。1499年、シスネロス枢機卿は条約の抜け穴を使って彼らを呼び出しました。キリスト教に戻ることを拒んだ人々を、彼は投獄しました。1499年12月18日、そうした女性の一人が連行されていました。彼女は無理やりキリスト教徒にされようとしていると叫び、町は反乱を起こしました。その後スペインは条約を脇へ押しやりました。
グラナダ条約は、ムスリムになったキリスト教徒である「エルチェ」を、本人の意思に反してキリスト教に戻らせることを禁じていた。1499年、フランシスコ・ヒメネス・デ・シスネロス枢機卿は抜け穴を使ってエルチェを呼び出し、キリスト教に戻ることを拒む者を投獄した。1499年12月18日、エルチェの女性を連行していた役人たちが、彼女が無理やりキリスト教徒にされようとしていると叫んだあとで取り囲まれ、反乱が始まった。その鎮圧は条約の破棄に利用され、ムスリムには洗礼か、奴隷か死か、あるいは国外追放かが突きつけられた。1501年までに、グラナダのムスリムは名目上キリスト教徒になっていた。
ムスリムになったために体を切られた:フェルナン・ロペス、1512年
フェルナン・ロペスは、インドのゴアにいたポルトガル兵でした。ゴアはポルトガルが1510年に奪った町です。彼はそこでムスリムになり、地元の女性と結婚して、ムスリム側につきました。1512年、ポルトガル人は町を奪い返しました。ムスリムの指揮官ラスール・ハーンは、命を助けるという約束のもとで、ポルトガル人の改宗者たちを引き渡しました。ところが総督アフォンソ・デ・アルブケルケは彼らを拷問させ、その多くが死にました。ロペスは鼻、両耳、右手、左手の親指を切り落とされました。1516年、彼はリスボンで裏切り者として扱われることを恐れました。そこで遠く離れたセントヘレナ島で船を降りました。彼は1545年に死ぬまで、そこでほとんど一人で暮らしました。
1510年、アフォンソ・デ・アルブケルケのもとでゴア征服に加わったポルトガル兵。ほぼ2年後にアルブケルケが戻ったとき、ロペスは地元の女性と結婚し、イスラームに改宗して、ラスール・ハーンの側についていた。ラスール・ハーンは命を助けることを条件にポルトガル人の離反者たちを引き渡したが、彼らは拷問され、多くが死んだ。その首領として、ロペスは鼻、両耳、右手、左手の親指を切り落とされた。帰国の途中、彼は遠く離れたセントヘレナ島にとどまることを選び、そこでほとんど一人で約30年暮らし、1545年に死んだ。
フェルナン・ロペスについてのA・R・アッザムの本の書評。ロペスはムスリムになり、ビジャープルのムスリムの支配者のために同胞と戦うことを申し出た。アルブケルケは手下たちに、ロペスの鼻、両耳、右手、左手の親指を切り落とすよう命じた。1516年、彼は国王の赦免を受けてポルトガルへ向かったが、リスボンで裏切り者として扱われることを恐れ、セントヘレナ島で船を降りた。そこで14年過ごしたのち、通りがかった船でリスボンに戻って国王と王妃に会い、その後自分の島へ戻り、およそ12年後にそこで死んだ。
1510年:ポルトガルがゴアを奪う
ポルトガル兵のロペスは守備隊に残される。
彼はムスリムになる
地元の女性と結婚し、ムスリム側につく。
1512年:命を約束され、その後体を切られる
鼻、両耳、右手、左手の親指を切り落とされる。
1516年:セントヘレナ島に残る
リスボンで裏切り者として扱われるのを恐れ、島で船を降りる。
1545年:島で死ぬ
彼はそこで30年近く、ほとんど一人で暮らした。
イスラームを守ったために火あぶりにされた
1502年から、カスティーリャのムスリムは洗礼を受けるか国を去るかしなければなりませんでした。彼らはモリスコと呼ばれました。誤った信仰とされたものを裁く教会の法廷である異端審問は、その後、ひそかにイスラームを守っているとして彼らを裁きました。1559年9月24日のセビリアでは、3人のモリスコが火あぶりにされました。ムスリムになったキリスト教徒も焼かれました。アウト・デ・フェとは、異端審問の判決を読み上げる公開の儀式でした。1680年6月30日のマドリードの大アウト・デ・フェでは、被告の中に一人のムスリムがいました。カディス出身の、ムスタファと呼ばれたラサロ・フェルナンデスです。彼はムスリムになり、私掠船の船乗り、つまり海の略奪者として航海していました。歴史家ヘンリー・チャールズ・リーは、彼が新しい信仰を守り通し、「生きたまま焼かれた」と書いています。
強制的に洗礼を受けさせられたスペインのムスリムであるモリスコを、イスラームを守っているとして裁いた異端審問の裁判について。「1559年9月24日のセビリアのアウト・デ・フェでは、3人のモリスコが焼かれ、8人がサンベニートと投獄によって和解させられた。そのうち6人は鞭打ちも受け、その中には3人の女性がいた」。1680年6月30日のマドリードの大アウト・デ・フェについて。「マホメット教徒はただ一人、カディス生まれのラサロ・フェルナンデス、別名ムスタファで、彼は背教して私掠船で航海していた。彼は受け入れた信仰に固執し、生きたまま焼かれた」。
フェルナンドとイサベルが、彼らの土地、モスク、自分たちの法を約束して、グラナダのムスリムを臣民として受け入れた降伏の条件を示している。グラナダでの強制改宗が、トレド大司教フランシスコ・ヒメネス・デ・シスネロスの恣意的な方法に続いたこと、そして1502年2月12日の王の勅令(プラグマティカ)が、十四歳未満の男子と十二歳未満の女子を留め置いたうえで、すべてのモーロ人に四月末までにカスティーリャとレオンの王国から去るよう命じたことを描いている。その条件は去ることを不可能にするものであった。彼らはビスケーの港からしか出航できず、ナバラ、アラゴン、トルコ人、アフリカのモーロ人のもとへは行けず、とどまれば死に直面した。リーは、この勅令には述べられた代わりの道がなかったので、それを逃れる唯一の道である改宗は自発的と呼ぶことができたと言う。彼はこの一節に「カスティーリャにおける強いられた改宗」という見出しを付けている。
奴隷にされたアフリカ人:法による洗礼
アメリカ大陸に連れて行かれたアフリカ人のうち、数十万人がムスリムでした。1603年のポルトガルの法典はブラジルでも適用されました。ギニアの奴隷を持つ者は誰でも、6か月以内に洗礼を受けさせるよう命じました。それを怠った持ち主は、奴隷を請求した者に奪われました。10歳以下の子どもは1か月以内に洗礼を受けさせることになっていました。法はその理由を述べます。「この者たちについては、その同意を待つ必要はない」。年長の奴隷が司祭の警告のあとでも拒む場合は、強制してはならないとされました。1685年、フランスの黒人法典は、アメリカの島々のすべての奴隷に洗礼を受けさせるよう命じました。
「ギニアの奴隷を持つ者は、彼らに洗礼を受けさせること」。身分を問わず、ギニアの奴隷を持つ者は誰でも、手に入れてから6か月以内に彼らに洗礼を受けさせてキリスト教徒にしなければならず、「さもなければ、それを請求する者のために失う」。10歳を超える奴隷が主人に求められてもキリスト教徒になろうとしない場合、主人は教会の修道院長か主任司祭に告げねばならない。司祭に警告され、証人の前で問われてもなお奴隷が洗礼を拒むなら、主人は罰を受けない。10歳以下の奴隷は1か月以内に洗礼を受けさせねばならない。「この者たちについては、その同意を待つ必要はないからである」。ギニアの女奴隷から生まれた子どもは、キリスト教徒の子どもの通常の時期に洗礼を受けさせる。この法典は1603年に公布され、その第5巻はブラジルで1830年の刑法典まで効力を持った。
16世紀から19世紀にかけて南北アメリカで奴隷とされた数十万人の西アフリカのムスリムの歴史。セネガンビア、フラニの地、ハウサランド、旧マリ地域への奴隷狩りの経路をたどり、捕らわれた人々の多くがアラビア語の読み書きができたことを示し、アユーバ・スライマーン・ディアロ、ウマル・イブン・サイード、ビラーリー・ムハンマドの生涯を語り、強制的な洗礼、新しい名前、ムスリムの実践に対する圧力を描き、1835年のバイーアの蜂起を扱い、彼らの子孫の間でイスラームが生き残らなかった理由を説明している。
フランスのアメリカの島々における奴隷制を定めたフランスの王の勅令。その第2条は、島々のすべての奴隷が洗礼を受け、カトリック、使徒的、ローマの宗教を教えられるよう命じ、新たに到着したアフリカ人を買う入植者は一週間以内に彼らを総督と地方長官に届け出ること、彼らが彼らに教えを授け洗礼を受けさせることを命じている。
ユダヤ教:モーセの律法とその法廷
モーセの律法は、ほかの人をひそかに誘ってほかの神々に仕えさせる者の死を命じます。それは兄弟や息子であっても同じです。ほかの神々を拝んでいるのが見つかった者は、二人か三人の証人の言葉によって石で打ち殺すよう命じます。それでもラビたちは、そうした判決をきわめてまれなものにしました。ミシュナは、聖書に次ぐ最古のユダヤ法の成文集です。ミシュナは、7年に一度死刑を言い渡す法廷を「破壊的な法廷」と呼びます。ラビ・タルフォンとラビ・アキバは、自分たちの法廷なら誰も死刑にならなかっただろうと言いました。現代のイスラエルでも、ユダヤ教を離れることには法的な代償があります。1962年、その最高裁判所は、ユダヤ人として生まれカトリックになった男性の事件を審理しました。裁判所は、帰還法のもとでは彼はユダヤ人に数えられないと判断しました。
“あなたの母の子であるあなたの兄弟、またはあなたのむすこ、娘、またはあなたの愛する妻、またはあなたと身命を共にする友が、ひそかにあなたを誘って、「われわれは行って、ほかの神々に仕えよう」と言うかも知れない。それはあなたもあなたの先祖たちも知らなかった神々で、あなたの周囲にある民の神々である。あなたに近い者であれ、あなたから遠い者であれ、地のこの端からかの端に至るまでの神々である。たといそう言っても、あなたはその人に従ってはならない。その人に聞き従ってはならない。その人をあわれんではならない。その人を惜しんではならない。その人をかばってはならない。あなたは必ずその人を殺さなければならない。その人を殺すには、あなたがまず手を下し、それから民がみな手を下さなければならない。あなたは石で彼を撃ち殺さなければならない。彼はエジプトの地、奴隷の家からあなたを導き出されたあなたの神、主からあなたを離れさせようとしたからである。”
“あなたの神、主が賜わる町のうち、どの町ででも、あなたがたのうちに、男でも女でも、あなたの神、主の目の前に悪を行って、その契約にそむき、行って他の神々に仕え、それを拝み、わたしの命じない日や月や天の万象を拝む者があり、その事をあなたに告げる者があって、あなたがそれを聞くならば、あなたはそれをよく調べなければならない。そしてその事が真実であり、そのような憎むべき事が確かにイスラエルのうちに行われたのであれば、あなたはその悪事を行った男または女を町の門にひき出し、その男または女を石で撃ち殺さなければならない。死すべき者を殺すには、ふたりの証人または三人の証人の証言によらなければならない。ただひとりの証人の証言によって殺してはならない。”
7年に一度人を死刑にするサンヘドリン(ユダヤの最高法廷)は、「破壊的な法廷」と呼ばれる。ラビ・エルアザル・ベン・アザリヤは言う。70年に一度でも。ラビ・タルフォンとラビ・アキバは言う。もし私たちがサンヘドリンにいたなら、誰も死刑にならなかっただろう。ラバン・シモン・ベン・ガマリエルは、それでは彼らはイスラエルに殺人者を増やすことになったろうと答える。
オスヴァルト・ルファイゼンは生まれはユダヤ人だったが、カトリックに改宗していた。帰還法の目的で誰がユダヤ人かを決めた1962年のこの事件(16 PD 2428)で、イスラエル最高裁判所は、彼は背教者であり、帰還法上のユダヤ人の要件を満たさないと判断した。
インドとミャンマーの現代の法
宗教を変えることに今も障害を設けている国があります。これらは国家の法であり、ヒンドゥー教や仏教の教えではありません。2023年までに、インドの10の州が、力、詐欺、見返りの約束による改宗を禁じる法を持っていました。それらの法は、強制的な改宗だけを止めるものだと言います。しかしウッタル・プラデーシュ州の2021年の法を見てみましょう。改宗したい人は60日前に、地方の役人である県長官に届け出なければなりません。その後、警察が改宗の「本当の意図、目的、理由」を調べます。そのあと新しい宗教は「役所の掲示板に」張り出されます。届け出なしに改宗すると、最長3年の禁錮になりえます。主に仏教徒の国ミャンマーでは、2015年の法が各地区に委員会を設けました。宗教を変えたい人は申請し、理由を述べ、面接を受けなければなりません。そのあと、委員会が決めるまで90日間の学習期間があります。自分の信仰について警察に質問され、公に張り出されることを望む人はほとんどいません。そのため、こうした法は人々に宗教を変えること自体をあきらめさせかねません。
2023年の時点で、インドの10の州が、力、誘惑、詐欺による宗教的改宗を禁じる独自の法を持っていた。改宗は全面的に禁止されているわけではなく、法的手続きに従い県長官の許可を得れば行える。ウッタル・プラデーシュ州の2020年の不法改宗禁止令は2021年に承認され、違反者に1年から10年の禁錮を定め、改宗させられた人が未成年者、女性、指定カーストや指定部族の一員である場合は2年から10年とする。許可のない宗教間の結婚も違法である。
第8条:改宗を望む者は、少なくとも60日前に県長官に宣言書を提出しなければならない。県長官は、予定された改宗の「本当の意図、目的、理由」について警察に調査させる。提出しなかった者は6か月から3年の禁錮に処される。第9条:改宗後、本人は60日以内に、自分の情報と元の宗教と新しい宗教を記した2通目の宣言書を送る。県長官はそれを「役所の掲示板に」張り出す。本人は21日以内に県長官の前に出頭しなければならない。第5条(2024年改正):不法な改宗は3年から10年の禁錮に処される。
2015年8月に議会が承認したミャンマーの宗教改宗法について。この法は各郡区に宗教改宗審査登録委員会を設ける。宗教を変えたい18歳以上の者は誰でも、改宗の理由を記した申請を提出する。申請者は少なくとも5人の委員の面接を受け、続いて90日間の学習期間があり、委員会が承認した場合にだけ改宗証明書を受け取る。ヒューマン・ライツ・ウォッチはこれを「良心と宗教の自由の権利に対する、まったく正当化できない国家の介入」と呼んだ。
60日前
改宗したいことを県長官に届け出る。
警察の調査
警察が本当の意図、目的、理由を調べる。
改宗後60日以内
元の宗教と新しい宗教を記した2通目の宣言書を送る。
公示
長官の役所の掲示板に張り出される。
21日以内
本人が長官の前に出頭して確認する。
公式に無神論をとる国家
公式に無神論をとる国家も宗教を制限しています。2014年、国連の調査委員会が北朝鮮を調べました。委員会は「思想、良心および宗教の自由に対する権利のほぼ完全な否定」を見いだしました。中国では、憲法がすべての国民に宗教信仰の自由を与えています。しかし政権党は、党員のために独自の規則を定めています。2011年、党の高官はこう書きました。「中国共産党(CPC)の党員は宗教を信じてはならない」。ですから、党員がムスリムになれば、党の規則を破ることになります。
「委員会は、思想、良心および宗教の自由に対する権利のほぼ完全な否定があると認める」。国が管理する少数の教会を除き、キリスト教徒は自らの宗教を実践することを禁じられ、迫害されている。キリスト教を実践しているところを捕まった人々は厳しい処罰を受ける。
「中国共産党(CPC)の党員は宗教を信じてはならない」と、党の統一戦線工作部の朱維群は党機関誌『求是』に書いた。彼は、中国の宗教信仰の自由とは、すべての国民が信じることも信じないこともできるという意味だと述べ、「中国共産党の党員でない人々には宗教信仰の自由がある」と言った。
今日:自分の家族から拒まれる
今日、キリスト教徒が多数の国々の法は、もはや信仰を変えることを罰しません。しかし改宗者は、しばしば家庭で代償を払います。2010年、スウォンジー大学のケビン・ブライスは、イギリスでイスラームに改宗した人々を調査しました。3分の2(66%)が、家族は自分の改宗に否定的な態度をとったと答えました。時がたって態度を和らげた家族も多くありました。しかしそうした家族の28%は否定的なままでした。改宗者たちは「以前の家族や友人からの孤立」について語りました。
Faith Mattersのために行われた、イギリスのイスラームへの改宗者の調査。「回答者の多数(66%)が、家族はイスラームへの改宗に否定的な態度をとったと答えた。肯定的な態度だったと答えたのは11%にすぎず、12%は中立だった」。「否定的な態度だったと答えた人のうち、43%は時がたって家族の態度が肯定的に変わったと答え、30%は中立になり、28%は否定的なままだった」。改宗者自身の言葉には「以前の家族や友人からの孤立」がある。
- 66%最初は否定的だった家族
- 11%最初は肯定的だった家族
- 28%否定的な家族のうち、その後も否定的なまま
背教についてのイスラームの法:反逆に対する法
イスラーム法には確かに、背教、つまり信仰を捨てることへの刑罰がありました。それはクルアーンからではなく、預言者(ﷺ)の言葉から来ています。その言葉は反逆を指しています。あるハディースで、彼は自分の宗教を捨てる者について、「共同体を離れる」者と語っています。別のハディースは「アッラーとその使徒に戦いを挑んで出て行く」男を挙げています。アブー・ダーウードはこれを背教の章に入れました。より短いハディースはこう言います。「自分の宗教を変える者は殺せ」。長いハディースと並べて読めば、それは共同体と戦うために去る者を指します。マディーナでムスリムは、戦争のさなかにある小さな共同体でした。彼らを離れることは、敵に寝返ることを意味しえました。中には、信仰を装ってから捨て、ほかの人々を動揺させようと企てた者さえいました。クルアーンは、朝に信じて、「その(日の)終わりには否定するのだ」という企てを語っています。イスラーム法の主要な学派の一つであるハナフィー派は、その理由をはっきり述べています。不信仰への罰は来世まで待たれます。この世の刑罰は「戦いを挑むこと」を防ぐためだけにあります。このように読めば、刑罰はイスラームを捨てて共同体に敵対する者に対するものでした。国々は今日も反逆を罰しています。アメリカでは死刑になりえます。
アブドゥッラー・イブン・マスウードによれば、預言者(ﷺ)は、アッラーのほかに神はなく自分がその使徒であると証言するムスリムの血は、三つの場合にしか流してはならないと言った。命には命を、既婚者が姦通した場合、そして宗教から出て、共同体を離れる者である(al-mariq min al-din al-tarik lil-jamaʿa)。
アーイシャによれば、預言者(ﷺ)は、ムスリムの血が正当に流されうるのは三つの理由のいずれかによるだけだと言った。姦通した既婚の男、アッラーとその使徒に戦いを挑んで出て行く者、あるいは殺人を犯した者である。アブー・ダーウードはこのハディースを「背教した者についての判断」の章に置いている。
イクリマによれば、アリーが何人かの異端者を焼いたとき、イブン・アッバースは、預言者(ﷺ)はアッラーの罰である火によって誰かを罰することを禁じたので、自分なら彼らを焼かなかっただろうと言った。預言者は、自分の宗教を変える者は殺せと言ったので、彼なら代わりに彼らを殺させただろう、と。
“啓典の民の一派は、言った。「一日の始めには信仰する者たちに下されたものを信じ、その(日の)終わりには否定するのだ。恐らく彼らは、(再び不信仰に)戻って来るであろうから。”
ハナフィー派の標準的な法学書は、イスラームを離れた女性が死刑にされない理由を説明する。原則として、不信仰への罰は来世まで待たれる。それを早めれば、この世が試練であるという意味が損なわれるからである。この世の刑罰がこの原則から外れるのは、差し迫った害、すなわち戦いを挑むこと(al-hirab)を防ぐためだけである。それは女性には予想されないので、イスラームを離れた女性は拘束されるが、殺されはしない。
合衆国に忠誠を負う者が、合衆国に対して戦争を起こし、またはその敵に加担して援助と便宜を与えたときは、反逆罪を犯したものとし、死刑に処するか、5年以上の拘禁に処し、かつ罰金を科する。
イスラームを離れた人はどうなるのですか?
この法はムスリム国家でしか適用できず、執行できたのはその統治者か代理人だけでした。親族にも一般の個人にも、その権利があったことは一度もありません。ほとんどの学者は、まずその人に戻るよう呼びかけることを求めました。もう一つの法学派であるハンバル派は、3日の猶予を与えました。もし彼が再び信仰の言葉を口にすれば、法廷はそれを受け入れ、その心を詮索しませんでした。ハナフィー派は、これを理由に女性を死刑にすることはまったくありませんでした。女性は戦いに出るとは考えられていなかったからです。クルアーンは「信仰に入り、その後に不信仰に陥り、その後信仰に戻り、それから不信仰に陥り」という人々について語っています。クルアーンは彼らにこの世の刑罰を何も定めていません。今日、ムスリムが多数の国の多くには、背教を罰する法がありません。
ハンバル派の法学者イブン・クダーマは、原則として、統治者(イマーム)か、彼が自分の代わりに行動させるよう任命した者以外は、誰も法定刑(ハッド)を執行してはならないと考える。彼が認める唯一の例外は、主人とその奴隷についての古い規定であり、今日には当てはまらない。
成人で正気の背教者は、男であれ女であれ、いかなる刑罰の前にも三日間イスラームに戻るよう呼びかけられるべきであるというアル=ヒラキーの規定に注釈して、ハンバル派の法学者イブン・クダーマは、背教者に悔い改めを呼びかけることは大半の学者の見解であり、それはウマルの裁定であったと記録している。
ウサーマ・イブン・ザイドによれば、ある戦いで、彼はある男が「アッラーのほかに神はない」と言った後にその男を殺した。その男は命を救うためにだけそう言ったのだと思ったからである。預言者(ﷺ)は何度も何度も尋ねた。アッラーのほかに神はないと彼が言った後に、あなたは彼を殺したのか。ウサーマは、その日より前にムスリムになっていなければよかったと思ったと言った。
標準的なハナフィー派の法の手引きは、イスラームを離れた女性は死刑に処されないとする。彼女はイスラームに戻るまで拘束される。
ハナフィー派の標準的な法学書は、イスラームを離れた女性が死刑にされない理由を説明する。原則として、不信仰への罰は来世まで待たれる。それを早めれば、この世が試練であるという意味が損なわれるからである。この世の刑罰がこの原則から外れるのは、差し迫った害、すなわち戦いを挑むこと(al-hirab)を防ぐためだけである。それは女性には予想されないので、イスラームを離れた女性は拘束されるが、殺されはしない。
“本当に、信仰に入り、その後に不信仰に陥り、その後信仰に戻り、それから不信仰に陥り、それから不信仰を募らせ(固執し続け)る者たちは、アッラーがお赦しにもならないし、(真理の)道へとお導きになることもない。”
2019年には、198の国と地域のうち79(40%)に冒涜を禁じる法律や政策があり、その中にはヨーロッパのいくつかの国も含まれる。また22には背教を禁じる法律があった。
反逆に対する法
ハディースは共同体を離れることを語る。ハナフィー派は刑罰を戦いを挑むことに結びつける。
ムスリム国家の中だけ
手を下せたのは統治者か代理人だけ。親族や個人は決して許されない。
まず戻るよう呼びかける
ほとんどの学者は、まず戻るよう呼びかけることを求めた。ハンバル派は3日を与えた。
本人の言葉で十分
再び信仰の言葉を口にすれば、法廷はその心を詮索しなかった。
女性は免れた
ハナフィー派はこれを理由に女性を死刑にしなかった。女性は戦いに出るとは考えられていなかったからである。
暴力の非難は双方に当てはまる
イスラームは、背教、つまり信仰を捨てることについての法のために、しばしば暴力的で野蛮だと言われます。しかし信仰を変えることを罰するのは、イスラームが始めたことではありません。キリスト教のローマは、イスラームが現れる前にそれを行いました。カスティーリャ、ポルトガル、異端審問は、その後何世紀にもわたってそれを行いました。クルアーン自体は、イスラームを離れる者に人々が加える刑罰を何も定めていません。クルアーンは言います。「宗教に強制はない」。どのムスリムも、宗教を変えたことを理由に誰かを傷つけてはなりません。
“(この)宗教に強制はない。実に正しさは、誤りから明確に分け隔てられたのだから。それで、ターグートを否定してアッラーを信仰する者は誰でも、決して外れることのない堅固な取っ手を確かに握り締めたのである。アッラーは、よくお聴きになるお方、全知者であられる。”
「ローマ帝国がキリスト教国になると、背教者はすべての市民権を奪われることで罰せられた。彼らは法廷で証言することができず、財産を遺贈することも相続することもできなかった」。テオドシウス法典第16巻第7章(背教者について)と、ユスティニアヌス法典第1巻第7章を引いている。「中世には、市民法も教会法も背教者を異端者と同列に扱った」。
カスティーリャ王アルフォンソ10世の法典の、ムスリム(モーロ人)についての章。第2法は、キリスト教徒は良い言葉と説教によってムスリムを信仰に導くべきであり、「力によってではなく」と言い、彼らに強制することを禁じる。第4法は、キリストの信仰を捨ててモーロ人になる者は、きわめて大きな悪と裏切りを犯すと言い、そのような者がわれらの領地のどこかで見つかれば「そのために死なせよ」(que muera por ello)と言う。第5法は、背教者、つまりユダヤ人やモーロ人になってから悔い改めて戻ったキリスト教徒も、罰を免れないと言う。彼は永久に汚名を負い、その証言は決して受け入れられず、いかなる官職にも就けず、遺言することも誰かの相続人になることもできない。
| 法 | その内容 | 誰が手を下せたか |
|---|---|---|
| モーセの律法 | ほかの神々へ誘う者は死刑、それを拝む者は石打ち | 法廷が、二人か三人の証人によって。ラビたちはそれをきわめてまれにした |
| キリスト教のローマ | 市民権なし。証言も、遺言も、相続もできない | 国家 |
| カスティーリャ、13世紀 | ムスリムになったキリスト教徒は死刑 | 王の法廷 |
| 異端審問 | イスラームを守った者、受け入れた者を火あぶり | 教会の法廷。刑は国家が執行 |
| イスラーム法 | 共同体を離れることへのハディースに基づく刑罰で、反逆として扱われた。まず戻るよう呼びかける | 統治者の法廷だけ。ムスリム国家の中で |
| インド、10の州(今日) | ウッタル・プラデーシュ州:60日前の届け出、警察の調査、公示。不法な改宗は3年から10年 | 県長官、警察、裁判所 |
| ミャンマー(2015年) | 理由を添えた申請、面接、90日の学習、そのあと証明書 | 各地区の委員会 |
さまざまな視点
主流のキリスト教
今日のキリスト教徒は、こうした刑罰を否定します。そのような法は当時の王や法廷から来たもので、福音書から来たものではなく、キリスト教国はずっと前にそれを捨てたと言います。
それらは王たちの法であって、キリストの教えではありません。
反論
異端審問は教会の法廷でした。1680年、それはイスラームを守り通した男性を生きたまま焼かせました。教会を代表する教師トマス・アクィナスは、誤った信仰にかたくなにしがみつく者は国家に引き渡して殺させるべきだと教えました。
キリスト教国はそうした法を捨てましたが、今日も背教を罰する法を持つ国があります。
反論
キリスト教の国々がそれを捨てたのは、何世紀もそれを施行したあとのことです。クルアーンは、イスラームを離れることにこの世の刑罰を定めておらず、宗教における強制を禁じています。ですから、イスラームだけが信仰を変える人に残酷だという非難は成り立ちません。
イスラームの視点
何世紀ものあいだ、キリスト教徒の支配者たちは、ムスリムになった人やムスリムであり続けた人を罰しました。クルアーンは、誰も信仰を強制されてはならないと言います。イスラームは、キリスト教徒が自分たちの信仰について求めるのと同じように、自らの教えによって判断されることを求めます。
13世紀のカスティーリャの法典は、ムスリムになったキリスト教徒の死刑を命じました。
1512年、ポルトガル人は、ムスリムになったフェルナン・ロペスの鼻、両耳、右手を切り落としました。彼は命を助けると約束されていました。
スペインの異端審問は1680年、自分のイスラームを守り通した男性を生きたまま焼きました。
1603年のポルトガルの法は、アフリカから来た奴隷に洗礼を受けさせるよう命じ、子どもには本人の同意なしに受けさせました。
イギリスの調査では、イスラームへの改宗者の3分の2が、家族から否定的な反応を受けました。
イスラーム法では、背教を扱えたのは統治者の法廷だけで、まずその人に戻るよう呼びかけました。親族や個人が手を下すことはできませんでした。
クルアーンは、宗教に強制はないと言っています。