短い答え
はい。イエスは自分を預言者と呼びました。エルサレムへの途上で、彼は言いました。「預言者がエルサレム以外の地で死ぬことは、あり得ない」。彼の郷里の町が彼を拒んだとき、彼は言いました。「預言者は、自分の郷里や自分の家以外では、どこででも敬われないことはない」。群衆は彼を「ナザレから出た預言者イエス」と呼びました。ルカの最後の章で、彼に従う者の二人はなお彼を「わざにも言葉にも力ある預言者」と呼んでいます。彼は決して、彼を預言者と呼んだことで誰かを正しませんでした。彼は、自分の教えは自分自身のものではなく、自分を遣わされたかたから来ていると言いました。彼の主要な弟子ペテロは、彼を「神からつかわされた者」として宣べ伝えました。キリスト教徒は彼は預言者以上の者であったと言い、それらの返答は下で答えられています。イスラームはイエス自身の言葉に同意しています。クルアーンの中で彼は、神は「私を預言者とされた」と言っており、クルアーンは彼を、彼以前の使徒たちのような使徒と呼んでいるのです。
詳しい説明
イエスは自分を預言者たちの中に数えた
厳格なユダヤ教の宗教的な一派パリサイ人の何人かは、ガリラヤの支配者ヘロデが彼を殺そうとしているとイエスに警告しました。彼は、預言者はエルサレムの外では死なないのだから、自分の道を進み続けると答えました。次の息で、彼は預言者たちを殺し、自分に遣わされた者たちを石で打つ町を嘆いています。彼は自分を、エルサレムが背いた預言者たちの中に数えていたのです。クルアーンは、彼の敵は実際には彼を殺さなかったと言っています。それ以前に、彼の郷里の町ナザレの人々が彼を拒んだとき、彼は預言者についての言葉で答えました。マタイ、マルコ、ルカの福音書はすべてそれを記録しており、ヨハネによる福音書は、イエス自身が「みずからはっきり」それを言われたと言っています。
“しかし、きょうもあすも、またその次の日も、わたしは進んで行かねばならない。預言者がエルサレム以外の地で死ぬことは、あり得ないからである。”
“ああ、エルサレム、エルサレム、預言者たちを殺し、おまえにつかわされた人たちを石で打ち殺す者よ。ちょうどめんどりが翼の下にそのひなを集めるように、わたしはおまえの子らを幾たび集めようとしたことであろう。それだのに、おまえたちは応じようとしなかった。”
“また彼らの、「本当に私たちはマルヤムの子息マスィーフ・イーサー、アッラーの使徒を殺したぞ」という言葉ゆえに（、われらは彼らを呪ったのだ）。彼らは、彼を殺してもいなければ、磔の刑にもしていない。だが、彼らには似通って見えたのだ。本当に、彼について意見を異にした者たちは、まさしくそこにおいて疑念の中にあった。彼らはそのことについて僅かばかりの知識もなく、ただ憶測に従っていたに過ぎない。そして彼らは、確信をもって彼を殺したわけではなかったのだ。”
“こうして人々はイエスにつまずいた。しかし、イエスは言われた、「預言者は、自分の郷里や自分の家以外では、どこででも敬われないことはない」。”
“イエスは言われた、「預言者は、自分の郷里、親族、家以外では、どこででも敬われないことはない」。”
“それから言われた、「よく言っておく。預言者は、自分の郷里では歓迎されないものである。」”
“イエスはみずからはっきり、預言者は自分の故郷では敬われないものだと証しされたのである。”
他の者たちは彼を預言者と呼び、彼はそれをそのままにした
他の多くの者が彼を預言者と呼びました。エルサレムの群衆、ナインの村の群衆、そしてサマリヤの一人の女です。彼が癒した盲人もそうでした。ルカの最後の章で、二人の従う者が見知らぬ人に彼を預言者として描いており、ルカはその見知らぬ人がイエスであったと言っています。彼は、彼を預言者と呼んだことではなく、預言者たちを信じるのに鈍いことで彼らを叱っています。福音書のどこにも、彼がその称号について誰かを正す場面はありません。
“群衆は言った、「この人はガリラヤのナザレから出た預言者イエスである」。”
“人々はみな恐れをいだき、「大預言者がわたしたちの間に現れた」、また、「神はその民を顧みてくださった」と言って神をほめたたえた。”
“女はイエスに言った、「主よ、わたしはあなたを預言者と見ます。」”
“そこで彼らは、もう一度盲人に聞いた、「おまえの目をあけてくれたその人を、どう思うか」。「預言者だと思います」と彼は言った。”
“「どんなことか」と言われると、彼らは言った、「ナザレのイエスのことです。あのかたは、神とすべての民衆との前で、わざにも言葉にも力ある預言者でしたが、」”
“そこでイエスが言われた、「ああ、愚かで心のにぶいため、預言者たちが説いたすべての事を信じられない者たちよ。」”
ペテロは神に認められた人を宣べ伝えた
新約聖書の使徒行伝は、最初のキリスト教徒たちの物語を語っています。その中で、イエスの主要な弟子ペテロは、イエスを「神からつかわされた者」として宣べ伝えました。彼を通して、とペテロは言いました、神は奇跡を行われたのだ、と。同じ説教の中で、彼は、神はイエスを「主またキリストとしてお立てになった」と言いました。（「キリスト」は「油を注がれた者」、つまりある務めのために神に選ばれた者を意味します。）ですから彼の最も高い称号でさえ、神によって彼に与えられたのです。エルサレムの宮で、ペテロはイエスを、神が栄光をお与えになった神の僕と呼びました。神が認め、主とし、栄光を与えられる者は、神ではなく神の僕なのです。
“イスラエルの人たちよ、今わたしの語ることを聞きなさい。あなたがたがよく知っているとおり、ナザレ人イエスは、神が彼をとおして、あなたがたの中で行われた数々の力あるわざと奇跡としるしとにより、神からつかわされた者であることを、あなたがたに示されたかたであった。”
“だから、イスラエルの全家は、この事をしかと知っておくがよい。あなたがたが十字架につけたこのイエスを、神は、主またキリストとしてお立てになったのである。”
“アブラハム、イサク、ヤコブの神、わたしたちの先祖の神は、その僕イエスに栄光を賜わったのであるが、あなたがたは、このイエスを引き渡し、ピラトがゆるすことに決めていたのに、それを彼の面前で拒んだ。”
彼は遣わされた者として語った
イエスは、すべての使徒がそうするように、自分のメッセージについて語りました。自分の教えは、と彼は言いました、自分自身のものではなく、自分を遣わされたかたのものである、と。彼の聞き手が聞いた言葉は父のものでした。祈りの中で、彼は父を「唯一の、まことの神」と呼び、自分自身を神が遣わされた者と呼びました。
“そこでイエスは彼らに答えて言われた、「わたしの教はわたし自身の教ではなく、わたしをつかわされたかたの教である。」”
“わたしを愛さない者はわたしの言葉を守らない。あなたがたが聞いている言葉は、わたしの言葉ではなく、わたしをつかわされた父の言葉である。”
“永遠の命とは、唯一の、まことの神でいますあなたと、また、あなたがつかわされたイエス・キリストとを知ることであります。”
キリスト教徒が答えること
キリスト教徒は、イエスが預言者であったことに同意しますが、彼はそれ以上の者であったと言います。彼らは彼を預言者、祭司、王と呼びます。名の知られていない初期のキリスト教の著者によるヘブル人への手紙は、神は預言者たちを通して語られ、最後にかれの子を通して語られたと言っています。イエスは、預言者ヨナやソロモン王より大いなる者がここにいると言い、「アブラハムの生れる前から、わたしは、いるのである」と言いました。多くの人はまた、彼はモーセ自身が予告したモーセのような預言者であると言います。それぞれの返答は下で節ごとに答えられています。
“神は、むかしは、預言者たちにより、いろいろな時に、いろいろな方法で、先祖たちに語られたが、この終りの時には、御子によって、わたしたちに語られたのである。神は御子を万物の相続者と定め、また、御子によって、もろもろの世界を造られた。”
“ニネベの人々が、今の時代の人々と共にさばきの場に立って、彼らを罪に定めるであろう。なぜなら、ニネベの人々はヨナの宣教によって悔い改めたからである。しかし見よ、ヨナにまさる者がここにいる。南の女王が、今の時代の人々と共にさばきの場に立って、彼らを罪に定めるであろう。なぜなら、彼女はソロモンの知恵を聞くために地の果から来たからである。しかし見よ、ソロモンにまさる者がここにいる。”
“イエスは彼らに言われた、「よくよくあなたがたに言っておく。アブラハムの生れる前から、わたしは、いるのである」。”
“モーセは先祖たちにこう言った、「主なるあなたがたの神は、あなたがたの兄弟の中から、わたしのようなひとりの預言者をお立てになるであろう。その預言者があなたがたに語ることには、ことごとく聞き従いなさい。」”
イエスに従うとは、彼が自分について言ったことを信じることを意味する
イエスは一度ならず自分を預言者と呼びました。彼は言いました。「預言者は、自分の郷里や自分の家以外では、どこででも敬われないことはない」。彼はまた言いました。「預言者がエルサレム以外の地で死ぬことは、あり得ない」。彼は自分自身を遣わされた者として語りました。自分の教えは、と彼は言いました、「わたしをつかわされたかたの教」であり、祈りの中で彼は「あなたがつかわされたイエス・キリスト」について語りました。彼は決して「わたしは神である」とも「わたしを拝め」とも言いませんでした。彼はサタンに告げました。「主なるあなたの神を拝し、ただ神にのみ仕えよ」。ほとんどの教会も彼を預言者と呼んでいます。けれどもニカイア信条は、325年に教会の主教たちによって書かれた信仰の表明です。それはその中心に、彼が決して主張しなかった称号を置いています。「まことの神よりのまことの神」です。キリスト教徒はイエスを尊び、彼に従っていると言います。ムスリムは、彼に従うとは、彼が自分について言ったことを信じることを意味すると考えています。クルアーンの中で、彼はそれを自ら言っています。「本当に私は、アッラーの僕です。かれは私に、啓典を授けて下さり、私を預言者とされたのです」。
“こうして人々はイエスにつまずいた。しかし、イエスは言われた、「預言者は、自分の郷里や自分の家以外では、どこででも敬われないことはない」。”
“しかし、きょうもあすも、またその次の日も、わたしは進んで行かねばならない。預言者がエルサレム以外の地で死ぬことは、あり得ないからである。”
“そこでイエスは彼らに答えて言われた、「わたしの教はわたし自身の教ではなく、わたしをつかわされたかたの教である。」”
“永遠の命とは、唯一の、まことの神でいますあなたと、また、あなたがつかわされたイエス・キリストとを知ることであります。”
“するとイエスは彼に言われた、「サタンよ、退け。『主なるあなたの神を拝し、ただ神にのみ仕えよ』と書いてある」。”
信条は「われらは、見えるものと見えないものすべての造り主、全能の父なる唯一の神を信じる」で始まる。公会議は、子が父から生まれ、まことの神からのまことの神であり、父と「同一本質」（ホモウーシオス）であると告白し、彼が存在しなかった時があったと言う者たちを断罪した。
“彼（イーサー）は言った。「本当に私は、アッラーの僕です。かれは私に、啓典を授けて下さり、私を預言者とされたのです。”
クルアーンも同じことを言っている
クルアーンは福音書が示すことに同意しています。揺りかごの中の赤子として語りながら、イエスは、アッラー(﷾)は自分を預言者とされたと言っています。クルアーンは彼を、彼以前に過ぎ去った使徒たちのような使徒と呼んでいます。それはまた彼に、イスラエルの子孫に、自分は彼らへのアッラー(﷾)の使徒であると告げさせています。彼は、自分の後に来るアフマドという名の使徒の吉報を彼らにもたらしており、ムスリムはそれをムハンマド(ﷺ)の名の一つとして知っているのです。
“彼（イーサー）は言った。「本当に私は、アッラーの僕です。かれは私に、啓典を授けて下さり、私を預言者とされたのです。”
“マルヤムの子マスィーフは、彼以前にも数々の使徒が滅び去って行った、一人の使徒に過ぎない。また彼の母親はよき信仰者であり、二人とも食事を口にしていたのだ。見よ、われらが彼らに対して、いかに御徴を明示するかを。それから見よ、彼らがいかに（真理から）背かされているかを。”
“また、マルヤムの子イーサーが（こう）言った時のこと（を思い起こさせよ）。「イスラーイールの子らよ、本当に私は、トーラーという私以前のもの（の内容）を確証し、私の後に到来するアフマドという名の使徒の吉報を伝える、あなた方へのアッラーの使徒である」。そして彼（アフマド）が、明証を携えて彼らのもとに到来した時、彼らは言った。「これは紛れもない魔術だ」。”
節ごとに
ヘブル人への手紙 1:1-2 — 第1章1-2節
“神は、むかしは、預言者たちにより、いろいろな時に、いろいろな方法で、先祖たちに語られたが、この終りの時には、御子によって、わたしたちに語られたのである。神は御子を万物の相続者と定め、また、御子によって、もろもろの世界を造られた。”
引用の目的
神は預言者たちを通して語られ、最後に御子を通して語られた。だから子はすべての預言者の上に立っている。
応答
ヘブル人への手紙は名の知られていない著者による手紙であって、イエスの言葉ではありません。聖書では「子」は神の恵みの称号です。神はイスラエルを「わたしの子、わたしの長子」と呼ばれ、ルカはアダムを「神の子」と呼んでいます。一世紀のキリスト教の宣教者パウロは、神の霊に導かれるすべての者は「神の子」であると言っています。同じ手紙はイエスを「使者」（遣わされた者）と呼び、「モーセが…忠実であったように」、自分を立てたかたに忠実であったと言っています。8節は子を「神よ」と呼んでいますが、それはイスラエルの王の婚礼の歌である詩篇45篇を引いています。そのすぐ次の節は子に言っています。「神、あなたの神は、喜びのあぶらを、あなたの友に注ぐよりも多く、あなたに注がれた」。
結論 — ヘブル人への手紙自体が、イエスを神によって立てられた者として、モーセと並べて位置づけています。「子」という称号は、彼を遣わされた者たちの列から引き上げはしません。
マタイによる福音書 16:16 — 第16章16節
“シモン・ペテロが答えて言った、「あなたこそ、生ける神の子キリストです」。”
引用の目的
人々はイエスは「預言者のひとり」だと言った。ペテロはそれ以上のことを言った。「生ける神の子キリスト」と。イエスはそのことで彼を祝福した。
応答
「キリスト」は油を注がれた、つまりある務めのために神によって選び分けられたことを意味します。ルカはペテロの答えを「神のキリスト」と記録しています。ペテロは後に、「神はナザレのイエスに…注がれました」と、「神が共におられるので」と宣べ伝えました。聖書はペルシアの王クロスさえ主の「油注がれた者」と呼んでいます。
結論 — ペテロは、神がイエスに与えられた役割を告白しました。油を注がれた者と、彼に油を注がれる神は二つです。
マタイによる福音書 12:41-42 — 第12章41-42節
“ニネベの人々が、今の時代の人々と共にさばきの場に立って、彼らを罪に定めるであろう。なぜなら、ニネベの人々はヨナの宣教によって悔い改めたからである。しかし見よ、ヨナにまさる者がここにいる。南の女王が、今の時代の人々と共にさばきの場に立って、彼らを罪に定めるであろう。なぜなら、彼女はソロモンの知恵を聞くために地の果から来たからである。しかし見よ、ソロモンにまさる者がここにいる。”
引用の目的
イエスは、「ヨナにまさる者」、つまり預言者ヨナにまさる何かがここにあると言った。彼は、「ソロモンにまさる者」、つまり賢い王にまさる何かもここにあると言った。ただの預言者にはそれを言うことはできない。
応答
イエスはバプテスマのヨハネを「預言者以上の者」と言いました。彼はまた、神の国で最も小さい者もヨハネより大きいと言いました。誰もそれを、ヨハネや最も小さい信者を神にするものとは取りません。
結論 — 神の使徒たちの中でより大きいことは、人を彼らの中に保ちます。遣わされた者たちの中でより大きい者も、なお遣わされた者なのです。
ヨハネの黙示録 17:14 — 第17章14節
“彼らは小羊に戦いをいどんでくるが、小羊は、主の主、王の王であるから、彼らにうち勝つ。小羊と共にいる者たちは、召された者、選ばれた者、忠実な者である。”
引用の目的
イエスは預言者であり、祭司であり、王である。ヘブル人への手紙は彼を大祭司と呼び、ヨハネの黙示録は彼を「王の王」と呼んでいる。ただの預言者は三つの職すべてを持ちはしない。
応答
聖書はそれぞれの称号を人間に与えています。アブラハムに会ったメルキゼデクはサレムの王であり、「いと高き神の祭司」でした。ペルシアの王アルタシャスタは「諸王の王」と呼ばれています。バビロンの王ネブカデネザルも、神が彼に国を与えられたので、「諸王の王」です。黙示録は、信者たちが「王とし祭司として」されていると言っています。ヘブル人への手紙は、遣わされた者を意味する言葉である「使者」とイエスを呼び、神が彼を大祭司に定められたと言っています。黙示録で、イエスは天から語り、一つの節の中で四度「わたしの神」と言っています。
結論 — 預言者、祭司、王。これらの称号のそれぞれは人間と共有されています。称号は栄誉を加えるのであって、神性を加えるのではありません。
ヨハネによる福音書 8:58 — 第8章58節
“イエスは彼らに言われた、「よくよくあなたがたに言っておく。アブラハムの生れる前から、わたしは、いるのである」。”
引用の目的
イエスは「アブラハムの生れる前から、わたしは、いるのである」と言った。ただの預言者はアブラハムより前に存在しなかった。
応答
「わたしである」は日常的な句です。ヨハネによる福音書9:9で、癒された盲人は同じギリシア語の言葉エゴー・エイミ（「わたしである」）を自分について言っています。ヨハネによる福音書第8章で、イエスは「アブラハムの生れる前から、わたしは、いるのである」と言っています。同じ章で彼はまた言っています。「わたしは自分からは何もせず、ただ父が教えて下さったままを話していた」。彼は自分を「神から聞いた真理をあなたがたに語ってきた」人と呼んでいます。神はエレミヤに告げられました。「わたしはあなたをまだ母の胎につくらないさきに、あなたを知り」、そして彼を預言者に定められました。
結論 — 預言者は生まれる前から神の計画の中に存在しえます。ヨハネによる福音書第8章の語り手は、自分を神に教えられた人と呼んでいるのです。
ヨハネによる福音書 1:14 — 第1章14節
“そして言は肉体となり、わたしたちのうちに宿った。わたしたちはその栄光を見た。それは父のひとり子としての栄光であって、めぐみとまこととに満ちていた。”
引用の目的
キリスト教徒は、イエスはその人間の本性においては真の預言者であり、その神の本性においては子なる神であったと言う。ヨハネは、キリスト教徒が子なる神と取る「言」が「肉体となり」、つまり人となったと書いている。
応答
ヨハネによる福音書1:14は著者自身の注釈であって、イエスの言葉ではありません。「二つの本性」は、新約聖書のどの福音書のでもなく、451年の教会の主教たちの会議であるカルケドン公会議の言葉です。カルケドンは、キリストは一つの位格、「唯一同一の子」であると言っています。その唯一の子が「父がわたしより大きいかたである」と言っています。彼は自分を「神から聞いた真理をあなたがたに語ってきた」人と呼んでいます。天に引き上げられる直前に、彼はなお、時は父の権威の中にあると言っています。
結論 — 福音書の中で語る一つの位格は、最初から最後まで、神を自分の上に置いています。自分についてこのように言う預言者は神ではありません。
使徒行伝 3:22 — 第3章22節
“モーセは先祖たちにこう言った、「主なるあなたがたの神は、あなたがたの兄弟の中から、わたしのようなひとりの預言者をお立てになるであろう。その預言者があなたがたに語ることには、ことごとく聞き従いなさい。」”
引用の目的
ペテロはモーセのような預言者はイエスであると言っている。だから申命記18章はすでに成就しており、後の預言者を指し示してはいない。
応答
使徒行伝は、ペテロがその約束をどう読んだかを記録しています。けれどもトーラー、つまりモーセの五書は、それ自身の試しを与えています。その預言者はモーセのようでなければならないのです。イエスは一点また一点とモーセに似ていません。ヨハネによる福音書では、イエスの時代のユダヤ人は「あの預言者」と「キリスト」を二人の違う人として扱っていました。キリスト教徒とムスリムは、イエスがキリストであることに同意しています。
結論 — モーセのような預言者とキリストは二人の人として待たれていました。申命記18章についてのページが示すとおり、イエスはキリストであり、モーセのような預言者はムハンマド(ﷺ)なのです。
ヨハネによる福音書 9:38 — 第9章38節
“すると彼は、「主よ、信じます」と言って、イエスを拝した。”
引用の目的
イエスを預言者と呼んだ盲人は、後に「神の子」を信じ、彼を拝んだ。
応答
ここでのギリシア語の言葉はプロスキュネオーで、それはひれ伏すことを意味します。それはまた主人にひれ伏すことについても用いられます。イエスが語ったある物語で、僕は「ひれ伏して」いました。聖書はイスラエルを神の子と呼び、アダムを「神の子」と呼び、神の霊に導かれるすべての者を「神の子」と呼んでいます。
結論 — ひれ伏すことと「神の子」という称号は、どちらも聖書の中で人間に与えられています。どちらも、それを受ける者を神にはしません。
さまざまな視点
主流のキリスト教
イエスは真の預言者であったが、預言者以上の者であった。彼はまた祭司であり王であり、人となった子なる神である。
イエスは三つの職を持っている。預言者、祭司、王である。ヘブル人への手紙は彼を大祭司と呼び、ヨハネの黙示録は彼を「王の王」と呼んでいる。
反論
聖書はこれらの称号のそれぞれを人間に与えています。アブラハムに会ったメルキゼデクは、王でもあり祭司でもありました。バビロンの王ネブカデネザルは、神が彼に国を与えられたので「諸王の王」でした。信者たちは「王とし祭司として」されています。ヘブル人への手紙は、神がイエスを大祭司に定められたと言っています。黙示録で「王の王」と呼ばれる者は、一つの節の中で四度「わたしの神」について語っています。
ヘブル人への手紙は、神は預言者たちを通して語られ、この終りの時には御子を通して語られたと言っている。だから子はすべての預言者の上に立っている。
反論
同じ章の8節は、子を「神よ」と呼んでいます。けれどもそれは、イスラエルの王の婚礼の歌である詩篇45篇を引いています。その章はまた、神が子を相続者に定められたと言っています。それは、神が「あなたの神」として、「あなたの友に注ぐよりも多く」彼に油を注がれたと言っています。神を持つ者は神ではありません。同じ手紙はイエスを「使者」（遣わされた者）と呼び、「モーセが…忠実であったように」、自分を立てたかたに忠実であったと言っています。
人々はイエスは預言者の一人だと言った。ペテロは彼を「生ける神の子キリスト」と呼び、イエスは彼を祝福した。
反論
「キリスト」は油を注がれた、つまりある務めのために神によって選び分けられたことを意味します。ルカはペテロの言葉を「神のキリスト」としており、ペテロは後に、神がイエスに油を注がれたと宣べ伝えました。聖書はペルシアの王クロスさえ主の油注がれた者と呼んでいます。「神の子」は、聖書がイスラエル、アダム、そして神の霊に導かれるすべての者にも与えている称号です。クルアーンもイエスをマスィーフ（キリスト）と呼び、同じ息で「アッラーの使徒」と呼んでいます。
イエスは「ヨナにまさる者がここにいる」と言い、それは預言者ヨナのことであり、「ソロモンにまさる者がここにいる」と言った。だから彼は預言者以上の者である。
反論
イエスはバプテスマのヨハネを「預言者以上の者」と呼び、神の国で最も小さい者もヨハネより大きいと言いました。預言者より大きいことは、ヨハネも最も小さい信者も神にはしません。遣わされた者たちの中でより大きい者も、なお遣わされた者なのです。
預言者が神でもありうる。キリストは二つの本性、一つは人間の、一つは神の本性を持つ一つの位格である。だから彼は人としては預言者であり、永遠の子としては神であった。
反論
新約聖書のどの福音書も「二つの本性」とは言っていません。教会の主教たちの会議であるカルケドン公会議が、451年にそれを言いました。その会議はキリストを「唯一同一の子」と呼んでいます。その唯一の子が「父がわたしより大きいかたである」と言っています。マルコによる福音書13:32では、その時を知らないのは、「父」と対置された「子」です。彼は自分自身を、神から真理を聞いた「人」と呼んでいます。使徒行伝では、彼は引き上げられる直前に、なお預言者がするように、出来事の時を父に委ねています。
イエスは、ペテロが使徒行伝3:22で宣べ伝えたように、申命記18章が予告したモーセのような預言者である。だから、と彼らは言う、その約束は後の預言者を視野に入れていない、と。
反論
使徒行伝は、ペテロがその約束をどう読んだかを記録しています。けれどもトーラー、つまりモーセの五書は、それ自身の試しを与えています。その預言者はモーセのようでなければならないのです。イエスは一点また一点とモーセに似ていません。ヨハネによる福音書では、イエスの時代のユダヤ人は「あの預言者」と「キリスト」を二人の違う人として扱っていました。バプテスマのヨハネはそのどちらであることも否定し、群衆はイエスがそのどちらであるかで分かれました。キリスト教徒とムスリムは、イエスがキリストであることに同意しています。ですから「彼らの兄弟のうちから」起されるモーセのような預言者は、申命記18章についてのページが示すとおり、別の人なのです。
イエスは「アブラハムの生れる前から、わたしは、いるのである」と言い、アブラハムより前に存在したと主張した。それはただの預言者にはできないことだ。
反論
「わたしである」は日常的な句です。ヨハネによる福音書9:9で、癒された盲人は同じギリシア語の言葉エゴー・エイミ（「わたしである」）を自分について言っています。ヨハネによる福音書第8章で、彼の「わたしがそういう者である」は「わたしは自分からは何もせず」と共に来ており、彼は自分を神に教えられた「人」と呼んでいます。神はエレミヤを胎に造る前から知り、彼を預言者に定められました。ですから預言者は生まれる前から神の計画の中に存在しうるのです。
ヨハネでは、最初にイエスを預言者と呼ぶ者たちは、それ以上のものを見るようになる。生まれつきの盲人は後に「神の子」を信じ、彼を拝んでいる。
反論
ここで「拝んだ」にあたるギリシア語の言葉はプロスキュネオーで、それはひれ伏すことを意味します。それはまた主人に与えられるひれ伏しでもあります。イエスが語ったある物語で、僕は「ひれ伏して」いました。「神の子」は、聖書がイスラエル、アダム、そして神の霊に導かれるすべての者にも与えている称号です。
キリスト教徒は、イエスは預言者であり、また神でもあると言う。だから、と彼らは言う、信条は彼が自分について言ったことを脇に置いてはいない、と。
反論
ニカイア信条は325年に書かれた主教たちの言い回しであって、彼のものではありません。福音書の中で、彼は自分を預言者であり遣わされた者と呼んでいます。彼は決して「わたしは神である」とも「わたしを拝め」とも言っていません。彼はサタンに告げています。「主なるあなたの神を拝し、ただ神にのみ仕えよ」。ムスリムは、彼に従うとは彼の言葉どおりに彼を受け取ることであると考えています。
イスラームの視点
イエスは、彼自身が言ったとおり、神の預言者であり使徒でした。福音書とクルアーンはそれについて一致しています。
イエスは、ルカによる福音書13:33と、自分の郷里の預言者についての言葉の中で、自分を預言者と呼びました。
群衆と彼自身の従う者たちは彼を預言者と呼び、福音書は決して彼が彼らを正す場面を示していません。
ペテロは、イエスを「神からつかわされた者」、神が「主またキリスト」とされた者として宣べ伝えました。彼はまた彼を神の僕として宣べ伝えました。
イエスは、自分の教えと言葉は自分を遣わされた父から来たと言いました。
イエスは自分を預言者であり遣わされた者と呼びました。福音書は決して彼に「わたしは神である」とも「わたしを拝め」とも言わせていません。
クルアーンは、イエスは彼以前の使徒たちのような、アッラー(﷾)の預言者であり使徒であったと教えています。