短い答え
いいえ。四つの新約聖書の福音書の中で、イエスは決して「わたしは神である」とは言わず、決して「わたしを拝め」とは言わない。彼は自分を「神から聞いた真理をあなたがたに語ってきた」人と呼んでいる。ある人が彼を善いと呼んだとき、彼は、神ひとりのほかに善い者はいないと答えた。彼は「父がわたしより大きいかたである」と言い、自分からは何もできないと言った。サタンが拝まれることを求めたとき、彼は神だけが拝まれるべきであると言った。モーセの律法の教師である律法学者は、神はひとりであって、そのほかに神はないと言った。イエスは彼に、あなたは神の国から遠くないと告げた。イスラームはイエスと同じことを言う。神は唯一であり、イエスはかれの僕であり使徒である。
詳しい説明
最も初期の福音書が記録していること
ほとんどの学者が最も初期の福音書と考えるマルコには、イエスが自分を神と呼ぶ言葉はない。初期教会の歴史家バート・アーマンは、マタイ、マルコ、ルカの中で彼は決してそうしないことを指摘している。父と一つであることや、アブラハムより前に存在することについての言葉は、ヨハネにだけ現れる。ヨハネは書かれた最後の福音書である。
“イエスは言われた、「なぜわたしをよい者と言うのか。神ひとりのほかによい者はいない。」”
マタイ、マルコ、ルカによる福音書では、イエスは一度も自分を神と呼んでおらず、キリスト教徒が神であるという主張として読む言葉は、四福音書のうち最後に書かれたヨハネによる福音書にしか現れないと論じる。
イエスが自分を何であると言うか
イエスは自分を、神から聞いたことを語る「人」と呼んでいる。彼は自分からは何もできないと言う。彼は自分を遣わされた方の御旨を求める。彼は父が自分より大きいと言う。祈りの中で彼は父を「唯一の、まことの神」と呼ぶ。彼は、審判の日は誰にも知られておらず、子でさえ知らず、ただ父だけが知っておられると言う。
“ところが今、神から聞いた真理をあなたがたに語ってきたこのわたしを、殺そうとしている。そんなことは、アブラハムはしなかった。”
“わたしは、自分からは何事もすることができない。ただ聞くままに裁くのである。そして、わたしのこの裁きは正しい。それは、わたし自身の考えでするのではなく、わたしをつかわされたかたの、み旨を求めているからである。”
“『わたしは去って行くが、またあなたがたのところに帰って来る』と、わたしが言ったのを、あなたがたは聞いている。もしわたしを愛しているなら、わたしが父のもとに行くのを喜んでくれるであろう。父がわたしより大きいかたであるからである。”
“永遠の命とは、唯一の、まことの神でいますあなたと、また、あなたがつかわされたイエス・キリストとを知ることであります。”
“その日、その時は、だれも知らない。天にいる御使たちも、また子も知らない。ただ父だけが知っておられる。”
イエスは誰を拝めと言うか
サタンはイエスに自分を拝むよう求める。イエスはモーセの律法で答える。神を拝し、ただ神にのみ仕えよ。第一のいましめを尋ねられて、彼はモーセがイスラエルに与えた信条、神は一であるということを挙げる。律法学者はそれを繰り返す。「神はひとりであって、そのほかに神はない」。イエスは彼に、あなたは神の国から遠くないと告げる。イエスは決してその信条に子や霊を加えない。
“するとイエスは彼に言われた、「サタンよ、退け。『主なるあなたの神を拝し、ただ神にのみ仕えよ』と書いてある」。”
“イエスは答えられた、「第一のいましめはこれである、『イスラエルよ、聞け、主なるわたしたちの神は、ただひとりの主である』。」”
“そこで、この律法学者はイエスに言った、「先生、仰せのとおりです、『神はひとりであって、そのほかに神はない』と言われたのは、ほんとうです。」”
“イエスは、彼が適切な答をしたのを見て、「あなたは神の国から遠くない」と言われた。それから後は、イエスに問う者はなかった。”
神ひとりのほかに善い者はいない、すべての聖書において
イエスは神の代わりに善いと呼ばれることさえ拒んでいる。現代の訳はマタイではほかの写本に従ってその言葉を異なって言い表している。しかしどの訳もマルコとルカでは問いとその答えを保っている。神ひとりのほかに善い者はいない。
“イエスは言われた、「なぜわたしをよい者と言うのか。神ひとりのほかによい者はいない。」”
“イエスは言われた、「なぜわたしをよい者と言うのか。神ひとりのほかによい者はいない。」”
“イエスは言われた、「なぜわたしをよい者と言うのか。神ひとりのほかによい者はいない。もし命に入りたいと思うなら、いましめを守りなさい」。”
新国際訳（NIV）は、マタイにおけるイエスの答えを「なぜ、よいことについてわたしに尋ねるのか」と訳しており、NASB、ESV、新世界訳も同じか、ほぼ同じ言い方をしている。欽定訳聖書とは異なるギリシア語写本の系統に従っているためである。同じ諸訳は、マルコによる福音書10:18とルカによる福音書18:19では「なぜ、わたしをよい者と言うのか」を残している。
| 節 | イエスの言葉 |
|---|---|
| ヨハネ8:40 | 彼は自分を「神から聞いた真理をあなたがたに語ってきたこのわたし」と呼んでいる。 |
| ヨハネ14:28 | 「父がわたしより大きいかたである」。 |
| マルコ13:32 | 終わりの日と時は誰も知らない。「子も知らない。ただ父だけが知っておられる」。 |
| マルコ10:18 | 「神ひとりのほかによい者はいない」。 |
| マタイ4:10 | 神を拝し、「ただ神にのみ仕えよ」。 |
| ヨハネ17:3 | 祈りの中で、彼は父を「唯一の、まことの神」と呼んでいる。 |
四つの福音書の中で、イエスは決して「わたしは神である」と言っておらず、決して「わたしを拝め」と言っていません。
パウロは神とイエスを分けている
『ブリタニカ百科事典』は、三位一体という言葉もはっきりした教理も新約聖書には現れないと述べている。（三位一体とは、神は三つの位格にして一つであるという信仰である。）一世紀のキリスト教の宣教者パウロは、彼の信条の中で神とイエスを分けている。父なる唯一の神と、唯一の主イエス・キリストである。テトスへの手紙2:13はキリスト教徒が引く節である。現代の訳はそれを「わたしたちの大いなる神であり救主であるイエス・キリスト」と訳している。欽定訳聖書は「大いなる神、わたしたちの救主キリスト・イエス」と読み、それは神と救主を別々に名指している。キリスト教徒がパウロから引く節、ローマ人への手紙9:5には、下で答えている。
三位一体という言葉も、その明確な教理も新約聖書には現れず、この教理は数世紀をかけて徐々に発展し、三つの位格における一つの本質という定まった定式に達したのは4世紀になってからであると述べる。
“わたしたちには、父なる唯一の神のみがいますのである。万物はこの神から出て、わたしたちもこの神に帰する。また、唯一の主イエス・キリストのみがいますのである。万物はこの主により、わたしたちもこの主によっている。”
“祝福に満ちた望み、すなわち、大いなる神、わたしたちの救主キリスト・イエスの栄光の出現を待ち望むようにと、教えている。”
“父祖たちも彼らのものであり、また肉によればキリストも彼らから出られたのである。万物の上にいます神は、永遠にほむべきかなアァメン。”
キリスト教徒が頼る節
キリスト教徒はヨハネの二つの言葉を指し示す。ヨハネによる福音書10:30でイエスは、自分と父とは一つであると言う。ヨハネによる福音書8:58で彼は、「アブラハムの生れる前から、わたしは、いるのである」と言う。彼らは前者を神の本性を分かち合うという主張として読む。彼らは後者を神の御名を取るものとして読む。どちらにも下で一節ずつ答えている。
“わたしと父とは一つである。”
“イエスは彼らに言われた、「よくよくあなたがたに言っておく。アブラハムの生れる前から、わたしは、いるのである」。”
イエスに従うことは彼の言葉どおりに受け取ることである
福音書は私たちに、自分自身についてのイエス自身の言葉を与えている。彼は決して「わたしは神である」とは言わず、決して「わたしを拝め」とは言わない。彼はサタンに告げる、「主なるあなたの神を拝し、ただ神にのみ仕えよ」。彼は自分を預言者と呼んでいる。「預言者は、自分の郷里や自分の家以外では、どこででも敬われないことはない」。彼は自分を遣わされた者として語っている。「あなたがつかわされたイエス・キリスト」。ニカイア信条は、325年に教会の主教たちによって書かれた信仰の表明である。それはその中心に、彼が決して主張しなかった称号を置いている。「まことの神からのまことの神」。キリスト教徒はイエスを敬い、彼に従っていると言う。ムスリムは、彼に従うことは彼が自分について言ったことを信じることであると考える。クルアーンで彼は自らそれを言っている。「本当に私は、アッラーの僕です。かれは私に、啓典を授けて下さり、私を預言者とされたのです」。
“するとイエスは彼に言われた、「サタンよ、退け。『主なるあなたの神を拝し、ただ神にのみ仕えよ』と書いてある」。”
“こうして人々はイエスにつまずいた。しかし、イエスは言われた、「預言者は、自分の郷里や自分の家以外では、どこででも敬われないことはない」。”
“永遠の命とは、唯一の、まことの神でいますあなたと、また、あなたがつかわされたイエス・キリストとを知ることであります。”
信条は「われらは、見えるものと見えないものすべての造り主、全能の父なる唯一の神を信じる」で始まる。公会議は、子が父から生まれ、まことの神からのまことの神であり、父と「同一本質」（ホモウーシオス）であると告白し、彼が存在しなかった時があったと言う者たちを断罪した。
“彼（イーサー）は言った。「本当に私は、アッラーの僕です。かれは私に、啓典を授けて下さり、私を預言者とされたのです。”
クルアーンがイエスについて言うこと
クルアーンは、揺りかごで語られたイエスの最初の言葉を記録している。「本当に私は、アッラーの僕です」。それは彼を彼以前の者たちのような使徒と呼んでいる。それは彼が神的ではないはっきりした理由を与えている。彼と彼の母は食べ物を必要とした。それは神を、お産みにならず、お産まれにもならない唯一の方として描いている。
“彼（イーサー）は言った。「本当に私は、アッラーの僕です。かれは私に、啓典を授けて下さり、私を預言者とされたのです。”
“マルヤムの子マスィーフは、彼以前にも数々の使徒が滅び去って行った、一人の使徒に過ぎない。また彼の母親はよき信仰者であり、二人とも食事を口にしていたのだ。見よ、われらが彼らに対して、いかに御徴を明示するかを。それから見よ、彼らがいかに（真理から）背かされているかを。”
“使徒よ、）言え。「かれはアッラー、唯一なるお方、アッラーは、威光高きお方、お産みすることもなければ、お産まれにもならなかったのであり、誰一人、かれに匹敵するものもなかった」。”
節ごとに
ヨハネによる福音書 10:30 — 第10章30節
“わたしと父とは一つである。”
引用の目的
キリスト教徒は「一つ」を本性において一つとして読む。イエスは神の存在を分かち合っている。
応答
ヨハネによる福音書17:22でイエスは、彼の信奉者たちが、同じギリシア語の言葉で、「わたしたちが一つであるように、彼らも一つになる」よう祈っている。誰もそれが弟子たちを神にすると読まない。ヨハネによる福音書10:30の直前の節で、彼は父は「すべてにまさる」と言う。その一つであることは目的のものである。
結論 — 同じ福音書が弟子たちについて同じ言葉を用いているので、この節はイエスが神であることを示さない。
ヨハネによる福音書 10:33 — 第10章33節
“ユダヤ人たちは答えた、「あなたを石で殺そうとするのは、よいわざをしたからではなく、神を汚したからである。また、あなたは人間であるのに、自分を神としているからである」。”
引用の目的
彼が自分を神としたので彼の聞き手たちは石を取り上げたのであり、それで彼はそれを主張したに違いない。
応答
それは彼の反対者たちの訴えであって、彼の言葉ではなく、イエスはそれを受け入れていない。彼は、聖書が裁き人たちを「神々」と呼んでいることを指摘する。彼は、自分が主張したのは父によって遣わされた「神の子」であることだと言う。ルカはアダムを「神の子」と呼び、神はイスラエルを「わたしの子、わたしの長子」と呼ばれる。
結論 — 自分を神としていると訴えられたとき、イエスはその訴えを正した。彼は神の子であると主張したのであり、それは聖書が多くの者に与える称号である。
ヨハネによる福音書 8:58 — 第8章58節
“イエスは彼らに言われた、「よくよくあなたがたに言っておく。アブラハムの生れる前から、わたしは、いるのである」。”
引用の目的
「わたしは、いる」は出エジプト記3:14からの神ご自身の御名であるので、イエスは神であると主張していたのである。
応答
「わたしは、いる」（ギリシア語のエゴー・エイミ）は日常の言い方である。生まれつきの盲人がヨハネによる福音書9:9で自分について同じ言葉を言っている。ユダヤ教の聖典の古いギリシア語訳である七十人訳で、神は「わたしは在る者である」と言われる。かれがモーセに与えるよう告げる名は「在る者」（ホ・オーン）である。イエスはその名を用いていない。イエスが単独で「わたしがそういう者である」と言う所では、彼はヨハネによる福音書8:28で自らそれを説明している。彼は言う。「わたしがそういう者であること、また、わたしは自分からは何もせず、ただ父が教えて下さったままを話していたことが、わかってくるであろう」。同じ会話の中で、イエスはすでに自分を「神から聞いた真理をあなたがたに語ってきた」人と呼んでいた。「アブラハムの生れる前から」については、神はエレミヤに告げられる、「わたしはあなたをまだ母の胎につくらないさきに、あなたを知り」。預言者は、生まれるずっと前から神の知識と計画の中に存在しうる。彼の聞き手たちは石を取り上げたが、それは彼らが何を考えたかを示すのであって、彼が何を主張したかを示すのではない。ヨハネによる福音書10章で、彼らが再び石を取り上げ、彼が自分を神としていると言うとき、彼はその訴えを正している。
結論 — 同じ章でイエスは、自分の「わたしがそういう者である」を、自分からは何もせず、父が教えたままを語る者として定義している。彼はまた自分を人と呼んでいる。
ヨハネによる福音書 20:28 — 第20章28節
“トマスはイエスに答えて言った、「わが主よ、わが神よ」。”
引用の目的
トマスは復活したイエスを「わが主よ、わが神よ」と呼び、イエスはそれを受け入れている。
応答
同じ章でイエスはマリヤに告げる、「わたしは、わたしの父またあなたがたの父であって、わたしの神またあなたがたの神であられるかたのみもとへ上って行く」。ヨハネはそれから自分がなぜ書いたかを言う。「あなたがたがイエスは神の子キリストであると信じるため」であり、彼が神であると信じるためではない。トマスへのイエスの答えは見ずに信じる者たちを祝福しているのであって、その称号を取り上げてはいない。聖書はまたモーセを「パロに対して神とする」と言い、裁き人たちを「神々」と呼んでいる。
結論 — ヨハネはトマスの言葉からイエスが神であるという結論を引き出しておらず、彼は自分の目的をキリスト、神の子への信仰として述べている。
ヨハネによる福音書 1:1 — 第1章1節
“初めに言があった。言は神と共にあった。言は神であった。”
引用の目的
ヨハネは言を神と呼んでおり、言は肉となってイエスとなった。
応答
これらはヨハネの言葉であって、イエスのものではない。ギリシア語は、言が共にいた方については「その神」（トン・テオン）としている。言については、「その」という言葉なしに単に「テオス」としている。二十世紀の二人の聖書翻訳者モファットとグッドスピードは、それを「神的」と訳した。同じ福音書のイエスは父を「唯一の、まことの神」と呼んでいる（17:3）。
結論 — その節は福音書記者のものであってイエスの言葉ではなく、そのギリシア語は完全な意味での「神」を求めていない。
ローマ人への手紙 9:5 — 第9章5節
“父祖たちも彼らのものであり、また肉によればキリストも彼らから出られたのである。万物の上にいます神は、永遠にほむべきかなアァメン。”
引用の目的
欽定訳聖書はパウロにキリストを「永遠にほむべき神」と呼ばせている。
応答
最も古いギリシア語の写本にはほとんど、あるいはまったく句読点がない。翻訳者が句点をどこに打つかが、「万物の上にいます神は、永遠にほむべきかな」がキリストを描いているのか、神への別の賛美であるのかを決める。二つの現代の聖書、改訂標準訳と新英語聖書は、その文をキリストで終え、残りを神への祝福として読んでいる。パウロの定まった信条は「父なる唯一の神」と「唯一の主イエス・キリスト」である。
結論 — その節は、翻訳者がそのように句読点を打つ場合にだけキリストを神と呼び、パウロの信条は神とキリストを分けている。
さまざまな視点
主流のキリスト教
イエスは子なる神であり、父と同一の存在である。ヨハネの福音書は彼がそれを主張するところを示し、教会の信条、つまり信仰の表明がそれを定義している。
ヨハネによる福音書10:30でイエスは、自分と父とは一つであると言う。キリスト教徒はこれを、神的な本性を分かち合うという主張として読む。
反論
ヨハネによる福音書17:22でイエスは、彼の信奉者たちが、同じギリシア語の言葉で、「わたしたちが一つであるように、彼らも一つになる」よう祈っている。誰もそれが彼らを神にすると読まない。そしてその前の節は、父は「すべてにまさる」と言う。自分を神としていると訴えられたとき、イエスは「神々」と呼ばれる裁き人たちを指し示し、自分は神の子であると主張したのだと言った。
ヨハネによる福音書8:58でイエスは、「アブラハムの生れる前から、わたしは、いるのである」と言う。キリスト教徒はこれを、出エジプト記3:14の神の御名を取るものとして読む。
反論
「わたしは、いる」は日常の言い方である。生まれつきの盲人がヨハネによる福音書9:9で自分について同じギリシア語の言葉を言っている。ギリシア語の旧約聖書では、神がモーセに与えられる名はホ・オーン、「在る者」であり、イエスはそれを言っていない。イエスはヨハネによる福音書8:28で自分自身の「わたしがそういう者である」を説明している。「わたしは自分からは何もせず」。「アブラハムの生れる前から」は神の計画の中でという意味でありうる。神はエレミヤに告げられた、「わたしはあなたをまだ母の胎につくらないさきに、あなたを知り」。
キリスト教徒は、信条はイエスが主張しなかったどの称号も加えていないと言う。それらは福音書がすでに彼がそうであると示していることを述べているのである。
反論
「まことの神からのまことの神」という言葉は会議のものであり、325年に書かれた。福音書でイエスは自分を、神から聞いた真理を語った「人」と呼んでいる。彼はサタンに告げる、「主なるあなたの神を拝し、ただ神にのみ仕えよ」。信条は結論を述べるのであって、彼を引用しているのではない。
イスラームの視点
イエスは神の力ある使徒であり、決して自分が神であるとは主張しなかった。福音書の中の彼自身の言葉はクルアーンに合っている。預言者(ﷺ)は、イエスを神に変えてしまった褒めすぎに対して、自分自身の信奉者たちに警告した。
イエスは自分を、神から聞いた真理を語った「人」と呼んでいる。
イエスは善いと呼ばれるとき、自分を神から分けている。どの聖書も、マルコでもルカでも、この言葉を保っている。
イエスは、自分からは何もできず、父は自分より大きいと言う。
イエスは、自分は審判の時を知らないと言う。父だけがそれを知っておられる。
イエスはサタンに、神だけが拝まれ仕えられるべきであると告げる。
ある律法学者は、唯一の神、そのほかには誰もいないことを告白する。イエスは彼に、あなたは神の国から遠くないと告げる。
マタイ、マルコ、ルカの中で、イエスは決して自分を神と呼ばない。キリスト教徒が神性のあからさまな主張として読む言葉、ヨハネによる福音書10:30や8:58のようなものは、ヨハネにある。
イエスは自分を預言者、遣わされた者と呼んだ。信条は、彼が主張した称号の上に、彼が決して主張しなかった称号を置いている。
クルアーンは、イエスは神ではなく、アッラー(﷾)の僕であり使徒であったと教えている。
預言者ムハンマド(ﷺ)はムスリムに、キリスト教徒がイエスを褒めすぎたように自分を褒めすぎるなと告げた。彼は彼らに、自分をアッラー(﷾)の僕でありその使徒と呼ぶよう告げた。