ピリピ人への手紙2:6の「神のかたち」は、イエスが神であることを意味するのか？

キリスト教徒は「神のかたちであられた」を、イエスが生まれる前に神のまさにその本性を共有していたことを意味するものとして読んでいます。彼らは対になる句「僕のかたち」を指し示します。彼は本当に僕になったのだから、本当に神であった、と彼らは言います。彼らはまたその節を、彼が人となったときに自分の権利を脇に置いたことを教えるものとして読んでいます。

すべてはギリシア語の言葉モルフェー（かたち）にかかっています。十九世紀の学者J・H・セイヤーは、新約聖書ギリシア語の標準的な辞典（語彙集）を書きました。彼はモルフェーを、人や物が目に映るときの形、つまりその外見と定義しています。彼の例はマルコによる福音書16:12で、そこではイエスが二人の弟子たちに「ちがった姿で」現れています。その節はマルコの長い結び、つまり後からの付加の部分ですが、それでも初期のキリスト教のギリシア語です。誰もそれを、彼が本性を変えたと言っているものとしては読みません。ですからその言葉だけでは、イエスが神であることを証明できないのです。

次に、その節がイエスがしなかったと言っていることを見てください。彼は神と等しくあることを奪い取るべきものとは考えませんでした。現代の新約聖書学者ジェームズ・ダンらは、これをアダムの物語を背景にして読んでいます。創世記で、蛇はアダムとエバに「神のように」なると約束し、彼らはそれに手を伸ばします。従順な僕であるイエスは、神と等しくあることに手を伸ばしませんでした。人はすでに持っているものに手を伸ばしはしません。

一世紀のキリスト教の宣教者パウロは、7節で止まってはいません。彼は、神がイエスを高く引き上げ、最も高い名を彼に賜わったと言っています。イエスを主と告白することはすべて、と彼は言います、「栄光を父なる神に帰するため」なのです。高く引き上げる者と高く引き上げられる者は二人です。別の手紙でパウロははっきりと述べています。キリスト教徒にとっては、唯一の神、父がおられ、唯一の主、イエス・キリストがおられる、と。

他の箇所でパウロは、キリストのかしらは神であると言っています。彼は、終わりには子自身も、すべてのものを彼に従わせた神に従うと言っています。イエスは、父は自分より大きいかたであると言っています。ヨハネは、彼がよみがえった後、父を「わたしの神またあなたがたの神」と呼んだと言っています。神には上にかしらはなく、かれより大きいものも、かれの上の神もありません。

クルアーンは、神の僕として、啓示を与えられ預言者とされたイエスの最初の言葉を記録しています。これは、神が人の姿をとったものではなく、パウロがピリピ人への手紙2章で描く謙遜な僕に合っています。イスラームも同じことを教えています。イエスは神の僕でした。

ピリピ人への手紙2:6-11は、子が生まれる前に神として存在し、自分を低くして人となったと教えている。「僕のかたち」との対応は、「神のかたち」が神的な本性を意味することを示している。