短い答え
いいえ。イザヤは、「その名は」大能の神と「となえられる」と言っています。それは子に名を与えているのであって、本性を与えているのではありません。ヘブライ語の名にはしばしば神が含まれています。エリヤは「わが神はヤハウェ」を意味します。「生れた」子には始まりがありましたが、神には始まりがありません。次の節では、万軍の主がその業をなし、子はダビデの王座に座ります。古いユダヤ教の教えの集成であるタルムードは、その節をヒゼキヤ王に当てはめています。十一世紀のユダヤ教の注解者ラシは、その壮大な称号を神への賛美として読んでいます。聖書はまた人間の指導者を「父」と呼んでいます。ヨセフはパロの父とされたのです。そして新約聖書のどの節も、イエスを「大能の神」と呼んでいません。イスラームの答えは、イエスは神の使徒であり、神だけが神であるということです。
詳しい説明
キリスト教徒がその節をどう読むか
キリスト教徒は、イザヤ書9:6をイエスについての予言として読んでいます。彼らは、それは彼が生まれたときに成就したと言います。彼らは三つのことを指し示しています。第一に、同じ称号エル・ギッボール（「大能の神」）が、イザヤ書10:21で神ご自身について用いられています。第二に、ルカの中の御使は、イザヤ書9:7がするように、イエスにダビデの王座を約束しています。第三に、マタイはこの予言の初め、イザヤ書9:1-2を、ガリラヤでのイエスの宣教に当てはめています。
“ひとりのみどりごがわれわれのために生れた、ひとりの男の子がわれわれに与えられた。まつりごとはその肩にあり、その名は、「霊妙なる議士、大能の神、とこしえの父、平和の君」ととなえられる。”
“残りの者は帰ってくる。ヤコブの残りの者は大能の神に帰ってくる。”
“彼は大いなる者となり、いと高き者の子と、となえられるでしょう。そして、主なる神は彼に父ダビデの王座をお与えになり、彼はとこしえにヤコブの家を支配し、その支配は限りなく続くでしょう。”
“「ゼブルンの地、ナフタリの地、海に沿う地方、ヨルダンの向こうの地、異邦人のガリラヤ、暗黒の中に住んでいる民は大いなる光を見、死の地、死の陰に住んでいる人々に、光がのぼった」。”
本性ではなく名
その節は「その名は…ととなえられる」と言っています。それは名を与えているのです。それは子が神になるとは言っていません。ヘブライ語の名は、しばしば神ご自身の名や称号の上に築かれていました。エリヤは「わが神はヤハウェ」を意味します。エリアブは「わが神は父」を意味します。ミカエルは「誰が神のようであろうか」を意味します。イザヤ書7:14はある子をインマヌエル、「神はわれらと共にいます」と名づけていますが、マタイの中のその子はイエスと名づけられています。イエス自身のヘブライ語の名イェシュアはヨシュアの一形態であり、「ヤハウェは救い」を意味します。これらの名のどれも、それを持つ者を神にはしませんでした。
神の名をもとに作られたヘブライ語の人名を説明する。エリヤは「わが神はヤハウェ」、エリアブは「わが神は父」、ミカエルは「誰が神のようであろうか」、インマヌエルは「神はわれらと共にいます」、ヨシュアは「ヤハウェは救い」である。
“それゆえ、主はみずから一つのしるしをあなたがたに与えられる。見よ、処女がみごもって男の子を産み、その名をインマヌエルととなえる。”
“彼女は男の子を産むであろう。その名をイエスと名づけなさい。彼は、おのれの民をそのもろもろの罪から救う者となるからである。”
| 名あるいは称号 | それが意味すること |
|---|---|
| エリヤ | 「わが神はヤハウェ」 |
| エリアブ | 「わが神は父」 |
| ミカエル | 「誰が神のようであろうか」 |
| インマヌエル | 「神われらと共にいます」、イザヤ書7:14の名。それなのにマタイの中のその子はイエスと名づけられている。 |
| イエス（イェシュア） | 「ヤハウェは救う」。それはヨシュアという名の一つの形である。 |
| 大能（ギッボール） | 戦士を表す普通のヘブライ語の語。エレミヤはそれをバビロンの勇士について、ヨシュアはエリコの大勇士について用いている。 |
これらの名のどれも、それを帯びた者を神とはしませんでした。
「大能」と「父」は人について用いられる
ヘブライ語の言葉ギッボール、「大能の」は、戦士を表す普通の言葉です。エレミヤはそれをバビロンの勇士たちについて用いています。ヨシュア記はそれをエリコの大勇士たちについて用いています。「父」は指導者や守り手の称号でした。神は王室の役人エルヤキムを、エルサレムの住民の父とされます。ヨセフは、神が自分をパロの父とされたと言っています。どちらの人も神ではありませんでした。聖書はモーセを「パロに対して神とする」とさえ言い、イスラエルの裁き人たちを「神々」と呼んでいます。
“わたしはその君たちと、知者たちと、総督たちと、長官たちと、勇士たちとを酔わせる。彼らは永遠の眠りにつき、目をさますことはない。その名を万軍の主という王はこう言われる。”
“主はヨシュアに言われた、「見よ、わたしはエリコと、その王および大勇士を、あなたの手にわたしている。」”
“あなたの衣を彼に着せ、あなたの帯を彼にしめ、あなたの権力を彼の手にゆだねる。彼はエルサレムの民とユダの家との父となる。”
“それゆえわたしをここにつかわしたのは、あなたがたではなく、神です。神はわたしをパロの父とし、その全家の主とし、またエジプト全国の総理とされました。”
“主はモーセに言われた、「見よ、わたしはあなたをパロに対して神とする。あなたの兄弟アロンはあなたの預言者となるであろう。」”
“わたしは言う、「あなたがたは神だ、あなたがたは皆いと高き者の子だ。」”
| その言葉 | それらが示すこと |
|---|---|
| 「ひとりのみどりごがわれわれのために生れた」 | 生まれる子には始まりがあった。神は「とこしえからとこしえまで」おられる（詩篇90:2）。 |
| 「まつりごとはその肩にあり」 | 次の節は彼を「ダビデの位に座して」、人間の王座に置いており、「万軍の主の熱心がこれをなされるのである」と言っている。神が行われ、子は受ける。 |
| 「大能の神」 | その節は「その名は…ととなえられる」と言っている。それは本性ではなく名を与えている。多くのヘブライ語の名が神を含んでいる。エリヤは「わが神はヤハウェ」を意味するが、エリヤは神ではなかった。 |
| 「とこしえの父」 | 「父」は指導者の称号であった。神は家宰エリアキムを「エルサレムの住民とユダの家との父」とされた。 |
新約聖書のどの節もイエスを「大能の神」と呼んでいません。
7節で誰が業をなすのか
次の節は、誰が行い、誰が受けるのかを示しています。子はダビデの王座、つまり人の王座に座ります。イザヤはこう結んでいます。万軍の主の熱心がこれをなされる、と。ですから行うのは主です。「生れた」子には始まりがありましたが、神は「とこしえからとこしえまで」です。キリスト教徒はイザヤ書11章を同じ王に当てはめています。そこでは主の霊が彼の上にとどまり、彼は主を恐れることの中に生きます。主を恐れる者は主ではありません。
“そのまつりごとと平和とは、増し加わって限りなく、ダビデの位に座して、その王国を治め、今より後、とこしえに公平と正義とをもってこれを立て、これを保たれる。万軍の主の熱心がこれをなされるのである。”
“山がまだ生れず、あなたがまだ地と世界とを造られなかったとき、とこしえからとこしえまで、あなたは神でいらせられる。”
“その上に主の霊がとどまる。これは知恵と悟りの霊、深慮と才能の霊、主を知る知識と主を恐れる霊である。彼は主を恐れることに敏く、その目の見るところによって、さばきをなさず、その耳の聞くところによって、定めをなさず、”
ユダヤ教の伝統はそれをどう読むか
ユダヤ教の聖書では、この節は9:5です。ユダヤ出版協会の1917年の訳は、その称号を神の名の一覧に変えてはいません。それはそれらを、一つのヘブライ語の名として訳さずに残しています。その脚注は、その名を神についての一つの文として説明しています。大能の神、とこしえの父、平和の支配者は、助言において霊妙である、と。タルムードはその節をヒゼキヤ王に当てはめ、その称号を彼の名として数えています。ラシは、その壮大な称号を、子に名を与える方である神を描くものとして読んでいます。彼は「平和の君」を子の名として読んでいます。
“ひとりのみどりごがわれわれのために生れ、ひとりの男の子がわれわれに与えられた。まつりごとはその肩にあり、その名はペレ・ヨエツ・エル・ギボル・アビ・アド・サル・シャロームととなえられる。”
イザヤ書9:5-6（キリスト教の聖書では9:6-7）をヒゼキヤ王についてのものと読む。この節の称号をヒゼキヤの八つの名として数え、神はヒゼキヤをメシアにしようとされたが、ヒゼキヤが神を讃える歌を歌わなかったので思いとどまられた、と言う。
この節を、アハズ王の子ヒゼキヤに当てはめる。ラシは「霊妙なる議士、大能の神、とこしえの父」を、子に名を与える方である神を描くものと読み、「平和の君」をヒゼキヤに与えられた名と読む。
新約聖書が決して言っていないこと
新約聖書のどの節も、イエスを「大能の神」と呼んでいません。マタイはまさにこの章の冒頭を引き、それをイエスに当てはめています。けれども彼は、数節後の子の称号を決して引いていません。ルカの中の御使がイザヤの約束を取り上げるとき、彼はイエスを「いと高き者の子」と呼んでいます。彼は、主なる神が彼にダビデの王座をお与えになると言っています。それは神からの賜物であって、神であるという主張ではありません。イエスはかつて自分を神としていると非難されました。彼は詩篇から、聖書は人々を「神々」と呼んでいると答えました。彼は自分を神の子、父が聖別して遣わされた者と呼びました。
“「ゼブルンの地、ナフタリの地、海に沿う地方、ヨルダンの向こうの地、異邦人のガリラヤ、暗黒の中に住んでいる民は大いなる光を見、死の地、死の陰に住んでいる人々に、光がのぼった」。”
“彼は大いなる者となり、いと高き者の子と、となえられるでしょう。そして、主なる神は彼に父ダビデの王座をお与えになり、彼はとこしえにヤコブの家を支配し、その支配は限りなく続くでしょう。”
“ユダヤ人たちは答えた、「あなたを石で殺そうとするのは、よいわざをしたからではなく、神を汚したからである。また、あなたは人間であるのに、自分を神としているからである」。”
“イエスは彼らに答えられた、「あなたがたの律法に、『わたしは言う、あなたがたは神々である』と書いてあるではないか。神の言を託された人々が、神々と言われておるとすれば、（そして聖書の言は、すたることがあり得ないのであるから）父が聖別して、世につかわされた者が、『わたしは神の子である』と言ったからとて、どうして『あなたは神を汚す者だ』と言うのか。」”
節ごとに
イザヤ書 10:21 — 預言者（ネビイーム）、第10章21節
“残りの者は帰ってくる。ヤコブの残りの者は大能の神に帰ってくる。”
引用の目的
エル・ギッボールは一章後で神ご自身の称号だ。だからそれを持つ子は神に違いない。
応答
ヘブライ語の名は、いつも神ご自身の称号を帯びています。エリアブは「わが神は父」と言い、エリヤは「わが神はヤハウェ」と言っています。けれどもこれらの人々は神でも父でもありませんでした。名は神を賛美するのです。それはそれを持つ者を神に変えはしません。それこそラシが9:6を読む仕方です。その称号は、子に名を与える神を描いているのです。
結論 — 共通の称号は、その名が誰を賛美しているかを示すのであって、その子が誰であるかを示すのではありません。
イザヤ書 9:6 — 預言者（ネビイーム）、第9章6節 (KJV)
“ひとりのみどりごがわれわれのために生れた、ひとりの男の子がわれわれに与えられた。まつりごとはその肩にあり、その名は、「霊妙なる議士、大能の神、とこしえの父、平和の君」ととなえられる。”
引用の目的
アヴィ・アドは「永遠の父」、つまり父のように自分の民を気遣う永遠の支配者を意味する。神だけが永遠なので、その子は神に違いない。
応答
詩篇21篇は、同じヘブライ語の言葉アド（「とこしえに」）を人間の王について用いています。それは、神がその王に世々かぎりなく長い命の日を与えられたと言っています。「父」はまた支配者の称号でもあります。神はエルヤキムをエルサレムの父とし、ヨセフをパロの父とされます。
結論 — その称号の両方の言葉が人間の支配者について用いられているので、その称号は子を神にはしません。
ヨハネによる福音書 20:28 — 第20章28節
“トマスはイエスに答えて言った、「わが主よ、わが神よ」。”
引用の目的
トマスはイエスを「わが主よ、わが神よ」と呼んだ。だから新約聖書は確かに彼を神と呼んでいる。
応答
聖書は神という言葉を人々に与えています。モーセは「パロに対して神とする」とされ、イスラエルの裁き人たちは「神々」と呼ばれました。イエス自身が、自分を神としていると非難されたとき、その節を指し示しました。彼は自分を、父によって遣わされた神の子と呼びました。同じ章の前の方で、彼は「わたしの神またあなたがたの神」と言いました（ヨハネ20:17）。
結論 — イエスについて用いられた神という言葉は、イザヤの「大能の神」が意味すると主張されていることを意味してはいません。そしてイエスは自分の上におられる神の名を挙げています。
テトスへの手紙 2:13 — 第2章13節
“祝福に満ちた望み、すなわち、大いなる神、わたしたちの救主キリスト・イエスの栄光の出現を待ち望むようにと、教えている。”
引用の目的
テトスへの手紙2:13はイエスを「大いなる神、わたしたちの救主」と呼んでいる。それは大能の神と同じことだ。
応答
欽定訳聖書では、その節は大いなる神とわたしたちの救い主イエス・キリストの栄光ある出現について語っています。それは神と救い主の名を次々に挙げています。その手紙はパウロを「神の僕、イエス・キリストの使徒」と描くことから始まっています（テトス1:1）。それはテトスに「父なる神とわたしたちの救主キリスト・イエス」から挨拶を送っており（テトス1:4）、神とイエスを分けたままにしています。その中の何ものもイザヤ書9:6を引いていません。
結論 — テトスへの手紙はイザヤの称号を取り上げておらず、その手紙自体が神とイエスを分けたままにしています。
さまざまな視点
主流のキリスト教
イザヤ書9:6は、神的なメシアであるイエスの誕生を予告している。エル・ギッボールは神の称号なので、それを持つ子は子なる神だ。
イザヤ書10:21は、エル・ギッボール、「大能の神」を神ご自身について用いている。
反論
その通りです。エル・ギッボールはイザヤ書10:21で神の称号です。けれども9:6では、子は名としてそう「となえられる」だけです。ヘブライ語の名は、それを持つ者を神にすることなく神の称号を帯びています。エリアブは「わが神は父」を意味するのです。
イザヤ書9:6の子はイエスであり、「大能の神」という称号は彼の神的な本性を示している。
反論
ルカの御使がイエスのためにイザヤを響かせていることは認めましょう。それでも子はこれらの称号で「となえられる」だけであり、新約聖書のどの節もイエスを「大能の神」と呼んでいません。イザヤ書9:7は万軍の主がその業をなされると言い、ルカの御使は主なる神がイエスにダビデの王座をお与えになると言っています。
ユダヤ教
その子はヒゼキヤ王だ。その称号は、タルムードが数えるように彼の名であるか、ラシが読むように彼に名を与えた神を賛美するものであるかのどちらかだ。
タルムードはその節をヒゼキヤに当てはめ、その称号を彼の八つの名として数えている。
反論
イスラームは、大切な点においてタルムードに同意します。これらの称号は一人の人の名であり、彼は神ではなかったのです。その子が誰であれ、イザヤ書9:7は万軍の主の熱心がその業をなされると言っています。
ラシは、霊妙なる議士、大能の神、とこしえの父を、子を平和の君と名づける神を描くものとして読んでいる。
反論
イスラームは、ラシの主な論点に同意します。その称号は子に名を与える神を賛美しているのであって、子を神にしてはいません。行われるのは万軍の主です。
JPS 1917訳はその称号を、一つのヘブライ語の名として訳さずに残している。その脚注は、その名を神についての一つの文として説明している。大能の神は、助言において霊妙である、と。
反論
イスラームはこの読み方に同意します。その名は神についての一つの文なので、それは神を賛美しているのであって、子を神と呼んでいるのではありません。9:7が言う通り、業をなされるのは万軍の主です。
イスラームの視点
その子が誰であれ、その節は彼に名を与えているのであって、神の本性を与えているのではありません。その予言自体が主を彼の上に置いており、イエスは決してその称号を主張しませんでした。
その節は「その名は…ととなえられる」と言っています。ヘブライ語の名は、それを持つ者を神的なものにすることなく、しばしば神の名を含んでいます。
イザヤ書9:7では、万軍の主がその業をなされ、子はダビデの王座を受けます。
生まれる子には始まりがありますが、神はとこしえからとこしえまでおられます。
ギッボール、「大能の」は兵士について用いられ、「父」は人間の指導者について用いられます。
新約聖書は決してイエスを「大能の神」と呼んでいません。ルカの御使は、神が彼にダビデの王座をお与えになると言っています。
詩篇21篇は、アヴィ・アド（「とこしえの父」）の中にある言葉アド、「とこしえに」を、人間の王の命の長さについて用いています。