संक्षिप्त उत्तर
हाँ। बहुत से नास्तिक ईमानदार, दयालु और साहसी होते हैं, और इस्लाम बताता है क्यों: ईश्वर (﷾) ने हर आत्मा को उसकी बुराई और उसकी भलाई की समझ दी (91:7-8)। इसलिए असली प्रश्न किसी के चरित्र के बारे में नहीं है। यह इस बारे में है कि भलाई को सचमुच भलाई क्या बनाता है। ईश्वर (﷾) के बिना, सही और ग़लत या तो विकास से बनी भावनाएँ हैं, या ऐसे नियम जिन पर लोग सहमत होते हैं, या इस बारे में तथ्य कि क्या मदद करता है और क्या नुक़सान, या ऐसे तथ्य जो बस हैं। इनमें से कोई यह नहीं बताता कि जब भलाई की हमें क़ीमत चुकानी पड़े तब भी वह हमें क्यों बाँधती है, या अंत में उसका महत्व क्यों है। इस्लाम का उत्तर है कि भलाई ख़ुद ईश्वर (﷾) से आती है। वह परोपकारी और तत्वदर्शी है, इसलिए उसके आदेश कभी मनमाने नहीं होते। और कोई मानक उससे ऊपर नहीं है। पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि ईमान के बिना की गई भलाई का बदला इसी दुनिया में मिलता है (सहीह मुस्लिम 2808)। स्थायी प्रतिफल उस भलाई के लिए है जो ईमान के साथ जुड़ी हो (16:97)।
पूरी व्याख्या
प्रश्न यह नहीं है कि नास्तिक भलाई करते हैं या नहीं
बहुत से नास्तिक ईमानदार, उदार और साहसी होते हैं। जो कोई उन्हें जानता है वह यह देख सकता है, और यह पृष्ठ इससे इनकार नहीं करता। हार्वर्ड में मानवतावादी पादरी ग्रेग एपस्टीन तर्क देते हैं कि लोग तर्क और करुणा के सहारे अच्छा जीवन जी सकते हैं। बहुत से नास्तिक कैसे जीते हैं, इसके विवरण के रूप में यह सच है। लेकिन यह उस प्रश्न से अलग प्रश्न का उत्तर है जो यहाँ पूछा गया है। यह पृष्ठ पूछता है कि भलाई को सचमुच भलाई क्या बनाता है, और जब उसकी क़ीमत चुकानी पड़े तब भी वह किसी व्यक्ति को क्यों बाँधती है। यह भलाई की नींव का प्रश्न है। यह किसी के चरित्र का प्रश्न नहीं है।
हार्वर्ड विश्वविद्यालय के मानवतावादी पादरी तर्क देते हैं कि लोग ईश्वर पर विश्वास के बिना, तर्क और करुणा के सहारे, अच्छा और सार्थक जीवन जी सकते हैं, और नैतिकता को धर्म की ज़रूरत नहीं है।
ईश्वर (﷾) के बिना भलाई के मुख्य विवरण
ईश्वर (﷾) के बिना, सही और ग़लत के चार मुख्य विवरण हैं। पहला कहता है कि हमारी नैतिक भावनाएँ इसलिए विकसित हुईं क्योंकि सहयोग ने हमारे पूर्वजों को जीवित रहने में मदद की। दूसरा कहता है कि सही और ग़लत ऐसे नियम हैं जिन पर लोग सहमत होते हैं। तीसरा कहता है कि नैतिक तथ्य प्राकृतिक तथ्य हैं, इस बारे में कि क्या चीज़ महसूस कर सकने वाले जीवों की मदद करती है या उन्हें नुक़सान पहुँचाती है। चौथा कहता है कि नैतिक सत्य मूलभूत तथ्य हैं। अमेरिकी दार्शनिक एरिक वीलनबर्ग इसे ईश्वर (﷾)-रहित मानक यथार्थवाद कहते हैं। उनके मत में, नैतिक सत्य अनिवार्य हैं और किसी और चीज़ पर निर्भर नहीं हैं। कुछ नास्तिक इससे भी आगे जाते हैं। दार्शनिक जे. एल. मैकी ने तर्क दिया कि कोई वस्तुनिष्ठ मूल्य हैं ही नहीं। नैतिकता कहाँ से आती है, इस पर पृष्ठ दूसरे विवरण से निपटता है। बाक़ी को नीचे एक-एक करके लिया गया है।
तर्क देती हैं कि हमारे नैतिक निर्णय विकासवादी प्रभाव से भरे हुए हैं। प्राकृतिक चयन ने उन दृष्टिकोणों को बढ़ावा दिया जिन्होंने हमारे पूर्वजों को जीवित रहने और संतान उत्पन्न करने में मदद की, उन दृष्टिकोणों को नहीं जो स्वतंत्र नैतिक सत्यों का पता लगाते हैं। इसलिए यदि ऐसे सत्य मौजूद हैं, तो उनके और हमारे विश्वासों के बीच कोई भी मेल एक संयोग होगा।
नैतिक प्रकृतिवाद को इस मत के रूप में परिभाषित करते हैं कि नैतिक तथ्य प्राकृतिक तथ्य हैं। मानकता की आपत्ति सामने रखते हैं: नैतिक तथ्य इस बारे में हैं कि हमारे पास क्या करने के कारण या दायित्व हैं, जबकि प्राकृतिक तथ्य, जिस प्रकार के तथ्यों का वैज्ञानिक अध्ययन करते हैं, अपने आप में सबके लिए कारणों का स्रोत नहीं हैं।
“ईश्वर-रहित मानक यथार्थवाद” का बचाव करते हैं: नैतिक सत्य मूलभूत और अनिवार्य हैं, प्राकृतिक तथ्यों से या ईश्वर से निकले हुए नहीं। वे स्वीकार करते हैं कि विकासवादी खंडन-तर्क उनके मत के लिए एक गंभीर समस्या है, और उत्तर देते हैं कि जिन नियमों ने हमारे नैतिक विश्वास उत्पन्न किए, वे स्वयं अनिवार्य हो सकते हैं।
तर्क देते हैं कि कोई वस्तुनिष्ठ मूल्य नहीं हैं। वस्तुनिष्ठ नैतिक गुण अजीब सत्ताएँ होतीं, दुनिया में पाई जाने वाली किसी भी दूसरी चीज़ से भिन्न, इसलिए साधारण नैतिक निर्णयों में एक त्रुटि है।
विकास भावनाओं को समझाता है, कर्तव्यों को नहीं
विकास शायद यह समझा दे कि लोग क्यों महसूस करते हैं कि क्रूरता ग़लत है। यह नहीं दिखाता कि क्रूरता ग़लत है। न यह दिखाता है कि जब क्रूरता से फ़ायदा हो तब भी व्यक्ति को उससे बचना चाहिए। स्कॉटिश दार्शनिक डेविड ह्यूम ने 1740 में यह खाई देखी। उन्होंने देखा कि लेखक ‘जो है’ से ‘जो होना चाहिए’ की ओर चले जाते हैं। उन्होंने इसका कारण माँगा कि ‘चाहिए’ को उन तथ्यों से कैसे निकाला जा सकता है जो उससे पूरी तरह भिन्न हैं। ह्यूम ने ख़ुद नैतिकता को मानवीय भावना पर आधारित किया। लेकिन उनकी बात हर उस विवरण के ख़िलाफ़ खड़ी रहती है जो केवल उत्पत्ति की एक कहानी पेश करता है। एक भावना यह समझा सकती है कि हम क्यों काम करते हैं। यह नहीं दिखाती कि हम काम करने के लिए बँधे हैं। यही खाई उनके सामने भी है जो कहते हैं कि भलाई बस वह है जो महसूस कर सकने वाले जीवों की मदद करे। स्वास्थ्य और दुख के बारे में तथ्य दिखाते हैं कि लोगों की मदद किससे होती है। वे यह नहीं दिखाते कि जब मेरी क़ीमत लगे तब भी मुझे किसी अजनबी की मदद क्यों करनी चाहिए।
“उस बात के लिए, जो पूरी तरह अकल्पनीय लगती है, कोई कारण दिया जाना चाहिए, कि यह नया संबंध दूसरे संबंधों से, जो उससे पूरी तरह भिन्न हैं, कैसे निकाला जा सकता है।”
तर्क देती हैं कि हमारे नैतिक निर्णय विकासवादी प्रभाव से भरे हुए हैं। प्राकृतिक चयन ने उन दृष्टिकोणों को बढ़ावा दिया जिन्होंने हमारे पूर्वजों को जीवित रहने और संतान उत्पन्न करने में मदद की, उन दृष्टिकोणों को नहीं जो स्वतंत्र नैतिक सत्यों का पता लगाते हैं। इसलिए यदि ऐसे सत्य मौजूद हैं, तो उनके और हमारे विश्वासों के बीच कोई भी मेल एक संयोग होगा।
नैतिक प्रकृतिवाद को इस मत के रूप में परिभाषित करते हैं कि नैतिक तथ्य प्राकृतिक तथ्य हैं। मानकता की आपत्ति सामने रखते हैं: नैतिक तथ्य इस बारे में हैं कि हमारे पास क्या करने के कारण या दायित्व हैं, जबकि प्राकृतिक तथ्य, जिस प्रकार के तथ्यों का वैज्ञानिक अध्ययन करते हैं, अपने आप में सबके लिए कारणों का स्रोत नहीं हैं।
केवल नैतिक तथ्य दो बातें बिना समझाए छोड़ देते हैं
वीलनबर्ग के मत में, नैतिक तथ्य बस मौजूद हैं, उनके पीछे कुछ नहीं है। इससे पहला प्रश्न खुला रह जाता है: एक केवल तथ्य किसी को क्यों बाँधे? यह एक दूसरा प्रश्न भी उठाता है: हमारे मन इन तथ्यों को जानें ही क्यों? अमेरिकी दार्शनिक शेरॉन स्ट्रीट विकास से तर्क देती हैं, धर्म से नहीं। प्राकृतिक चयन ने हमारे नैतिक दृष्टिकोणों को जीवित रहने और संतान उत्पन्न करने के लिए गढ़ा, स्वतंत्र नैतिक सत्यों का पता लगाने के लिए नहीं। इसलिए यदि ऐसे सत्य मौजूद हैं, तो उनके और हमारे विश्वासों के बीच कोई भी मेल एक संयोग होगा। वीलनबर्ग मानते हैं कि यह उनके मत के लिए एक गंभीर समस्या है। उनका उत्तर है कि जिन नियमों ने हमारे नैतिक विश्वास उत्पन्न किए, वे स्वयं अनिवार्य हो सकते हैं।
“ईश्वर-रहित मानक यथार्थवाद” का बचाव करते हैं: नैतिक सत्य मूलभूत और अनिवार्य हैं, प्राकृतिक तथ्यों से या ईश्वर से निकले हुए नहीं। वे स्वीकार करते हैं कि विकासवादी खंडन-तर्क उनके मत के लिए एक गंभीर समस्या है, और उत्तर देते हैं कि जिन नियमों ने हमारे नैतिक विश्वास उत्पन्न किए, वे स्वयं अनिवार्य हो सकते हैं।
तर्क देती हैं कि हमारे नैतिक निर्णय विकासवादी प्रभाव से भरे हुए हैं। प्राकृतिक चयन ने उन दृष्टिकोणों को बढ़ावा दिया जिन्होंने हमारे पूर्वजों को जीवित रहने और संतान उत्पन्न करने में मदद की, उन दृष्टिकोणों को नहीं जो स्वतंत्र नैतिक सत्यों का पता लगाते हैं। इसलिए यदि ऐसे सत्य मौजूद हैं, तो उनके और हमारे विश्वासों के बीच कोई भी मेल एक संयोग होगा।
यूथिफ़्रो दुविधा का आधुनिक रूप सामने रखते हैं: यदि ईश्वर उसका आदेश देता है जो सही है क्योंकि वह सही है, तो सही होना उससे स्वतंत्र लगता है; यदि नहीं, तो उसके आदेश मनमाने लगते हैं। बताते हैं कि ईश्वर के आदेशों को उसकी अनिवार्य भलाई पर आधारित करने से मनमानेपन के आरोप का उत्तर मिल जाता है, और कि आलोचक और भी आपत्तियाँ उठाते हैं, उनमें यह कि यह उत्तर खोखला है।
अगर सही और ग़लत हमारे बनाए हुए हैं
स्ट्रीट का अपना उत्तर है कि मूल्य हर व्यक्ति के आरंभिक दृष्टिकोणों पर निर्भर करते हैं। वह मानती हैं कि इससे क्या निकलता है। एक पूरी तरह सुसंगत व्यक्ति, जिसका लक्ष्य केवल दूसरों का दुख हो, के पास यातना देने के कारण होंगे। वह उसकी चर्चा “एक आदर्श रूप से सुसंगत कैलिगुला” के रूप में करती हैं, उस क्रूर रोमी सम्राट के नाम पर। मैकी कहते हैं कि कोई वस्तुनिष्ठ मूल्य हैं ही नहीं। दोनों में से किसी भी मत में, कोई चीज़ उस सुसंगत यातना देने वाले को वस्तुनिष्ठ रूप से ग़लत नहीं ठहराती। अधिकतर लोग, ईमान वाले हों या बिना ईमान के, इसे स्वीकार नहीं कर सकते, और उनका इसे न मानना सही है।
एक ह्यूमी रचनावाद का बचाव करती हैं: किसी व्यक्ति के पास क्या करने का कारण है, यह उसके अपने मूल्यांकन के आरंभ-बिंदुओं पर निर्भर करता है, उन मानकों पर नहीं जो हर तर्कशील प्राणी पर लागू हों। वे स्वीकार करती हैं कि एक आदर्श रूप से सुसंगत कैलिगुला, जिसका लक्ष्य केवल दूसरों के दुख को अधिकतम करना हो, के पास यातना देने के कारण होंगे।
तर्क देते हैं कि कोई वस्तुनिष्ठ मूल्य नहीं हैं। वस्तुनिष्ठ नैतिक गुण अजीब सत्ताएँ होतीं, दुनिया में पाई जाने वाली किसी भी दूसरी चीज़ से भिन्न, इसलिए साधारण नैतिक निर्णयों में एक त्रुटि है।
क्या भलाई इसलिए भली है कि ईश्वर (﷾) उसका आदेश देता है? क़ुरआन का उत्तर: भलाई ख़ुद ईश्वर (﷾) से आती है
प्लेटो के एक संवाद में, सुकरात पूछते हैं कि क्या पवित्र इसलिए पवित्र है क्योंकि देवता उससे प्रेम करते हैं, या उससे इसलिए प्रेम किया जाता है क्योंकि वह पवित्र है। दार्शनिक अब यही प्रश्न ईश्वर (﷾) के बारे में पूछते हैं। क्या कोई चीज़ इसलिए भली है क्योंकि ईश्वर (﷾) उसका आदेश देता है, या वह उसका आदेश इसलिए देता है क्योंकि वह भली है? अगर पहला, तो भलाई मनमानी लगती है। अगर दूसरा, तो भलाई ईश्वर (﷾) से ऊपर खड़ी लगती है। क़ुरआन का उत्तर दोनों में से कोई नहीं है। भलाई ईश्वर (﷾) के अपने स्वभाव और नामों से आती है। क़ुरआन में वह अल-बर्र, परोपकारी (52:28), और तत्वदर्शी (59:24) है। क़ुरआन कहता है कि अल्लाह (﷾) कभी निर्लज्जता का आदेश नहीं देता (7:28)। वह न्याय और भलाई करने का आदेश देता है (16:90)। इसलिए उसके आदेश उसी से आते हैं जो वह है, और वे कभी मनमाने नहीं होते। न कोई मानक उससे ऊपर खड़ा है, क्योंकि मानक उसकी अपनी पूर्णता है। उसकी पूर्णता चुनी हुई नहीं है, और वह बदल नहीं सकती। सबसे अच्छे नाम उसी के हैं (7:180)।
प्लेटो के संवाद में, सुकरात यूथिफ़्रो से पूछते हैं कि क्या पवित्र इसलिए पवित्र है क्योंकि देवता उससे प्रेम करते हैं, या देवता उससे इसलिए प्रेम करते हैं क्योंकि वह पवित्र है। दार्शनिक इस प्रश्न को, जब ईश्वर के आदेशों पर लागू किया जाए, यूथिफ़्रो दुविधा कहते हैं।
यूथिफ़्रो दुविधा का आधुनिक रूप सामने रखते हैं: यदि ईश्वर उसका आदेश देता है जो सही है क्योंकि वह सही है, तो सही होना उससे स्वतंत्र लगता है; यदि नहीं, तो उसके आदेश मनमाने लगते हैं। बताते हैं कि ईश्वर के आदेशों को उसकी अनिवार्य भलाई पर आधारित करने से मनमानेपन के आरोप का उत्तर मिल जाता है, और कि आलोचक और भी आपत्तियाँ उठाते हैं, उनमें यह कि यह उत्तर खोखला है।
“निःसंदेह हम इससे पहले ही उसे पुकारा करते थे। निश्चय वही तो अति परोपकारी, अत्यंत दयावान् है।”
“वह अल्लाह ही है, जिसके अतिरिक्त कोई सत्य पूज्य नहीं, हर परोक्ष तथा प्रत्यक्ष को जानने वाला है, वह बहुत कृपाशील, अत्यंत दयालु है। वह अल्लाह ही है, जिसके अतिरिक्त कोई सच्चा पूज्य नहीं, वह बादशाह है, अत्यंत पवित्र, हर दोष से मुक्त, पुष्टि करने वाला, निगरानी करने वाला, प्रभुत्वशाली, शक्तिशाली, बहुत बड़ाई वाला है। पवित्र है अल्लाह उससे, जो वे (उसका) साझी बनाते हैं। वह अल्लाह ही है, जो रचयिता, अस्तित्व प्रदान करने वाला, रूप देने वाला है। सब अच्छे नाम उसी के हैं। उसकी पवित्रता का गान हर वह चीज़ करती है जो आकाशों तथा धरती में है और वह प्रभुत्वशाली, ह़िकमत वाला है।”
“तथा जब वे कोई निर्लज्जता का काम करते हैं, तो कहते हैं कि हमने अपने पूर्वजों को कि इसी (रीति) पर पाया तथा अल्लाह ने हमें इसका आदेश दिया है। (ऐ नबी!) आप उनसे कह दें : निःसंदेह अल्लाह निर्लज्जता का आदेश नहीं देता। क्या तुम अल्लाह पर ऐसी बात का आरोप धरते हो, जो तुम नहीं जानते?”
“निःसंदेह अल्लाह न्याय और उपकार और निकटवर्तियों को देने का आदेश देता है और अश्लीलता और बुराई और सरकशी से रोकता है। वह तुम्हें नसीहत करता है, ताकि तुम नसीहत हासिल करो।”
“और सबसे अच्छे नाम अल्लाह ही के हैं। अतः उसे उन्हीं के द्वारा पुकारो और उन लोगों को छोड़ दो, जो उसके नामों के बारे में सीधे रास्ते से हटते हैं। उन्हें शीघ्र ही उसका बदला दिया जाएगा, जो वे किया करते थे।”
हर मत कहीं न कहीं रुकता है: कौन ज़्यादा समझाता है?
एक आलोचक कह सकता है कि ईमान वाला ईश्वर (﷾) पर रुक जाता है, जैसे यथार्थवादी नैतिक तथ्यों पर रुक जाता है। हर मत को कहीं न कहीं रुकना पड़ता है। प्रश्न यह है कि कौन-सा रुकने का बिंदु ज़्यादा समझाता है। केवल नैतिक तथ्य यह नहीं समझाते कि भलाई हमें क्यों बाँधती है, हमारे मन उसे कैसे जान सकते हैं, या अंत में उसका महत्व क्यों है। एक जीवित, तत्वदर्शी रचयिता तीनों को समझाता है। उसकी अपनी भलाई ही मानक है, और उसी ने उसे पहचानने के लिए नैतिक समझ बनाई, इसलिए मेल अपेक्षित है। भलाई इसलिए बाँधती है क्योंकि वह उसकी इच्छा है जो ख़ुद भलाई है, और जिसने हमें वह सब दिया जो हमारे पास है। यह कोई केवल तथ्य या भावना नहीं है। और वह न्याय करेगा, इसी कारण अंत में भलाई का महत्व है। इस्लाम सिखाता है कि ईश्वर (﷾) ने हर आत्मा को उसकी बुराई और उसकी भलाई की समझ दी (91:7-8)।
“ईश्वर-रहित मानक यथार्थवाद” का बचाव करते हैं: नैतिक सत्य मूलभूत और अनिवार्य हैं, प्राकृतिक तथ्यों से या ईश्वर से निकले हुए नहीं। वे स्वीकार करते हैं कि विकासवादी खंडन-तर्क उनके मत के लिए एक गंभीर समस्या है, और उत्तर देते हैं कि जिन नियमों ने हमारे नैतिक विश्वास उत्पन्न किए, वे स्वयं अनिवार्य हो सकते हैं।
“और आत्मा की तथा उसके ठीक-ठाक बनाने की (क़सम)। फिर उसके दिल में उसकी बुराई और उसकी परहेज़गारी (की समझ) डाल दी।”
“तो जिसने एक कण के बराबर भी नेकी की होगी, उसे देख लेगा। और जिसने एक कण के बराबर भी बुराई की होगी, उसे देख लेगा।”
अंत में भलाई का महत्व क्यों है
किसी न्यायकर्ता के बिना, बहुत सी बुराइयाँ कभी ठीक नहीं होतीं। एक क्रूर आदमी अमीर और सम्मानित होकर मर सकता है, और एक साहसी औरत ग़रीब और अनजान होकर मर सकती है। ईश्वर (﷾) के बिना, दोनों जीवन बस ख़त्म हो जाते हैं। भलाई का महत्व फिर भी उन लोगों के लिए है जिनकी वह मदद करती है, और यह सच्चा है। लेकिन कोई चीज़ हिसाब बराबर नहीं करती। न्याय चाहना किसी न्यायकर्ता को साबित नहीं करता। लेकिन ईश्वर (﷾) के पक्ष का तर्क अपने कारणों पर टिका है, और उस तर्क पर हिसाब बराबर होता है। इस्लाम का उत्तर है कि कोई कर्म खोता नहीं। जिसने एक कण के बराबर भी भलाई की होगी, वह उसे देख लेगा, और बुराई के लिए भी यही है (99:7-8)। अल्लाह (﷾) ज़रा भी अन्याय नहीं करता (4:40)। क़ुरआन पूछता है कि क्या लोगों ने समझ रखा था कि उन्हें व्यर्थ पैदा किया गया (23:115)।
“तो जिसने एक कण के बराबर भी नेकी की होगी, उसे देख लेगा। और जिसने एक कण के बराबर भी बुराई की होगी, उसे देख लेगा।”
“अल्लाह एक कण बराबर भी किसी पर अत्याचार नहीं करता, यदि (किसी ने) कोई नेकी (की) हो, तो उसे कई गुना बढ़ा देता है तथा अपने पास से बड़ा बदला प्रदान करता है।”
“तो क्या तुमने समझ रखा था कि हमने तुम्हें उद्देश्यहीन पैदा किया है और यह कि तुम हमारी ओर नहीं लौटाए जाओगे?”
नास्तिक जो भलाई करते हैं, उसके बारे में इस्लाम क्या कहता है
इस्लाम समझाता है कि बिना ईमान के लोग भलाई क्यों करते हैं: नैतिक समझ हर आत्मा में है (91:7-8)। पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि अल्लाह (﷾) किसी ईमान वाले के साथ उसके किसी भी नेक काम में अन्याय नहीं करता। उसे इसके बदले इस दुनिया में दिया जाता है और आख़िरत में इसका प्रतिफल दिया जाता है। उन्होंने कहा कि जब कोई इनकार करने वाला कोई नेक काम करता है, तो उसे इस दुनिया में उसके प्रतिफल का स्वाद चखाया जाता है। इसलिए जब इनकार करने वाला आख़िरत में पहुँचता है, तो उसके पास प्रतिफल पाने के लिए कोई नेक काम बाक़ी नहीं रहता (सहीह मुस्लिम 2808)। क़ुरआन हर उस व्यक्ति से अच्छे और पवित्र जीवन का वादा करता है जो भलाई करे और ईमान वाला हो (16:97)। इसलिए इस्लाम में भलाई और ईमान साथ-साथ चलते हैं। हकीम बिन हिज़ाम ने पैगंबर (ﷺ) से उस दान और रिश्तेदारों के साथ भलाई के बारे में पूछा जो उन्होंने इस्लाम से पहले की थी। पैगंबर (ﷺ) ने उनसे कहा कि वे उस सारी भलाई के साथ मुसलमान हुए हैं (सहीह बुख़ारी 1436)। इस्लाम के लिए, ईमान, इबादत और अच्छा चरित्र मिलकर जीवन का एक ही रास्ता बनाते हैं।
“और आत्मा की तथा उसके ठीक-ठाक बनाने की (क़सम)। फिर उसके दिल में उसकी बुराई और उसकी परहेज़गारी (की समझ) डाल दी।”
अनस बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि अल्लाह किसी मोमिन के साथ उसके किसी भी नेक काम में अन्याय नहीं करता: उसे इसके बदले इस दुनिया में दिया जाता है और आख़िरत में इसका प्रतिफल दिया जाता है। रहा काफ़िर, तो उसे उन नेक कामों के बदले इस दुनिया में दिया जाता है जो उसने अल्लाह के लिए किए, ताकि जब वह आख़िरत में पहुँचे तो उसके पास प्रतिफल पाने के लिए कोई नेक काम बाक़ी न रहे।
अनस बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि जब कोई काफ़िर कोई नेक काम करता है, तो उसे इस दुनिया में उसके प्रतिफल का स्वाद चखाया जाता है। रहा मोमिन, तो अल्लाह उसके नेक कामों को आख़िरत में उसके लिए जमा रखता है, और उसके आज्ञापालन के लिए उसे इस दुनिया में रोज़ी देता है।
“जो भी अच्छा कार्य करे, नर हो अथवा नारी, जबकि वह ईमान वाला हो, तो हम उसे अच्छा जीवन व्यतीत कराएँगे। और निश्चय हम उन्हें उनका बदला उन उत्तम कार्यों के अनुसार प्रदान करेंगे जो वे किया करते थे।”
हकीम बिन हिज़ाम ने पैगंबर (ﷺ) से पूछा कि क्या उन भले कामों का कोई प्रतिफल है जो उन्होंने इस्लाम से पहले किए थे, जैसे दान, दासों को आज़ाद करना और अपने रिश्तेदारों से संबंध बनाए रखना। पैगंबर (ﷺ) ने उत्तर दिया कि वे उन सब भलाइयों के साथ मुसलमान हुए हैं जो उन्होंने पहले की थीं।
क्या धर्म लोगों को बदतर बनाता है?
कुछ नास्तिक कहते हैं कि धर्म भलाई से ज़्यादा नुक़सान करता है। लेखक क्रिस्टोफ़र हिचेंस ने अपनी 2007 की किताब का उपशीर्षक रखा “धर्म सब कुछ कैसे ज़हरीला कर देता है”। हर बड़े समूह में, ईश्वर (﷾) के साथ हो या उसके बिना, ऐसे सदस्य रहे हैं जिन्होंने ग़लत किया। अनुयायियों का रिकॉर्ड यह तय नहीं कर सकता कि भलाई का कौन-सा विवरण सच है। इसीलिए यह पृष्ठ नींवों की तुलना करता है, रिकॉर्डों की नहीं। किसी धर्म को उसकी शिक्षा से परखा जाता है, उससे नहीं जो उसके कुछ अनुयायियों ने किया। इस्लाम के ख़िलाफ़ ख़ास आरोपों के लिए इस साइट पर उनके अपने पृष्ठ हैं।
एक लोकप्रिय विवादात्मक पुस्तक, जिसका उपशीर्षक है “धर्म सब कुछ कैसे ज़हरीला कर देता है”, जो तर्क देती है कि धर्म मनुष्य का बनाया हुआ है और बहुत हानि करता है, और विज्ञान और तर्क पर आधारित एक धर्मनिरपेक्ष जीवन का आह्वान करती है।
जवाबों का उत्तर
इवांस और बैगेट, “ईश्वर के अस्तित्व के लिए नैतिक तर्क” (2022)
यूथिफ़्रो दुविधा का आधुनिक रूप सामने रखते हैं: यदि ईश्वर उसका आदेश देता है जो सही है क्योंकि वह सही है, तो सही होना उससे स्वतंत्र लगता है; यदि नहीं, तो उसके आदेश मनमाने लगते हैं। बताते हैं कि ईश्वर के आदेशों को उसकी अनिवार्य भलाई पर आधारित करने से मनमानेपन के आरोप का उत्तर मिल जाता है, और कि आलोचक और भी आपत्तियाँ उठाते हैं, उनमें यह कि यह उत्तर खोखला है।
किस बात के लिए उद्धृत
यह कहना कि भलाई ईश्वर के स्वभाव से आती है, दुविधा को बस आगे खिसका देता है। क्या उसका स्वभाव इसलिए भला है कि वह किसी मानक पर खरा उतरता है? अगर नहीं, तो ‘ईश्वर भला है’ कुछ नहीं कहता।
जवाब
हर मत का एक अंतिम मानक होता है, और इस्लाम के अनुसार ईश्वर (﷾) के स्वभाव के पीछे उसे मापने के लिए कुछ नहीं है। क्या उसका स्वभाव क्रूर हो सकता था? नहीं। वह चुना हुआ नहीं था, और वह किसी और तरह का नहीं हो सकता था, इसलिए वह मनमाना नहीं है। ‘ईश्वर भला है’ खोखला नहीं है। यह कहता है कि सारी भलाई का स्रोत एक जीवित सत्ता है जो न्यायी, दयालु और तत्वदर्शी है। हम इन शब्दों का अर्थ उस नैतिक समझ से पहचानते हैं जो उसने हर आत्मा को दी (91:7-8)। लेकिन यह जानना कि भलाई क्या है, और यह कि उसे भलाई क्या बनाता है, दो अलग प्रश्न हैं। नैतिक समझ पहले का उत्तर देती है। ईश्वर (﷾) का अपना स्वभाव दूसरे का उत्तर देता है।
निष्कर्ष — अंतिम मानक ख़ुद ईश्वर (﷾) है, और उसे भला कहना इस बारे में कुछ सच्ची बात कहता है कि वह कौन है।
प्लेटो, यूथिफ़्रो 10a
प्लेटो के संवाद में, सुकरात यूथिफ़्रो से पूछते हैं कि क्या पवित्र इसलिए पवित्र है क्योंकि देवता उससे प्रेम करते हैं, या देवता उससे इसलिए प्रेम करते हैं क्योंकि वह पवित्र है। दार्शनिक इस प्रश्न को, जब ईश्वर के आदेशों पर लागू किया जाए, यूथिफ़्रो दुविधा कहते हैं।
किस बात के लिए उद्धृत
कुछ मुसलमान विद्वानों ने कहा कि भलाई बस वह है जिसका ईश्वर आदेश दे। तो आख़िरकार इस्लाम पहला विकल्प ही अपनाता है।
जवाब
यह पृष्ठ क़ुरआन का अपना उत्तर देता है, किसी एक विद्वान का मत नहीं। वह तत्वदर्शी है (59:24)। वह कभी निर्लज्जता का आदेश नहीं देता (7:28), और वह न्याय और भलाई करने का आदेश देता है (16:90)। इसलिए उसके आदेश कभी मनमाने नहीं होते, और कोई मानक उससे ऊपर नहीं है।
निष्कर्ष — क़ुरआन ईश्वर (﷾) के आदेशों को उसकी हिकमत और भलाई से जोड़ता है, इसलिए वे न मनमाने हैं और न किसी ऊँचे मानक के अधीन।
ईश्वर के बिना भले (2009)
हार्वर्ड विश्वविद्यालय के मानवतावादी पादरी तर्क देते हैं कि लोग ईश्वर पर विश्वास के बिना, तर्क और करुणा के सहारे, अच्छा और सार्थक जीवन जी सकते हैं, और नैतिकता को धर्म की ज़रूरत नहीं है।
किस बात के लिए उद्धृत
अगर अच्छा बनने के लिए आपको ईश्वर के आदेश या जहन्नम के डर की ज़रूरत है, तो आप सचमुच अच्छे नहीं हैं। मैं भलाई इसलिए करता हूँ क्योंकि मुझे लोगों की परवाह है।
जवाब
लोगों की परवाह करना अच्छा है, और इस्लाम बताता है कि आपको परवाह क्यों है: नैतिक समझ हर आत्मा में है (91:7-8)। क़ुरआन उन लोगों की प्रशंसा करता है जो ज़रूरतमंदों को ईश्वर (﷾) के लिए खाना खिलाते हैं, लोगों से कोई बदला या धन्यवाद नहीं चाहते (76:8-9)। सज़ा का डर वह कारण नहीं है जो यह पृष्ठ देता है। इसका प्रश्न यह नहीं है कि कोई व्यक्ति काम क्यों करता है। यह है कि किसी काम को सचमुच सही क्या बनाता है।
निष्कर्ष — कोई व्यक्ति भलाई क्यों करता है और भलाई को सचमुच भलाई क्या बनाता है, ये अलग प्रश्न हैं; पृष्ठ दूसरे का उत्तर देता है।
डेविड ह्यूम, मानव स्वभाव पर एक ग्रंथ, पुस्तक III, भाग I, खंड I (पुस्तक III पहली बार 1740 में प्रकाशित)
“उस बात के लिए, जो पूरी तरह अकल्पनीय लगती है, कोई कारण दिया जाना चाहिए, कि यह नया संबंध दूसरे संबंधों से, जो उससे पूरी तरह भिन्न हैं, कैसे निकाला जा सकता है।”
किस बात के लिए उद्धृत
ह्यूम ने अपनी खाई को नैतिकता की हर प्रणाली पर लागू किया, उन पर भी जो किसी ईश्वर के अस्तित्व से शुरू होती हैं। धार्मिक नैतिकता भी इसे पार नहीं कर सकती।
जवाब
यह पृष्ठ किसी तटस्थ तथ्य से ‘चाहिए’ नहीं निकालता। इस्लाम के अनुसार अंतिम मानक ख़ुद भलाई है, ईश्वर (﷾) के अपने स्वभाव में। पृष्ठ ह्यूम का प्रयोग एक सीमित बात के लिए करता है। हमारी भावनाएँ कैसे विकसित हुईं, इसकी कहानी यह नहीं दिखाती कि हमें क्या करना चाहिए।
निष्कर्ष — ह्यूम की खाई उत्पत्ति की उस कहानी के ख़िलाफ़ जाती है जिसे नींव के रूप में पेश किया जाए, और पृष्ठ उसका प्रयोग केवल वहीं करता है।
स्ट्रीट, “मूल्य के यथार्थवादी सिद्धांतों के लिए एक डार्विनी दुविधा” (2006)
तर्क देती हैं कि हमारे नैतिक निर्णय विकासवादी प्रभाव से भरे हुए हैं। प्राकृतिक चयन ने उन दृष्टिकोणों को बढ़ावा दिया जिन्होंने हमारे पूर्वजों को जीवित रहने और संतान उत्पन्न करने में मदद की, उन दृष्टिकोणों को नहीं जो स्वतंत्र नैतिक सत्यों का पता लगाते हैं। इसलिए यदि ऐसे सत्य मौजूद हैं, तो उनके और हमारे विश्वासों के बीच कोई भी मेल एक संयोग होगा।
किस बात के लिए उद्धृत
स्ट्रीट का तर्क ईश्वर पर विश्वास के ख़िलाफ़ भी जाता है। विकास ने धार्मिक विश्वास को भी जीवित रहने के लिए गढ़ा।
जवाब
स्ट्रीट की चुनौती पूछती है कि जिस प्रक्रिया ने किसी विश्वास को गढ़ा, क्या उसने सत्य का पता लगाया। ईश्वर (﷾)-रहित मत में, किसी चीज़ ने हमारे नैतिक विश्वासों को नैतिक सत्यों के साथ नहीं मिलाया। ईश्वर (﷾) पर विश्वास दो तरह से अलग है। ईश्वर (﷾) के पक्ष का तर्क उन कारणों पर टिका है जिन्हें कोई भी पाठक परख सकता है, केवल विकास से बनी किसी भावना पर नहीं। और अगर ईश्वर (﷾) है, तो उसी ने नैतिक समझ और तर्क करने वाला मन दोनों बनाए, इसलिए मेल अपेक्षित है। यह चुनौती तभी काम करती है जब अंधा चयन ही पूरी कहानी हो, और यह मान लेता है कि कोई ईश्वर (﷾) नहीं है।
निष्कर्ष — खंडन-तर्क ईश्वर (﷾)-रहित यथार्थवाद को परेशान करता है। ईश्वर (﷾) के पक्ष का तर्क कारणों पर टिका है, और उसके अनुसार मन और सत्य के बीच मेल अपेक्षित है।
ईश्वर के बिना भले (2009)
हार्वर्ड विश्वविद्यालय के मानवतावादी पादरी तर्क देते हैं कि लोग ईश्वर पर विश्वास के बिना, तर्क और करुणा के सहारे, अच्छा और सार्थक जीवन जी सकते हैं, और नैतिकता को धर्म की ज़रूरत नहीं है।
किस बात के लिए उद्धृत
अगर नास्तिक अच्छे हो सकते हैं, तो नैतिकता के लिए ईश्वर की ज़रूरत नहीं।
जवाब
किसी नास्तिक को भलाई करने के लिए ईश्वर (﷾) की ज़रूरत नहीं, और इस्लाम ने कभी नहीं कहा कि है। इस्लाम ख़ुद बताता है कि नास्तिक भलाई क्यों करते हैं: नैतिक समझ हर आत्मा में है (91:7-8)। जिस चीज़ को ईश्वर (﷾) की ज़रूरत है वह नींव है: भलाई क्यों बाँधती है और अंत में उसका महत्व क्यों है।
निष्कर्ष — नास्तिकों का अच्छा आचरण इस्लाम के विवरण में ठीक बैठता है और नींव के प्रश्न को वहीं छोड़ देता है जहाँ वह था।
सहीह मुस्लिम 2808a — किताब सिफ़ात अल-क़ियामा वल-जन्ना वन-नार (क़यामत, जन्नत और जहन्नम की किताब), हदीस 2808a
अनस बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि अल्लाह किसी मोमिन के साथ उसके किसी भी नेक काम में अन्याय नहीं करता: उसे इसके बदले इस दुनिया में दिया जाता है और आख़िरत में इसका प्रतिफल दिया जाता है। रहा काफ़िर, तो उसे उन नेक कामों के बदले इस दुनिया में दिया जाता है जो उसने अल्लाह के लिए किए, ताकि जब वह आख़िरत में पहुँचे तो उसके पास प्रतिफल पाने के लिए कोई नेक काम बाक़ी न रहे।
किस बात के लिए उद्धृत
तो एक दयालु नास्तिक को पूरे जीवन की भलाई के लिए आख़िरत में कुछ नहीं मिलता। यह अन्याय है।
जवाब
अल्लाह (﷾) ज़रा भी अन्याय नहीं करता (4:40)। हदीस कहती है कि इनकार करने वाला जो भलाई करता है उसका बदला इसी दुनिया में मिलता है, इसलिए वह खोती नहीं। स्थायी प्रतिफल केवल कर्मों से कमाई गई मज़दूरी नहीं है। यह ईश्वर (﷾) का अनुग्रह है, जो उन लोगों के लिए तैयार किया गया है जो ईश्वर (﷾) और उसके रसूलों पर ईमान लाए (57:21)। इसलिए यह उस भलाई के लिए है जो ईमान के साथ जुड़ी हो (16:97)। ईश्वर (﷾) किसी को तब तक सज़ा नहीं देता जब तक उन्हें चेतावनी देने के लिए कोई रसूल न आ जाए (17:15)। किसी मुसलमान को किसी व्यक्ति के अंजाम का ऐलान करने का अधिकार नहीं; वह ईश्वर (﷾) का है। और जब तक व्यक्ति जीवित है, दरवाज़ा खुला रहता है: हकीम बिन हिज़ाम अपनी की हुई सारी भलाई के साथ मुसलमान हुए (सहीह बुख़ारी 1436)।
निष्कर्ष — कोई नेक काम बिना बदले के नहीं रहता, और हर व्यक्ति का अंजाम केवल ईश्वर (﷾) के हाथ में है। जब तक व्यक्ति जीवित है, स्थायी प्रतिफल का रास्ता खुला रहता है।
हिचेन्स, ईश्वर महान नहीं है (2007)
एक लोकप्रिय विवादात्मक पुस्तक, जिसका उपशीर्षक है “धर्म सब कुछ कैसे ज़हरीला कर देता है”, जो तर्क देती है कि धर्म मनुष्य का बनाया हुआ है और बहुत हानि करता है, और विज्ञान और तर्क पर आधारित एक धर्मनिरपेक्ष जीवन का आह्वान करती है।
किस बात के लिए उद्धृत
धर्म सब कुछ ज़हरीला कर देता है। ईमान वालों ने ईश्वर के नाम पर भयानक काम किए हैं।
जवाब
जहाँ ऐसा हुआ, वह ग़लत था। हर बड़े समूह में, ईश्वर (﷾) के साथ हो या उसके बिना, ऐसे सदस्य रहे हैं जिन्होंने ग़लत किया। अनुयायियों का रिकॉर्ड यह तय नहीं कर सकता कि भलाई का कौन-सा विवरण सच है। यह पृष्ठ नींवों की तुलना करता है, रिकॉर्डों की नहीं। इस्लाम के ख़िलाफ़ ख़ास आरोपों के उत्तर उनके अपने पृष्ठों पर दिए गए हैं।
निष्कर्ष — अनुयायियों के रिकॉर्ड प्रश्न का फ़ैसला नहीं करते; भलाई की नींव करती है।
दृष्टिकोण
नास्तिक: भलाई को ईश्वर की ज़रूरत नहीं
लोग तर्क और करुणा के सहारे ईश्वर के बिना अच्छे हो सकते हैं। नैतिकता को विकास और मानव जीवन से समझाया जा सकता है, या ऐसे नैतिक सत्यों से जिन्हें ईश्वर की ज़रूरत नहीं। कुछ यह भी जोड़ते हैं कि सही और ग़लत हमारे बनाए हुए हैं, और धर्म भलाई से ज़्यादा नुक़सान करता है।
लोग ईश्वर पर विश्वास के बिना, तर्क और करुणा के सहारे, अच्छा जीवन जी सकते हैं।
खंडन
बहुत से नास्तिक कैसे जीते हैं, इसके बारे में यह सच है, और इस्लाम बताता है क्यों: नैतिक समझ हर आत्मा में है। प्रश्न यह है कि भलाई की नींव क्या है और वह कैसे बाँधती है, यह नहीं कि उसे कौन करता है।
हमारी नैतिक समझ इसलिए विकसित हुई क्योंकि सहयोग ने हमारे पूर्वजों को जीवित रहने में मदद की, इसलिए नैतिकता को ईश्वर की ज़रूरत नहीं।
खंडन
विकास शायद यह समझा दे कि हम क्यों महसूस करते हैं कि क्रूरता ग़लत है। ह्यूम ने देखा कि ‘जो होना चाहिए’ को बस ‘जो है’ से नहीं निकाला जा सकता। किसी भावना की उत्पत्ति की कहानी उसे बाध्यकारी नहीं बनाती।
भला और बुरा प्राकृतिक तथ्य हैं, इस बारे में कि क्या चीज़ महसूस कर सकने वाले प्राणियों की मदद करती है या उन्हें नुक़सान पहुँचाती है, जैसे स्वास्थ्य और दुख। इसलिए नैतिकता को ईश्वर की ज़रूरत नहीं।
खंडन
फलने-फूलने के बारे में तथ्य दिखाते हैं कि लोगों की मदद किससे होती है। वे यह नहीं दिखाते कि जब मेरी क़ीमत लगे तब भी मुझे किसी अजनबी की मदद क्यों करनी चाहिए। यह फिर वही ह्यूम की खाई है।
नैतिक सत्य मूलभूत और अनिवार्य हैं, तर्कशास्त्र के सत्यों की तरह, इसलिए उनके पीछे ईश्वर की ज़रूरत नहीं।
खंडन
तब कोई चीज़ उन्हें नहीं समझाती, न यह कि वे क्यों बाँधते हैं। स्ट्रीट का तर्क यह जोड़ता है कि विकास से बने मन उन्हें केवल संयोग से जानेंगे। वीलनबर्ग मानते हैं कि यह उनके मत के लिए एक गंभीर समस्या है।
कोई वस्तुनिष्ठ मूल्य नहीं हैं; इंसान सही और ग़लत को गढ़ते हैं।
खंडन
तब कोई चीज़ क्रूरता को वस्तुनिष्ठ रूप से ग़लत नहीं बनाती, केवल नापसंद। कम ही लोग, ईमान वाले हों या बिना ईमान के, इसके अनुसार जी सकते हैं, और हर आत्मा में मौजूद नैतिक समझ कुछ और कहती है।
मूल्य हर व्यक्ति के अपने आरंभिक दृष्टिकोणों पर निर्भर करते हैं, और इसमें कुछ भी चिंताजनक नहीं है।
खंडन
स्ट्रीट मानती हैं कि एक पूरी तरह सुसंगत व्यक्ति, जिसका लक्ष्य दूसरों का दुख हो, के पास यातना देने के कारण होंगे। जो मत उसे ग़लत नहीं कह सकता, उसने ‘ग़लत’ का अर्थ ही छोड़ दिया है।
अगर भलाई वह है जिसका ईश्वर आदेश दे, तो वह मनमानी है। अगर वह उसका आदेश इसलिए देता है कि वह भली है, तो भलाई को ईश्वर की ज़रूरत नहीं।
खंडन
क़ुरआन का उत्तर दोनों में से कोई नहीं है। भलाई ईश्वर (﷾) के अपने स्वभाव से आती है: वह परोपकारी और तत्वदर्शी है, और कभी निर्लज्जता का आदेश नहीं देता। इसलिए उसके आदेश मनमाने नहीं हैं, और कोई चीज़ उससे ऊपर नहीं है।
धर्म भलाई से ज़्यादा नुक़सान करता है, इसलिए वह भलाई की नींव नहीं हो सकता।
खंडन
जहाँ ईश्वर (﷾) के नाम पर बुराइयाँ की गईं, वे ग़लत थीं। हर बड़े समूह में, ईश्वर (﷾) के साथ हो या उसके बिना, ऐसे सदस्य रहे हैं जिन्होंने ग़लत किया। अनुयायियों के रिकॉर्ड यह नहीं दिखा सकते कि भलाई का कौन-सा विवरण सच है। किसी धर्म को उसकी शिक्षा से परखा जाता है।
इस्लामी दृष्टिकोण
नास्तिक भलाई कर सकते हैं, क्योंकि ईश्वर (﷾) ने हर आत्मा को उसकी बुराई और उसकी भलाई की समझ दी। भलाई ख़ुद ईश्वर (﷾) के अपने स्वभाव और नामों से आती है, इसलिए उसके आदेश कभी मनमाने नहीं होते और कोई चीज़ उससे ऊपर नहीं है। हर कर्म तौला जाता है, और स्थायी प्रतिफल उस भलाई के लिए है जो ईमान के साथ जुड़ी हो।
क़ुरआन कहता है कि ईश्वर (﷾) ने हर आत्मा को उसकी बुराई और उसकी भलाई की समझ दी। इसी कारण बिना ईमान के लोग भलाई कर सकते हैं।
भलाई ईश्वर (﷾) के अपने स्वभाव से आती है। वह परोपकारी और तत्वदर्शी है, वह न्याय और भलाई करने का आदेश देता है, और कभी निर्लज्जता का आदेश नहीं देता।
कोई कर्म खोता नहीं: एक कण के बराबर भलाई या बुराई भी देखी जाएगी। और अल्लाह (﷾) ज़रा भी अन्याय नहीं करता।
पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि इनकार करने वाले को उसके नेक कामों के प्रतिफल का स्वाद इसी दुनिया में चखाया जाता है। आख़िरत में उसके पास प्रतिफल पाने के लिए कोई नेक काम बाक़ी नहीं रहता।
क़ुरआन हर उस व्यक्ति से अच्छे और पवित्र जीवन का वादा करता है जो भलाई करे और ईमान वाला हो। वह उनके सबसे अच्छे कर्मों के अनुसार बदले का भी वादा करता है।
हकीम बिन हिज़ाम ने इस्लाम से पहले बहुत भलाई की थी। पैगंबर (ﷺ) ने उनसे कहा कि वे उस सारी भलाई के साथ मुसलमान हुए हैं।