سلّکهنا: چگونه باید با مرگ روبه‌رو شویم؟

جینی سَلّکهنا را مرگ مقدس می‌نامد: تصمیم به رویارویی آرام با مرگ طبیعی خود با روزه و مراقبه در واپسین روزهای زندگی. این کار برای راهبان و راهبه‌ها سخت توصیه می‌شود و برای بسیاری از جین‌های عادی، در هر دو سنت، هدف است. مقصود مردن با آگاهی کامل، با پیمان‌های نگه‌داشته، است، و این واژه به‌درستی به معنای نازک کردن هواها و بدن است. کتاب‌های قانون آن را در چهار حالت روا می‌دارند: بلایی گریزناپذیر، قحطی بزرگ، پیری‌ای که احتمال سست شدن در پیمان‌ها را پیش آورد، و بیماری‌ای درمان‌ناپذیر. تقریباً همیشه پیری یا بیماری پایانی است. آموزگاران جین راه‌های دیگر پایان دادن به زندگی خود را نادرست می‌خوانند، و می‌گویند به زادن دوباره در دوزخ می‌انجامند. فرد عادی پیمان را از آموزگاری می‌گیرد، خانواده رضایت می‌دهد، و جامعه آگاه است؛ جین‌ها این را در برابر خودکشی‌ای می‌نهند که پنهانی انجام می‌شود. اگر پیمان به هر خواستی برای زندگی درازتر، مرگ زودتر، یا رسیدن به بهشت آلوده باشد، به‌درستی نگه داشته نشده است. فرد در حال مرگ مانترهٔ نمسکاره، دعای جین برای ادای احترام به موجودات مقدس، را تکرار می‌کند یا می‌شنود.

رتنه‌کرنده شراوکاچاره، راهنمای دیگمبره برای پیروان عادی، سلّکهنا را دست کشیدن از بدن به خاطر دارمه (وظیفهٔ دینی) در چهار حالت تعریف می‌کند: بلایی که نمی‌توان از آن گریخت، قحطی، پیری، و بیماری‌ای که درمان‌پذیر نیست.

داندس می‌گوید سلّکهنا سَمتهارا (سنتهارا) نیز خوانده می‌شود، به معنای ‘بستر مرگ’، که امروز نام آن در میان شوتامبره‌هاست.

در شماره‌گذاری دیگمبره، تتوارته سوتره 7.22 می‌گوید که پیرو عادی با رغبت سلّکهنا، روزهٔ پایانی، را هنگام نزدیک شدن مرگ برمی‌گیرد. شرح دیگمبرهٔ پوجیه‌پاده، سروارته‌سیدهی (§705)، به این اتهام پاسخ می‌دهد که این خودکشی است. آسیب، چنان‌که تتوارته سوتره تعریف می‌کند (7.13)، گرفتن جان از سر هواست. کسی که پیمان سلّکهنا را گرفته از دلبستگی و بیزاری آزاد است، پس، به گفتهٔ شرح، گناهکار خودکشی نیست. خودکشی کار کسی است که دلبستگی، بیزاری یا فریب بر او چیره شده است.

جینی سَلّکهنا را مرگ مقدس می‌نامد: تصمیم به رویارویی آرام با مرگ طبیعی خود با روزه و مراقبه در واپسین روزهای زندگی. این کار برای راهبان و راهبه‌ها سخت توصیه می‌شود و برای بسیاری از جین‌های عادی، در هر دو سنت، هدف است. مقصود مردن با آگاهی کامل، با پیمان‌های نگه‌داشته، است، و این واژه به‌درستی به معنای نازک کردن هواها و بدن است. کتاب‌های قانون آن را در چهار حالت روا می‌دارند: بلایی گریزناپذیر، قحطی بزرگ، پیری‌ای که احتمال سست شدن در پیمان‌ها را پیش آورد، و بیماری‌ای درمان‌ناپذیر. تقریباً همیشه پیری یا بیماری پایانی است. آموزگاران جین راه‌های دیگر پایان دادن به زندگی خود را نادرست می‌خوانند، و می‌گویند به زادن دوباره در دوزخ می‌انجامند. فرد عادی پیمان را از آموزگاری می‌گیرد، خانواده رضایت می‌دهد، و جامعه آگاه است؛ جین‌ها این را در برابر خودکشی‌ای می‌نهند که پنهانی انجام می‌شود. اگر پیمان به هر خواستی برای زندگی درازتر، مرگ زودتر، یا رسیدن به بهشت آلوده باشد، به‌درستی نگه داشته نشده است. فرد در حال مرگ مانترهٔ نمسکاره، دعای جین برای ادای احترام به موجودات مقدس، را تکرار می‌کند یا می‌شنود.

“و هیچ کسی جز به فرمان الله نمی‌میرد [چرا که مرگ،] سرنوشتی است زماندار [و معین]؛ و هر ‌کس پاداش این دنیا را بخواهد، نصیبش می‌کنیم و هر ‌کس پاداش آخرت را بخواهد [نیز] نصیبش خواهیم کرد و [به زودی] سپاسگزاران را پاداش خواهیم داد.”

“ای کسانی‌ که ایمان آورده‌اید، اموال یکدیگر را به باطل [و از راه‌های نامشروعی همچون غصب و دزدی و رشوه] نخورید؛ مگر اینکه تجارتی با رضایتِ شما [انجام گرفته] باشد؛ و [همچنین] یکدیگر را نکشید و خودکشی نکنید؛ همانا الله [نسبت] به شما مهربان است [و شما را از این کارها بازمی‌دارد].”

“[همان] ذاتی که مرگ و زندگی را آفرید، تا شما را بیازماید که کدام یک از شما نیکوکار‌تر است؛ و او پیروزمندِ بخشنده است.”

“الله جان‌ها را در لحظۀ مرگ می‌گیرد و [نیز] جان کسی را که نمرده است، به هنگام خوابش [می‌گیرد]؛ آنگاه جان‌هایی را که حکم مرگ بر آنها رانده است، نگه می‌دارد و جانِ دیگران را تا هنگام معین [مرگ] بازپس می‌فرستد. در این [امر] برای هر کس که بیندیشد، نشانه‌هایی [از قیامت] وجود دارد.”

“ای کسانی‌ که ایمان آورده‌اید، اموال یکدیگر را به باطل [و از راه‌های نامشروعی همچون غصب و دزدی و رشوه] نخورید؛ مگر اینکه تجارتی با رضایتِ شما [انجام گرفته] باشد؛ و [همچنین] یکدیگر را نکشید و خودکشی نکنید؛ همانا الله [نسبت] به شما مهربان است [و شما را از این کارها بازمی‌دارد].”

“و در راه الله انفاق کنید و [با فرار از میدان جهاد و ترک انفاق،] خود را با دست خویشتن به هلاکت نیفکنید؛ و نیکی کنید [که] به راستی الله نیکوکاران را دوست ‌دارد.”

ابوهریره روایت کرده است که پیامبر (ﷺ) فرمود: هر کس خود را بکشد، چه با پرت کردن خود، چه با زهر و چه با تیغ، در آتش همان را خواهد چشید.

“هر کس راه [راست‌] یافت، جز این نیست که به سود خویش راه یافته است و هر کس گمراه شد، یقیناً به زیان خود گمراه شده است؛ و هیچ گناهکاری، بارِ گناه دیگری را برنمی‌دارد؛ و ما هرگز [قومی را] مجازات نخواهیم کرد، مگر آنکه [میانشان] پیامبری مبعوث کرده باشیم [تا وظایفشان را بیان کند].”

“بی‌گمان، الله به ‌اندازۀ ذره‌ای [به بندگانش] ستم نمی‌کند و اگر [ذره‌ای] کار نیک باشد، آن را چندین برابر می‌کند و از پیشگاه خود [به آنان] پاداش بزرگی عطا می‌کند.”

“[ای پیامبر،] به بندگانم که [در ارتکاب به شرک و گناه] زیاده‌روی کرده‌اند، بگو: «از رحمت الهی مأیوس نباشید؛ چرا که [اگر توبه کنید،] الله همۀ گناهانتان را می‌بخشد. به راستی که او تعالی بسیار آمرزنده و مهربان است.”

“مسلماً با [هر] دشواری، آسانی است. [آری؛] مسلماً با [هر] دشواری، آسانی است.”

ابوسعید خدری و ابوهریره روایت کرده‌اند که پیامبر (ﷺ) فرمود هیچ خستگی، بیماری، اندوه، غم، آزار یا پریشانی به مسلمانی نمی‌رسد، حتی خلیدن خاری، مگر آنکه الله به سبب آن برخی از گناهانش را پاک می‌کند.

انس روایت کرده است که پیامبر (ﷺ) فرمود هیچ‌یک از شما به سبب آسیبی که به او رسیده است آرزوی مرگ نکند. اگر ناچار آرزو می‌کند، بگوید: ‘خدایا، مرا تا هنگامی که زندگی برایم بهتر است زنده بدار، و هنگامی که مرگ برایم بهتر است مرا بمیران.’

ابوهریره روایت کرده است که پیامبر (ﷺ) فرمود هیچ‌یک از شما نباید آرزوی مرگ کند. اگر نیکوکار است، شاید بر نیکی‌اش بیفزاید. اگر بدکار است، شاید بازگردد و توبه کند.

عایشه روایت کرده است که رسول الله (ﷺ)، از سر مهربانی به یارانش، آنان را از وصال، یعنی روزه گرفتن روز پس از روز بی‌افطار در شب، نهی کرد. هنگامی که گفتند خود او چنین می‌کند، فرمود که او مانند آنان نیست، زیرا پروردگارش به او خوراک و نوشیدنی می‌دهد.

عبدالله بن عمرو روایت کرده است که پیامبر (ﷺ)، هنگامی که به او گفتند عبدالله هر روز روزه می‌گیرد و همهٔ شب نماز می‌خواند، فرمود: چنین مکن. برخی روزها روزه بگیر و برخی را رها کن، نماز بخوان و بخواب نیز، زیرا بدنت بر تو حقی دارد، و همچنین چشمانت، همسرت و مهمانت. عبدالله در پیری آرزو کرد کاش راه آسان‌تری را که پیامبر (ﷺ) به او پیشنهاد کرده بود برگزیده بود.

“روزهایی معین [را روزه‌داری کنید]؛ و هر ‌کس از شما که بیمار یا مسافر باشد، [به‌ اندازۀ آن روزهایی که نتوانسته است روزه بگیرد] تعدادی از روزهای دیگر [را روزه بگیرد]؛ و بر کسانی که توانایی آن را ندارند، لازم است فدیه بدهند [و آن، به ازای هر روز،] خوراک‌دادن به یک مسکین است؛ و هر کس به میلِ خود [بیشتر] نیکویی کند، آن [افزون‌بخشی، به سودِ اوست و] برایش بهتر است؛ و اگر [فضیلت روزه‌داری را] بدانید، روزه برایتان بهتر [از افطار و پرداختِ فدیه] است.”

“ماه رمضان، [ماهی] است که قرآن در آن نازل شده است؛ [کتابی] که راهنمای مردم است و دلایل آشکاری از هدایت [با خود دارد] و جداکننده [حق از باطل] است. پس هر یک از شما [که مُقیم و سالم است و] این ماه را دریابد، باید آن را روزه بدارد و هر‌ کس که بیمار یا در سفر باشد، [باید به تعداد روزهایی که روزه نگرفته است] روزهای دیگری [را روزه بگیرد]. الله [با بیان این احکام،] برایتان آسانی می‌خواهد و دشواری نمی‌خواهد تا [بتوانید روزه ماه رمضان] را کامل کنید و الله را برای آنکه شما را هدایت کرده است، به بزرگی یاد کنید؛ باشد که شکر گزارید.”

“الله هیچ‌ کس را جز به اندازۀ توانش مکلّف نمی‌کند. آنچه [از خوبی] به دست آورده است به سودِ اوست و آنچه [بدی] کسب کرده است به زیان اوست. [پیامبران و مؤمنان گفتند:] «پروردگارا، اگر فراموش یا خطا کردیم، ما را بازخواست نکن. پروردگارا، بارِ گران [و تکلیف سنگین] بر [دوش] ما مگذار؛ چنان که آن را [به مجازات گناه و سرکشی،] بر [دوش] کسانی که پیش از ما بودند [= یهودیان] نهادی. پروردگارا، آنچه که تاب تحملش را نداریم بر [دوش] ما مگذار و از ما درگذر و ما را بیامرز و به ما رحم کن. تو یار [و کارسازِ] مایی؛ پس ما را بر گروه کافران پیروز گردان».”

“هر جانداری چشندۀ [طعم‌] مرگ است و یقیناً روز قیامت پاداش‌هایتان را به صورت کامل دریافت خواهید کرد؛ پس هر که را از آتش دور دارند و در بهشت درآورند، قطعاً رستگار شده ‌است؛ و زندگی دنیا چیزی جز مایۀ فریب نیست.”

جابر روایت کرده است که سه روز پیش از درگذشت پیامبر (ﷺ) شنید که فرمود: هیچ‌یک از شما نمیرد مگر در حالی که به الله گمان نیک دارد.

ابوسعید خدری روایت کرده است که رسول الله (ﷺ) فرمود: به کسانی از شما که در حال مرگ‌اند “لا اله الا الله” (هیچ معبودی جز الله نیست) را تلقین کنید.

“[اما به مؤمن ندا می‌شود:] «ای روحِ آرام‌یافته، به سوی پروردگارت بازگرد، در حالی که تو [از پاداشِ الله] راضی هستی، و او از [اعمال] تو راضی است. پس در زمرۀ بندگان [خاصّ] من در آی و به بهشت من وارد شو».”

“آیا در قرآن نمی‌اندیشند که اگر از سوی [کسی] غیر از الله بود، قطعاً اختلاف [و تناقض] بسیاری در آن می‌یافتند؟”

“بگو: «ای مردم، من فرستادۀ الله به سوی همۀ شما هستم؛ همان [پروردگاری] که فرمانرواییِ آسمان‌ها و زمین از آنِ اوست؛ معبودی [به‌حق] جز او نیست؛ زنده می‌کند و می‌میراند؛ پس به الله و فرستاده‌اش ـ‌آن پیامبرِ درس‌ناخوانده‌ای که به الله و سخنانش باور داردـ ایمان بیاورید و از او پیروی کنید؛ باشد که هدایت شوید».”