کتاب‌های قانون هندو دربارهٔ پایین‌ترین کاست‌ها و نجس‌ها چه می‌گویند؟

پاسخ

خود سنت به منو جایگاه نخست را در میان کتاب‌های قانون داد. بریهسپتی می‌گوید کتاب قانونی که با منو مخالف باشد پذیرفته نیست. شنکره ناچار بود تصمیم بگیرد که از کدام اسمرتی‌ها پیروی کند. او منو را برگزید به عنوان کسی که پیرو وداست، و ستایش ودا از منو را آورد. محرومیت شودره از ودا نیز جدا از منو پابرجاست. برهما سوتره، یکی از پایه‌های ودانته، آن را با واژه‌های خودش بیان می‌کند. شنکره نیز آن را بر ودا استوار می‌کند. به گفتهٔ او، این گفتهٔ ودایی که شودره شایستهٔ قربانی نیست، نشان می‌دهد که او شایستهٔ دانش نیز نیست. منو را کنار بگذارید، و محرومیت در متن‌های اصلی خود ودانته باقی می‌ماند.

پاسخ

حقوق‌دانان هندو قرن‌ها پیش از آمدن بریتانیایی‌ها بر منو شرح می‌نوشتند. مدهاتیتهی حدود قرن نهم یا دهم می‌نوشت. او 8.270 را واژه به واژه توضیح می‌دهد و دلیل آن را می‌گوید: شودره از پاهای برهما زاده شده است. یادداشت‌های بولر نشان می‌دهند که شارحان پسین‌تر همین آیه‌ها را می‌خواندند. همچنین قوانین همانندی دربارهٔ بدنام کردن را در پنج کتاب قانون دیگر نشان می‌دهند. قاعدهٔ مربوط به ودا در گوتمه آمده است، و شنکره و رامانوجه آن را نقل می‌کنند. هیچ‌یک از این‌ها به ترجمهٔ انگلیسی ویلیام جونز در 1794 بستگی ندارد. چاپ‌های امروزی که این آیه‌ها را حذف می‌کنند، چیزی را حذف می‌کنند که شارحان سده‌های میانه پیش رو داشتند. برخی می‌گویند کتاب‌های قانون هرگز قانون دولتی نبودند، و شاهان از رسم محلی پیروی می‌کردند. این صفحه خلاف آن را ادعا نمی‌کند. ادعای آن این است که متن‌ها چه می‌آموزند و آموزگاران بزرگشان چه چیزی را قطعی خواندند.

پاسخ

آیه‌ها شودره را بر پایهٔ زادن نام می‌برند. او “یک‌بارزاده” است، و کیفرش سخت‌تر است “زیرا او از خاستگاهی پست است”. مدهاتیتهی این را زاده شدن از پاهای برهما توضیح می‌دهد. منو حتی از “شودره‌ای پرهیزگار” سخن می‌گوید، و پرهیزگاری‌اش طبقه‌اش را تغییر نمی‌دهد. اصلاح‌گران به منو 2.168 استناد می‌کنند: مرد دوبارزاده‌ای که ودا را رها کند به پایهٔ شودره فرو می‌افتد. این به مرد اجازه می‌دهد که فرو افتد. برای برآمدن شودره، منو به فرزندان او یا به زندگی بعدی‌اش چشم دارد. منو 10.65 می‌گوید “شودره به پایهٔ برهمن می‌رسد”، اما آیهٔ پیش از آن نشان می‌دهد چگونه. تباری که از یک برهمن و زنی شودره پدید آمده باید با بالاترین کاست ازدواج کند. این تبار “در نسل هفتم” به بالاترین پایه می‌رسد. و 9.335 به شودره‌ای وفادار کاستی بالاتر را “در زندگی بعدی‌اش” وعده می‌دهد. برهما سوتره داستان ستیه‌کامه را نیز بر پایهٔ زادن می‌خواند. آموزگارش تنها پس از آنکه از راستگویی او دریافت که شودره نیست، او را آیین‌آموز کرد. آیهٔ گیتا دربارهٔ صفات و وظایف (4.13) در صفحهٔ مربوط به کاست بر پایهٔ زادن پاسخ داده شده است.

پاسخ

این آیه واقعی است. در دزدی‌ای که آگاهانه انجام شود، منو برهمن را بسیار بیشتر از شودره جریمه می‌کند. یادداشت بولر این گناه را جریمه توضیح می‌دهد. اما آنجا که شودره می‌پردازد، اغلب با تنش می‌پردازد. برای توهین به دیگری، برهمن دوازده پنه می‌پردازد، در حالی که شودره‌ای که دشنام زشت بدهد زبانش را از دست می‌دهد. شاه هرگز نمی‌تواند برهمنی را بکشد، هر جنایتی که کرده باشد. و برای گوش دادن به ودا، تنها شودره کیفر می‌بیند. جریمه‌ای بزرگ‌تر بر مرد بالاتر، قانونی را که تن مرد پایین‌تر را می‌بُرد متعادل نمی‌کند.

پاسخ

فصل 11 به‌راستی کفاره‌ها را برمی‌شمارد، و این صفحه همین را می‌گوید. کفاره جایی است که قانون گناه را می‌سنجد. منو کشتن برهمن را گناهی مرگبار می‌نامد. برخی شارحان اگر برهمنِ کشته‌شده بی‌ارزش بوده باشد کفاره را سبک‌تر می‌کنند، اما همچنان کفارهٔ کشتن برهمن می‌ماند. حتی برای شودره‌ای پرهیزگار، کفاره یک‌شانزدهم آن است. منو دلیل را می‌گوید: “برهمن تنها به سبب خاستگاهش حتی برای خدایان نیز خدایی است”. منو همچنین کفارهٔ کشتن شودره را همان کفارهٔ کشتن گربه یا کلاغ می‌گذارد. قانون شاه نیز بر پایهٔ زادن رتبه‌بندی شده است. او هرگز نمی‌تواند برهمنی را بکشد، هر کاری که آن برهمن کرده باشد.

پاسخ

منو خود را قانونی صرفاً انسانی نمی‌نماید. می‌گوید که خود آفریدگار این قوانین را سرود و به منو آموخت. پس آنچه متن‌ها می‌آموزند تعیین می‌کند که آیا این ادعا می‌تواند راست باشد. خدای دادگر فرمان نمی‌دهد که برای گوش دادن به کتاب مقدس فلز گداخته در گوش‌های کسی ریخته شود. این سخن درست است، خواه شاهی از آن فرمان برده باشد خواه نه. خود این محرومیت نیز حکمی مرده نبود. شنکره آن را “نکته‌ای قطعی” می‌خواند و رامانوجه “امری قطعی”. نجس‌انگاری چنان واقعی بود که قانون اساسی هند ناچار شد آن را در 1950 لغو کند. پلیس هند هنوز در 2024، 55,698 پرونده جرم علیه کاست‌های فهرست‌شده ثبت کرد.

پاسخ

قرآن به‌راستی به بریدن دست دزد فرمان می‌دهد. ایراد این صفحه این نیست که کتاب‌های قانون کیفر می‌دهند. ایرادش این است که بر پایهٔ زادن کیفر می‌دهند. برای توهین به دیگری، برهمن دوازده پنه می‌پردازد، در حالی که شودره‌ای که دشنام زشت بدهد زبانش را از دست می‌دهد. کیفر قرآن برای دزدی بر دزد از هر تباری فرود می‌آید. پیامبر (ﷺ) فرمود که این کیفر بر دختر خودش نیز فرود می‌آمد. و کیفر شودره برای شنیدن ودا هیچ دزدی و هیچ آسیبی به کسی را کیفر نمی‌دهد. گوش دادن را کیفر می‌دهد.

پاسخ

قاعدهٔ آن همان است که پرنفوذترین آموزگاران ودانته نقل کردند. شنکره و رامانوجه هر دو کیفر آن را برای توضیح برهما سوتره نقل می‌کنند. گوش‌ها با فلز و لاک پر می‌شوند، زبان شکافته و بدن دو پاره می‌شود. این همان قاعده به همان ترتیب است، هرچند بولر فلز را قلع و تیبو سرب ترجمه می‌کند. یادداشت‌های بولر قوانین گوتمه دربارهٔ توهین را نیز همانند قوانین منو برمی‌شمارند. متنی که دو تا از معتبرترین شرح‌های ودانته بر آن تکیه دارند گمنام نیست.

پاسخ

شنکره دقیقاً همین اندازه را می‌پذیرد. حماسه‌ها و پورانه‌ها را می‌توان به هر چهار طبقه آموخت. شودره‌هایی مانند ویدوره از راه کارهایی در زندگی‌های پیشین دانش به دست می‌آورند، و “نمی‌توان میوهٔ دانششان را دریغ کرد”. او در همان حال قطعی می‌خواند که شودره هیچ حقی بر ودا ندارد. او ودا را سرچشمهٔ دانش برهمن می‌داند. پس شودره‌ای که آن دانش را در زندگی‌ای پیشین به دست نیاورده بود، نمی‌توانست در این زندگی آن را در ودا بجوید. گیتا به‌راستی سرسپردگی را بر شودره‌ها می‌گشاید، اما آیه آنان را در کنار “کسانی که از زادی گناه‌آلودند” می‌نهد. قرآن چنین جدایی‌ای بر پایهٔ زادن نمی‌گذارد. خود را برای فهمیدن و به یاد سپردن آسان می‌خواند، و فرمان می‌دهد که حتی به دشمن اجازه داده شود آن را بشنود.

پاسخ

گرامیداشت چنین قدیسانی به سود پیروانشان است، و بسیاری از آنان بر ضد کاست سخن گفتند. اما با این کار بر ضد آنچه کتاب‌های قانون می‌آموختند سخن گفتند. حکم‌های کلاسیک تغییر نکرد. حتی رامانوجه، آموزگار سرسپردگی به ویشنو، “امری قطعی” خواند که شودره‌ها شایستهٔ مراقبه بر برهمن نیستند. اعتراض یک قدیس نشان می‌دهد که متن‌ها چه می‌آموختند؛ آن را از میان نمی‌برد. قرآن به اصلاح‌گری نیاز ندارد که آن را وارونه کند. سخنان خود آن پرهیزگارترین را بزرگوارترین می‌کند.

پاسخ

مذاهب فقهی در اینجا اختلاف دارند. مذهب حنفی، که فرمانروایان مسلمان هند از آن پیروی می‌کردند، به هر دو نکته پاسخ داد. این مذهب مرد آزادی را که بردهٔ مرد دیگری را بکشد به قصاص می‌کشد. مسلمانی را که یک ذمی، یعنی غیرمسلمانی که زیر فرمانروایی مسلمانان زندگی می‌کند، بکشد، به قصاص می‌کشد، زیرا جان هر دو به یکسان در حمایت است. به استدلال شافعی از کفر پاسخ می‌دهد که تنها کفر دشمنی در حال جنگ این حمایت را برمی‌دارد. همچنین خون‌بهای ذمی را همانند خون‌بهای مسلمان می‌گذارد. شافعی و مالک آن را کمتر گذاشتند. و پیامبر (ﷺ) هشدار داد که هر کس کسی را که با مسلمانان پیمان دارد بکشد، بوی بهشت را نخواهد شنید. تفاوتی ژرف‌تر نیز هست. آنجا که مذاهب میان مسلمان و غیرمسلمان فرق می‌گذارند، بر پایهٔ باور فرق می‌گذارند، و هر کس از هر تباری می‌تواند مسلمان شود. هیچ تباری بالاتر از قانون نیست: پیامبر (ﷺ) فرمود که حتی دختر خودش را کیفر می‌دهد. منو همان جرم را بر پایهٔ کاست درجه‌بندی می‌کند. کاست با زادن می‌آید، و هیچ شودره‌ای در این زندگی نمی‌تواند از آن برآید. و منو شاه را از کشتن هر برهمنی برای همیشه منع می‌کند.

پاسخ

برخی مسلمانان جنوب آسیا به‌راستی رتبه‌هایی همانند کاست را نگه می‌دارند، که از جامعهٔ پیرامونشان گرفته شده است. هنگامی که چنین می‌کنند، کتاب مقدس خود را می‌شکنند. قرآن پرهیزگارترین را بزرگوارترین می‌کند. پیامبر (ﷺ) فرمود که خدا (﷾) به دل‌ها و کردارها می‌نگرد، نه به چهره‌ها یا دارایی‌ها. او یکی از صحابه را به سبب سرزنش کردن مردی با مادرش نکوهش کرد. هیچ متن اسلامی کسی را به سبب زادنش از قرآن، مسجد یا صف نماز باز نمی‌دارد. مسلمانی که کاست را نگه می‌دارد از کتاب مقدس خود سرپیچی می‌کند. هندویی که کاست را رد می‌کند از کتاب‌های قانون خود دور می‌شود. صفحهٔ مربوط به کاست در میان مسلمانان به‌طور کامل به این پاسخ می‌دهد.

پاسخ

قانون کلاسیک اسلامی به‌راستی برده داشت. به عنوان قاعده، فرزندی که از مادری برده زاده می‌شد برده زاده می‌شد، مگر آنکه ارباب آن زن پدرش بود. اما قانون بردگی را رتبه‌ای نزد خدا (﷾)، یا مانعی برای قرآن نکرد. پیامبر (ﷺ) بردگان را برادران صاحبانشان خواند، که باید چنان‌که خود می‌خورند و می‌پوشند، به آنان خوراک و پوشاک داد. قرآن آزاد کردن برده را گردنهٔ سخت می‌خواند. به صاحبان می‌گوید که اگر در برده‌ای خیری می‌بینند، قراردادی را که برای خریدن آزادی‌اش می‌خواهد به او بدهند. پیامبر (ﷺ) چهار مرد را نام برد که باید قرآن را از آنان آموخت، و سالم، بردهٔ آزادشده، یکی از آنان بود. جزیه مالیاتی بر غیرمسلمانان زیر فرمانروایی مسلمانان بود، پس مردی که مسلمان می‌شد دیگر آن را نمی‌پرداخت. صفحهٔ مربوط به بردگی باقی را شرح می‌دهد. منو دربارهٔ شودره عکس این را می‌گوید. او آفریده شد “تا بردهٔ برهمن باشد”، و حتی هنگامی که آزاد شود “از بندگی رها نمی‌شود”. مدهاتیتهی آن آیه را نرم‌تر کرد، اما کولوکه بر آن بود که شودرهٔ آزادشده همچنان باید خدمت کند.

پاسخ

قرآن 9:5 پیش از 9:6 می‌آید. دربارهٔ مشرکانی است که پس از پایان چهار ماه امان با مسلمانان در جنگ بودند. با گشودن راه برای کسانی که توبه می‌کنند پایان می‌یابد. آیهٔ 6 مرز آن است. حتی به دشمنی در آن جنگ که پناه بخواهد باید پناه داد. باید به او اجازه داد که قرآن را بشنود، و سپس او را به جای امن رساند، خواه ایمان بیاورد خواه نه. صفحهٔ مربوط به آیهٔ شمشیر زمینهٔ آن را به‌طور کامل توضیح می‌دهد. شودره دشمن نبود. همسایه‌ای در همان سرزمین بود. با این حال قانون می‌گفت اگر عمداً به ودا گوش دهد، گوش‌هایش را با فلز گداخته پر کنید.

پاسخ

این آیه مکانی، یعنی مسجدالحرام، را می‌بندد، نه کتاب مقدس را. و آن را بر پایهٔ باور می‌بندد، نه زادن. ابن کثیر این پلیدی را پلیدی در دین توضیح می‌دهد. ثبت می‌کند که بیشتر علما بر آن بودند که بدن‌های آنان ناپاک نیست، زیرا قرآن خوراک یهودیان و مسیحیان را حلال می‌کند. هر کس اسلام را بپذیرد می‌تواند همان روز وارد مکه شود، خانواده یا کاستش هر چه باشد. واپسین سفارش پیامبر (ﷺ) دربارهٔ جزیرة‌العرب نیز از همین گونه است: قاعده‌ای برای دولت مسلمان دربارهٔ همان یک سرزمین، نه دربارهٔ مردم در هر جای دیگر، و بر باور استوار است. چنداله نمی‌توانست از چنداله بودن دست بکشد. زادنش او را تا پایان عمر بیرون از روستا نگه می‌داشت.

پاسخ

ابن کثیر گزارش می‌دهد که ابن عباس و بسیاری از علمای نخستین این آیه را دربارهٔ فرشتگان و کتابی در آسمان می‌خواندند. دیگران آن را قاعده‌ای گرفتند که نسخهٔ نوشته را باید با طهارت به دست گرفت، که مسلمانان را نیز ملزم می‌کند. پیامبر (ﷺ) همچنین از بردن قرآن به سرزمین دشمن نهی کرد، و بخاری آن را در باب نسخه‌های نوشته آورده است. هر دو قاعده از یک نسخه نگهبانی می‌کنند. هیچ‌یک کسی را از شنیدن یا آموختن قرآن باز نمی‌دارد. خود پیامبر (ﷺ) سخنان آن را (3:64) در نامه‌ای به هراکلیوس، فرمانروایی مسیحی، نوشت. قاعدهٔ ودا دربارهٔ چگونگی به دست گرفتن یک کتاب نبود. شودره را حتی از شنیدن واژه‌ها باز می‌داشت.