짧은 답
그렇습니다. 황제들이 그 결과를 정했습니다. 325년에 콘스탄티누스 황제가 니케아 공의회를 소집하고 그것을 이끌었습니다. 그는 아직 세례를 받지 않았으며, 여전히 로마 이교 종교의 대제사장 칭호를 지니고 있었습니다. 주교들(교회 지도자들)은 아들이 아버지와 “한 본질”이라고 선언했습니다. 콘스탄티누스 자신이 그 단어를 그들에게 촉구했습니다. 아들이 창조되었다고 가르친 아리우스는 유배되었습니다. 그 뒤 수십 년 동안, 공의회들과 황제들은 양쪽으로 오갔습니다. 357년에는 한 공의회가 아버지가 아들보다 크시다고 선언하기까지 했습니다. 380년과 381년에야 테오도시우스 황제가 니케아 신앙을 법으로 만들었습니다. 니케아는 성경의 책들을 고르지 않았습니다. 그것은 신경(믿음의 짧은 진술)을 정했으며, 황제들이 그것을 강요했습니다. 이슬람의 대답은 분명합니다. 예수는 아버지를 유일하신 참 하나님이라고 불렀으며, 꾸란은 사람들을 그 한 분 하나님(﷾)께로 다시 부릅니다.
자세한 설명
공의회의 황제
콘스탄티누스는 공의회를 소집하고 그것을 주재했습니다. 브리태니커(1971)는 그가 토론을 이끌었다고 말합니다. 그것은 그가 몸소 핵심 문구 「아버지와 한 본질」을 제안했다고 말합니다. 그 자리에 있던 주교 카이사레아의 에우세비오스는 그것에 대해 그의 교회에 편지를 썼습니다. 그는 황제가 주교들에게 호모우시오스라는 단어를 받아들이라고 촉구했으며 그것을 직접 설명했다고 말했습니다. 다섯 주교가 처음에 그 단어에 반대했지만, 끝내 둘을 빼고 모두 서명했습니다. 브리태니커는 많은 이가 그들의 뜻에 크게 거슬러 서명했다고 말합니다. 황제의 명령이 아리우스를 유배 보냈습니다. 콘스탄티누스는 337년에 죽어 가며 누워 있을 때까지 세례를 받지 않았습니다.
니케아 공의회에서 콘스탄티누스가 친히 의장을 맡아 토론을 적극적으로 이끌었고, 틀림없이 오시우스(호시우스, 코르도바의 주교)의 권유에 따라 신경의 결정적 문구인 “아버지와 한 본질”을 몸소 제안했다고 말합니다. 또 황제에게 압도되어 주교들 가운데 두 사람을 빼고 모두 신경에 서명했으며, 그 가운데 많은 이들이 매우 마지못해 서명했다고 덧붙입니다.
카이사레아의 주교 에우세비우스는 니케아 공의회 뒤 자기 교회에 편지를 써서, 콘스탄티누스 황제가 모든 주교에게 호모우시오스(한 본질)라는 단어 하나를 넣은 신경에 동의하라고 촉구했으며 그 단어를 직접 설명했다고 전했습니다. 소크라테스는 주교 다섯 명이 처음에 그 단어에 반대했고, 황제의 칙령이 아리우스를 유배 보냈다고 덧붙입니다.
신경은 이렇게 시작합니다. “우리는 보이는 것과 보이지 않는 모든 것을 지으신 전능하신 아버지, 한 분 하나님을 믿습니다.” 공의회는 아들을 아버지에게서 나신 분, 참 하나님에게서 나신 참 하나님, 아버지와 “한 본질”(호모우시오스)이신 분으로 고백하고, 그분이 계시지 않던 때가 있었다고 말하는 자들을 정죄했습니다.
에우세비오스는 콘스탄티누스가 337년 니코메디아 근처에서 병들어 죽음이 가까웠음을 알았을 때에야 세례를 청했고, 그때 생의 마지막에 세례를 받았다고 기록합니다.
그 황제는 누구였나
주재한 사람은 로마의 통치자일 뿐 아니라 그 옛 종교의 우두머리였습니다. 아우구스투스 이래 모든 황제처럼, 콘스탄티누스는 국가 이교 제의들의 대제사장인 폰티펙스 막시무스 칭호를 지녔습니다. 그는 죽을 때까지 그것을 지켰습니다. 379년 그라티아누스 이전에는 어떤 황제도 그것을 버리지 않았습니다. 312년 그의 회심 전에 콘스탄티누스는 로마의 태양신인 정복되지 않는 태양을 공경했습니다. 그 뒤 여러 해 동안 그의 동전들은 여전히 그 태양신을 그의 「동반자」로 보여 주었습니다. 그는 죽음의 자리에서야 세례를 받았습니다.
아우구스투스 이후 모든 로마 황제가 콘스탄티누스와 그의 그리스도인 후계자들을 포함하여 국가 전통 종교의 대신관장인 폰티펙스 막시무스 칭호를 지녔으며, 그것을 포기한 첫 황제는 379년의 그라티아누스였다는 것을 보여 줍니다.
313년부터 337년까지 콘스탄티누스 주화의 표준 목록입니다. 312년 개종 이후에도 콘스탄티누스를 위해 계속 주조된 “정복되지 않는 태양, 동반자에게”라고 새긴 주화를 기록하고, 태양신이 그의 주화에서 사라진 시기를 318-320년 무렵으로 잡습니다.
에우세비오스는 콘스탄티누스가 337년 니코메디아 근처에서 병들어 죽음이 가까웠음을 알았을 때에야 세례를 청했고, 그때 생의 마지막에 세례를 받았다고 기록합니다.
「한 본질」이 뜻할 수 있는 것과 없는 것
그리스어 단어 호모우시오스는 「한 본질」, 곧 같은 재료로 된 것을 뜻합니다. 구리 동전 두 개는 같은 본질이지만, 그것이 그것들을 한 동전으로 만들지 않습니다. 그러니 그 단어 자체는 아들이 아버지의 본성을 함께 지닌다고만 말합니다. 그것은 본성을 함께 지닌 둘이 어떻게 한 하나님인지 설명하지 않습니다. 신경 자체가 “우리는 보이는 것과 보이지 않는 모든 것을 지으신 전능하신 아버지, 한 분 하나님을 믿습니다”로 시작하며, 한 분 하나님(﷾)을 아버지로 이름합니다. 에우세비오스는 주교들이 그 단어를 받아들이기 전에 황제가 그것을 직접 그들에게 설명했다고 보고합니다. 그 뜻은 381년 공의회가 그것을 정할 때까지 다음 오십 년 동안 논쟁되었습니다.
신경은 이렇게 시작합니다. “우리는 보이는 것과 보이지 않는 모든 것을 지으신 전능하신 아버지, 한 분 하나님을 믿습니다.” 공의회는 아들을 아버지에게서 나신 분, 참 하나님에게서 나신 참 하나님, 아버지와 “한 본질”(호모우시오스)이신 분으로 고백하고, 그분이 계시지 않던 때가 있었다고 말하는 자들을 정죄했습니다.
카이사레아의 주교 에우세비우스는 니케아 공의회 뒤 자기 교회에 편지를 써서, 콘스탄티누스 황제가 모든 주교에게 호모우시오스(한 본질)라는 단어 하나를 넣은 신경에 동의하라고 촉구했으며 그 단어를 직접 설명했다고 전했습니다. 소크라테스는 주교 다섯 명이 처음에 그 단어에 반대했고, 황제의 칙령이 아리우스를 유배 보냈다고 덧붙입니다.
318년부터 381년까지 아리우스 논쟁의 역사입니다. 이 논쟁은 확립된 정통을 이단에 맞서 지킨 것이 아니라 교회의 하나님 교리가 다듬어져 간 탐색이었으며, 381년에야 최종 형태에 이르렀다고 논증합니다.
아리우스와 니케아가 정죄한 것
아리우스는 이집트의 큰 도시 알렉산드리아의 사제였습니다. 그는 아버지가 아들을 낳았다면, 아들에게는 시작이 있었다고 추론했습니다. 그러니, 그가 말하기를, 아들이 계시지 않던 때가 있었다는 것입니다. 니케아는 바로 이 가르침을 정죄했습니다.
소크라테스는 알렉산드리아의 장로 아리우스의 추론을 기록합니다. 아버지가 아들을 낳았다면 아들에게는 시작이 있었으니, 아들이 없던 때가 있었다는 것입니다.
알렉산드리아의 사제 아리우스는 그리스도가 피조된 유한한 본성을 지녔다고 가르쳤습니다. 니케아 공의회는 그가 그 문구에 서명하기를 거부하자 325년에 그를 이단으로 선언했고, 그는 추방되었습니다. 소아시아의 주교들과 콘스탄티누스의 누이 콘스탄티아의 지지로 그는 유배에서 돌아와 교회에 다시 받아들여졌습니다. 그는 화해하기로 되어 있던 직전인 336년 콘스탄티노폴리스에서 죽었습니다.
신경은 이렇게 시작합니다. “우리는 보이는 것과 보이지 않는 모든 것을 지으신 전능하신 아버지, 한 분 하나님을 믿습니다.” 공의회는 아들을 아버지에게서 나신 분, 참 하나님에게서 나신 참 하나님, 아버지와 “한 본질”(호모우시오스)이신 분으로 고백하고, 그분이 계시지 않던 때가 있었다고 말하는 자들을 정죄했습니다.
오십 년의 오락가락, 325년에서 381년까지
신경은 그 질문을 매듭짓지 못했습니다. 역사가 R. P. C. 핸슨은 318년에서 381년까지의 해들을 이미 정해진 교리의 변호가 아니라 교리의 탐색으로 묘사합니다. 기록은 이렇습니다. 325년, 니케아에서 콘스탄티누스는 아리우스를 발칸의 로마 속주 일리리아로 유배 보냅니다. 328년에 그는 아리우스를 다시 부릅니다. 335년, 티레 공의회 뒤에, 콘스탄티누스는 신경을 변호한 알렉산드리아의 주교 아타나시우스에게 등을 돌립니다. 그는 그를 갈리아의 트리어로 유배 보냅니다. 336년에 황제는 아리우스를 교회로 다시 받아들이라고 명하지만, 아리우스는 그 일이 일어나기 직전에 죽습니다. 337년에 새 황제 콘스탄티누스 2세가 아타나시우스를 집으로 돌려보냅니다. 339년에 아타나시우스는 알렉산드리아에서 달아납니다. 341년에 안티오키아의 두 공의회가 니케아 신경을 대신할 새 신경들을 내놓습니다. 343년, 사르디카에서 동방 주교들은 아타나시우스의 제거를 요구합니다. 346년에 그는 복권됩니다. 351년에 콘스탄티우스 황제 앞에서 시르미움 시의 한 공의회가 니케아의 단어 없는 또 다른 신경을 냅니다. 353년과 355년에 아를과 밀라노의 공의회들이 아타나시우스를 정죄합니다. 밀라노에서, 아타나시우스가 기록하기를, 콘스탄티우스는 주교들에게 그가 원하는 것은 무엇이든 교회법인 카논으로 쳐야 한다고 말했습니다. 356년에 아타나시우스는 폐위되어 세 번째 유배를 갑니다. 357년에 시르미움은 「본질」이라는 단어를 성경에 없는 것으로 금합니다. 그것은 아버지가 아들보다 크시다는 것은 아무도 의심할 수 없다고 선언합니다. 359년, 셀레우키아에서 한 신경은 아들을 어떻게인지는 말하지 않은 채 「아버지와 같다」고 부릅니다. 361년에 안티오키아의 한 공의회는 아리우스가 그랬듯이 아들이 무에서 만들어졌다고 선언합니다. 모두 합해, 아타나시우스는 네 황제 아래서 다섯 번 유배되었습니다.
소크라테스는 니케아 이후의 흔들림을 기록합니다. 콘스탄티누스는 아리우스를 유배에서 불러들였고(1.25-26) 나중에 아타나시우스를 갈리아로 추방했습니다(1.35). 341년 안디옥 교회회의는 니케아 신경의 표현을 바꾼 새 신경들을 내놓았습니다(2.8-10). 세르디카 공의회가 아타나시우스 문제로 모였습니다(2.20). 콘스탄티우스 황제가 있는 자리에서 시르미움에서 신경들이 발표되었고(2.30), 밀라노에서 교회회의가 열렸습니다(2.36). 359년 셀레우키아 교회회의에서 아카키우스는 성자를 성부와 비슷하다고 하는 신경을 받아쓰게 했습니다(2.39-40). 얼마 뒤 안디옥의 한 공의회는 아리우스가 그랬듯이 성자가 성부와 전혀 같지 않으며 무에서 지음 받았다고 공공연히 선언했습니다(2.45).
아타나시우스는 주교들이 콘스탄티우스 황제가 요구하는 일을 허락하는 교회 법규가 없다고 반대하자, 황제가 자기가 원하는 것은 무엇이든 법규로 여겨져야 한다고 답하며 순종하든지 추방되든지 하라고 했다고 기록합니다.
알렉산드리아의 사제 아리우스는 그리스도가 피조된 유한한 본성을 지녔다고 가르쳤습니다. 니케아 공의회는 그가 그 문구에 서명하기를 거부하자 325년에 그를 이단으로 선언했고, 그는 추방되었습니다. 소아시아의 주교들과 콘스탄티누스의 누이 콘스탄티아의 지지로 그는 유배에서 돌아와 교회에 다시 받아들여졌습니다. 그는 화해하기로 되어 있던 직전인 336년 콘스탄티노폴리스에서 죽었습니다.
니케아 신경의 대표적인 옹호자 아타나시우스는 328년 알렉산드리아의 주교가 되었습니다. 티레 공의회가 그를 정죄하자 그는 콘스탄티노폴리스에서 콘스탄티누스에게 직접 호소했고, 콘스탄티누스는 그를 라인란트의 트리어로 유배했습니다. 그는 콘스탄티우스 2세 때 두 번, 율리아누스 때 한 번, 발렌스 때 한 번 다시 쫓겨났으니, 네 황제 아래에서 다섯 번 유배된 것입니다.
니케아 공의회 32년 뒤인 357년, 니케아 공식에 반대한 시르미움 주교 회의는 “본질”(우시아)이라는 말, 따라서 니케아 공식 “한 본질”은 신적 성경에 들어 있지 않으므로 전혀 쓰지 말아야 한다고 결정했습니다. 또 “나를 보내신 이는 나보다 크시다”라는 예수의 말씀을 인용하며, 아버지가 아들보다 크시다는 것은 아무도 의심할 수 없다고 선언했습니다.
380년 2월 27일에 공포되었습니다. 황제들은 자기 통치 아래 있는 모든 민족에게 사도 베드로가 가르친 종교를 따르고, 동등한 위엄과 거룩한 삼위일체 안에 계신 아버지와 아들과 성령의 한 신성을 믿으라고 명했습니다. 거부하는 자들은 이단자로 낙인찍혀 하나님의 형벌을 받고, 이어서 황제들 자신의 형벌을 받게 되어 있었습니다.
공의회는 성령을 주님이시며 생명을 주시는 분으로, 아버지에게서 나오시고 아버지와 아들과 함께 예배와 영광을 받으시는 분으로 고백했습니다.
318년부터 381년까지 아리우스 논쟁의 역사입니다. 이 논쟁은 확립된 정통을 이단에 맞서 지킨 것이 아니라 교회의 하나님 교리가 다듬어져 간 탐색이었으며, 381년에야 최종 형태에 이르렀다고 논증합니다.
- 325
니케아
신경은 아들을 아버지와 “한 본질”이라고 부릅니다. 콘스탄티누스는 아들에게 시작이 있었다고 가르친 아리우스를 유배 보냅니다.
- 328–335
황제가 편을 바꿉니다
콘스탄티누스가 아리우스를 유배에서 불러들입니다. 그다음 그는 그 신경의 큰 옹호자 아타나시우스를 갈리아의 트리어로 유배 보냅니다.
- 341–356
맞서는 신경들
안디옥과 시르미움의 공의회들이 「한 본질」이라는 말이 없는 신경들을 내놓습니다. 아를과 밀라노의 공의회들이 아타나시우스를 정죄하고, 356년에 그는 세 번째 유배를 떠납니다.
- 357
아버지가 더 크십니다
시르미움의 한 공의회가 「본질」이라는 말을 금하고 아버지가 아들보다 크시다고 선언합니다.
- 380–381
다른 황제가 정합니다
테오도시우스 황제가 니케아 신앙을 법으로 삼고, 그가 콘스탄티노플에 소집한 공의회가 신경을 완성합니다.
모두 합해 아타나시우스는 네 황제 아래에서 다섯 번 유배되었습니다.
그것이 어떻게 끝났나: 또 다른 황제
380년 2월에 테오도시우스 황제와 그의 공동 황제들이 명령을 내렸습니다. 그들의 통치 아래 있는 모든 백성은 아버지와 아들과 성령의 한 신성을 믿어야 했습니다. 다른 모든 이는 이단으로 위협받았습니다. 381년에 테오도시우스가 소집한 콘스탄티노폴리스 공의회는 니케아 신앙을 되살리고 성령에 대한 조항을 덧붙였습니다. 그 질문은 황제의 법으로 닫혔습니다.
380년 2월 27일에 공포되었습니다. 황제들은 자기 통치 아래 있는 모든 민족에게 사도 베드로가 가르친 종교를 따르고, 동등한 위엄과 거룩한 삼위일체 안에 계신 아버지와 아들과 성령의 한 신성을 믿으라고 명했습니다. 거부하는 자들은 이단자로 낙인찍혀 하나님의 형벌을 받고, 이어서 황제들 자신의 형벌을 받게 되어 있었습니다.
공의회는 성령을 주님이시며 생명을 주시는 분으로, 아버지에게서 나오시고 아버지와 아들과 함께 예배와 영광을 받으시는 분으로 고백했습니다.
니케아가 정하지 않은 것
니케아는 신약의 책들을 고르지 않았습니다. 정확히 스물일곱 권의 남아 있는 가장 이른 목록은 367년 아타나시우스의 한 편지입니다. 북아프리카의 공의회들이 4세기 말에 그 목록을 확인했습니다.
알렉산드리아의 주교 아타나시우스는 자신이 성경으로 여기는 책들을 열거합니다. 그의 신약 목록은 오늘날 신약의 27권으로, 정확히 이 책들만 담은 현존하는 가장 이른 목록입니다.
교회들이 어떻게 신약에 합의하게 되었는지 추적합니다. 3세기 동안 히브리서, 야고보서, 요한계시록 같은 책들은 논란이 되었고, 어떤 이들은 헤르마스의 목자를 경전으로 읽었습니다. 367년 아타나시우스의 편지는 정확히 27권만 담은 현존하는 첫 목록이며, 히포(393)와 카르타고(397) 공의회가 그것을 확인했고, 시리아 교회들은 오랫동안 더 짧은 묶음을 썼습니다.
그리스도인들이 니케아에 대해 말하는 것
그리스도인들은 니케아가 아무것도 지어내지 않았다고 대답합니다. 그들은 주교들이 교회가 이미 믿고 있던 것을 아리우스에 맞서 변호하려고 모였다고 말합니다. 신경은 그 신앙을 정확한 말로 옮겼습니다. 그들은 말씀을 하나님이라고 부르는 요한복음의 첫머리를 가리킵니다.
신경은 이렇게 시작합니다. “우리는 보이는 것과 보이지 않는 모든 것을 지으신 전능하신 아버지, 한 분 하나님을 믿습니다.” 공의회는 아들을 아버지에게서 나신 분, 참 하나님에게서 나신 참 하나님, 아버지와 “한 본질”(호모우시오스)이신 분으로 고백하고, 그분이 계시지 않던 때가 있었다고 말하는 자들을 정죄했습니다.
“태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라”
예수가 가르친 것과 꾸란이 말하는 것
예수는 아버지를 “유일하신 참 하나님”이라고 불렀으며 “아버지는 나보다 크심이니라”라고 말했습니다. 그는 “사람의 계명으로 교훈을 삼아 가르치니”라고 경고했습니다. 꾸란은 그리스도인들에게 「삼위일체」라고 말하지 말고 “너희 종교의 한계를 넘지 말며”라고 말합니다. 그것은 짧고 분명한 네 구절로 하나님(﷾)을 요약합니다.
“영생은 곧 유일하신 참 하나님과 그의 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것이니이다”
“내가 갔다가 너희에게로 온다 하는 말을 너희가 들었나니 나를 사랑하였더면 나의 아버지께로 감을 기뻐하였으리라 아버지는 나보다 크심이니라”
“사람의 계명으로 교훈을 삼아 가르치니 나를 헛되이 경배하는도다 하였느니라”
“성서의 백성들이여 너희 종교의 한계를 넘지 말며 하나님에 대한 진실 외에는 말하지 말라 실로 예수그리스도는 마리아의 아 들이자 하나님의 선지자로써 마리 아에게 말씀이 있었으니 이는 주님의 영혼이었노라 하나님과 선지자들을 믿되 삼위일체설을 말하지 말라 너희에게 복이 되리라 실로 하나님은 단 한분이시니 그분에게는 아들이 있을 수 없노라 천지의 삼라만상이 그분의 것이니 보호자는 하나님만으로 충분하니라”
“하나님이 셋중의 하나라 말하는 그들은 분명 불신자라 하나님 한분 외에는 신이 없거늘 만일그들이 말한 것을 단념치 않는다면 그들 불신자들에게는 고통스러운 벌이 가해지리라”
“일러가로되 하나님은 단 한분이시고 하나님은 영원하시며 성자와 성부도 두지 않으셨으며 그분과 대등한 것 세상에 없노라”
주장과 기록
니케아 신경, 325년 — 아들에 관한 조항
신경은 이렇게 시작합니다. “우리는 보이는 것과 보이지 않는 모든 것을 지으신 전능하신 아버지, 한 분 하나님을 믿습니다.” 공의회는 아들을 아버지에게서 나신 분, 참 하나님에게서 나신 참 하나님, 아버지와 “한 본질”(호모우시오스)이신 분으로 고백하고, 그분이 계시지 않던 때가 있었다고 말하는 자들을 정죄했습니다.
인용 근거
그리스도인들은 니케아가 온 교회가 이미 믿고 있던 것을 말로 옮겼을 뿐이라고 말합니다.
답변
기록은 그것에 대해 합의하지 않은 교회들을 보여 줍니다. 357년에 시르미움의 한 공의회는 니케아의 단어 자체를 금했습니다. 그것은 아버지가 아들보다 크시다는 것은 아무도 의심할 수 없다고 선언했습니다. 361년에 안티오키아의 한 공의회는 아들이 무에서 만들어졌다고 말했습니다. 그 질문은 380년에 반대하는 모든 이를 위협하는 황제의 명령으로 닫혔습니다.
결론 — 기록은 모든 교회가 이미 지니고 있던 교리가 아니라, 다투어지고 그다음 법으로 강요된 교리를 보여 줍니다.
브리태니커 백과사전(1971), “콘스탄티누스”
니케아 공의회에서 콘스탄티누스가 친히 의장을 맡아 토론을 적극적으로 이끌었고, 틀림없이 오시우스(호시우스, 코르도바의 주교)의 권유에 따라 신경의 결정적 문구인 “아버지와 한 본질”을 몸소 제안했다고 말합니다. 또 황제에게 압도되어 주교들 가운데 두 사람을 빼고 모두 신경에 서명했으며, 그 가운데 많은 이들이 매우 마지못해 서명했다고 덧붙입니다.
인용 근거
어떤 이들은 콘스탄티누스가 질서만 지키고 신학은 주교들에게 맡겼다고 말합니다.
답변
그 방에 있던 주교 에우세비오스는 황제가 핵심 단어를 그들에게 촉구했으며 그것을 직접 설명했다고 썼습니다. 브리태니커(1971)는 그가 그의 조언자 오시우스 주교의 권유로 몸소 그것을 제안했다고 말합니다. 어느 쪽이든 그 단어는 황제의 무게를 뒤에 업고 공의회에 왔습니다.
결론 — 니케아의 공식은 황제를 통해 주교들에게 왔습니다.
관점
주류 그리스도교
그리스도인들은 니케아가 첫 그리스도인들의 신앙을 새로운 잘못에 맞서 변호했다고 봅니다. 황제는 질서를 지켰지만, 주교들이 정했으며, 신경은 성경이 가르치는 것을 말합니다.
그리스도인들은 말씀을 하나님이라고 부르는 요한복음 1:1을 니케아 신경의 성경적 뿌리로 읽습니다.
반박
요한복음 1:1이 말씀을 하나님이라고 부른다고 인정해 봅시다. 같은 복음서는 예수가 아버지를 “유일하신 참 하나님”이라고 부르고 “아버지는 나보다 크심이니라”라고 말했다고 기록합니다. 꾸란은 예수를 하나님(﷾)께로부터 온 말씀이라고 부르는데, 하나님(﷾)께서 아담을 창조하셨듯이 「있어라」라는 말씀으로 그를 창조하셨기 때문입니다(3:59). 그것은 그를 사도라고 부르며 그리스도인들에게 「삼위일체」라고 말하지 말라고 말합니다.
이슬람의 관점
예수는 그가 아버지라고 부른 한 분 하나님(﷾)을 가르쳤으며, 아버지가 그 자신보다 크시다고 말했습니다. 아들을 하나님(﷾)과 동등하게 만든 신경은 그의 말에 어긋납니다. 기록은 한 황제가 그것을 주교들에게 가져왔음을 보여 줍니다. 그것은 오십 년 동안 다투어졌으며, 또 다른 황제의 법이 마침내 그것을 정했습니다.
콘스탄티누스는 니케아를 주재했으며 주교들에게 「한 본질」이라는 단어를 받아들이라고 촉구하고 그것을 직접 설명했습니다.
브리태니커(1971)는 콘스탄티누스가 몸소 「아버지와 한 본질」이라는 공식을 제안했다고 말합니다.
주교들 가운데 둘을 빼고 모두가 신경에 서명했습니다.
브리태니커(1971)는 주교들이 황제에게 압도되어, 그들 가운데 많은 이가 그들의 뜻에 거슬러 서명했다고 판단합니다.
콘스탄티누스는 그리스도교 주교들의 공의회를 주재하는 동안 로마 이교 종교의 대제사장인 폰티펙스 막시무스 칭호를 지녔습니다.
312년 그의 회심 뒤 여러 해 동안, 콘스탄티누스의 동전들은 여전히 정복되지 않는 태양을 그의 동반자로 공경했습니다.
「한 본질」이 두 것을 하나로 만들지 않습니다. 구리 동전 두 개는 같은 본질로 되어 있지만, 여전히 두 동전입니다.
교회들은 니케아 신앙으로 하나되지 않았습니다. 니케아 뒤 수십 년 동안, 황제들이 뒷받침한 공의회들이 그 핵심 단어 없는 신경들을 냈습니다.
아리우스를 유배 보낸 것은 공의회가 아니라 황제였습니다. 그리고 콘스탄티누스 자신은 337년 죽음의 자리에서야 세례를 받았습니다.
니케아 뒤에, 아리우스는 유배에서 다시 불려 왔으며, 같은 황제가 아타나시우스를 유배 보냈습니다. 나중의 황제들은 아타나시우스를 거듭거듭 유배 보냈습니다.
니케아 서른두 해 뒤인 357년에, 시르미움의 한 공의회는 니케아의 단어를 금했습니다. 그것은 아버지가 아들보다 크시다고 선언했습니다.
325년과 381년 사이에 공의회들은 니케아를 지지하기도 하고 반대하기도 했습니다. 341년의 안티오키아와 351년의 시르미움은 니케아의 단어 없는 신경들을 냈습니다. 아를과 밀라노는 아타나시우스를 정죄했습니다. 361년 안티오키아의 한 공의회는 아리우스가 그랬듯이 아들이 무에서 만들어졌다고 선언했습니다.
어떤 주교들은 교회의 어떤 규칙도 그가 요구한 것을 허락하지 않는다고 반대했습니다. 콘스탄티우스 황제는 그가 원하는 것은 무엇이든 교회의 규칙으로 쳐야 한다고 대답했습니다.
그 문제는 테오도시우스가 380년에 삼위일체에 대한 믿음을 제국의 법으로 만들었을 때에야 매듭지어졌습니다. 그의 공의회가 381년에 신경을 마무리했습니다.
역사가 R. P. C. 핸슨은 318년에서 381년까지를 정해진 교리의 변호가 아니라 교리의 탐색으로 묘사합니다.
아들을 하나님(﷾)과 동등하게 만드는 신경은 예수가 가르친 것이 아닙니다. 그는 아버지를 유일하신 참 하나님이라고 불렀으며 아버지가 그 자신보다 크시다고 말했습니다.
꾸란은 그리스도인들에게 「삼위일체」라고 말하지 말라고 말합니다. 알라(﷾)는 한 분이시기 때문입니다.