短い答え
はい。皇帝たちがその結果を決めました。325年、皇帝コンスタンティヌスはニカイア公会議を招集し、それを導きました。彼はまだ洗礼を受けておらず、なおローマの異教の宗教の大神官の称号を保っていました。主教（教会の指導者）たちは、子は父と「同一本質」であると宣言しました。コンスタンティヌス自身がその言葉を彼らに強く勧めました。子は創造されたと教えたアリウスは追放されました。その後何十年もの間、会議と皇帝は両方の側に揺れ動きました。357年には、ある会議は父が子より大いなることさえ宣言しました。380年と381年になってようやく、皇帝テオドシウスがニカイアの信仰を法としました。ニカイアは聖書の書を選んだのではありません。それは信条（短い信仰の表明）を定め、皇帝たちがそれを押しつけたのです。イスラームの答えははっきりしています。イエスは父を唯一のまことの神と呼び、クルアーンは人々をその唯一の神へと呼び戻しているのです。
詳しい説明
公会議の皇帝
コンスタンティヌスは公会議を招集し、それを主宰しました。ブリタニカ（1971年）は、彼が議論を導いたと述べています。それは、彼が鍵となる句「父と同一本質」を自ら提案したと言っています。そこにいた主教であるカイサリアのエウセビオスは、それについて自分の教会に手紙を書きました。彼は、皇帝が主教たちにホモウーシオスという言葉を受け入れるよう促し、それを自ら説明したと言いました。五人の主教が初めその言葉に異議を唱えましたが、結局二人を除くすべての者が署名しました。ブリタニカは、多くの者がまったく不本意ながら署名したと言っています。皇帝の命令がアリウスを追放しました。コンスタンティヌスは、337年に死の床に横たわるまで洗礼を受けませんでした。
ニカイア公会議ではコンスタンティヌス自身が議長を務め、議論を積極的に導き、おそらくオシウス（ホシウス、コルドバの主教）の促しによって、信条の決定的な定式「父と同一本質」を自ら提案したと述べている。皇帝に威圧されて、二人を除くすべての主教が信条に署名したが、その多くはまったく不本意であったと付け加えている。
カイサリアの主教エウセビオスは、ニカイア公会議の後、自分の教会に宛てて、皇帝コンスタンティヌスがすべての主教に、ホモウーシオス（同一本質）という一語を挿入した信条に同意するよう促し、その語を自ら説明したと書いた。ソクラテスは、五人の主教が初めその語に異議を唱えたこと、そして皇帝の勅令によってアリウスが追放されたことを付け加えている。
信条は「われらは、見えるものと見えないものすべての造り主、全能の父なる唯一の神を信じる」で始まる。公会議は、子が父から生まれ、まことの神からのまことの神であり、父と「同一本質」（ホモウーシオス）であると告白し、彼が存在しなかった時があったと言う者たちを断罪した。
エウセビオスは、コンスタンティヌスが洗礼を求めたのは337年にニコメディア近郊で病に倒れ死期を悟ったときになってからであり、彼はそのとき、生涯の最後に洗礼を受けたことを記録している。
皇帝とは誰であったか
主宰した男は、ローマの支配者であるとともに、その古い宗教の長でした。アウグストゥス以来のすべての皇帝と同じく、コンスタンティヌスは国家の異教の祭儀の大神官、ポンティフェクス・マクシムスの称号を持っていました。彼は死ぬまでそれを保ちました。379年のグラティアヌスまで、どの皇帝もそれを手放しませんでした。312年の改宗以前、コンスタンティヌスはローマの太陽神である不敗の太陽を崇めていました。その後何年もの間、彼の硬貨はなお太陽神を彼の「同伴者」として示していました。彼は死の床でようやく洗礼を受けたのです。
アウグストゥス以降のすべてのローマ皇帝は、コンスタンティヌスとそのキリスト教徒の後継者たちも含めて、国家の伝統的宗教の神祇官の長であるポンティフェクス・マクシムスの称号を持っており、それを最初に捨てた皇帝は379年のグラティアヌスであったことを示している。
313年から337年までのコンスタンティヌスの貨幣の標準的な目録。312年の改宗の後もコンスタンティヌスのために鋳造され続けた「不敗の太陽、伴侶に」（SOLI INVICTO COMITI）と献げられた貨幣を記録し、太陽神が彼の貨幣から消えたのを318～320年頃としている。
エウセビオスは、コンスタンティヌスが洗礼を求めたのは337年にニコメディア近郊で病に倒れ死期を悟ったときになってからであり、彼はそのとき、生涯の最後に洗礼を受けたことを記録している。
「同一本質」が意味しうることと意味しえないこと
ギリシャ語の言葉ホモウーシオスは「同一本質」、つまり同じ素材でできていることを意味します。二枚の銅貨は同じ本質のものですが、それによって一枚の硬貨になるわけではありません。ですからその言葉はそれだけでは、子が父の本性を共有しているということだけを言っています。それは、本性を共有する二者がどのように一つの神であるかを説明していません。信条そのものは「われらは、…全能の父なる唯一の神を信じる」で始まっており、唯一の神を父として名指しています。エウセビオスは、皇帝が主教たちがその言葉を受け入れる前に自らそれを彼らに説明したと報告しています。その意味は、381年の会議がそれを定めるまで、その後五十年の間議論されました。
信条は「われらは、見えるものと見えないものすべての造り主、全能の父なる唯一の神を信じる」で始まる。公会議は、子が父から生まれ、まことの神からのまことの神であり、父と「同一本質」（ホモウーシオス）であると告白し、彼が存在しなかった時があったと言う者たちを断罪した。
カイサリアの主教エウセビオスは、ニカイア公会議の後、自分の教会に宛てて、皇帝コンスタンティヌスがすべての主教に、ホモウーシオス（同一本質）という一語を挿入した信条に同意するよう促し、その語を自ら説明したと書いた。ソクラテスは、五人の主教が初めその語に異議を唱えたこと、そして皇帝の勅令によってアリウスが追放されたことを付け加えている。
318年から381年までのアリウス論争の歴史。それは定まった正統を異端から守るものではなく、教会の神の教理が練り上げられていく探求であり、381年になってようやく最終的な形に達したと論じる。
アリウスとニカイアが断罪したもの
アリウスはエジプトの大都市アレクサンドリアの司祭でした。彼は、もし父が子を生んだのなら、子には始まりがあったと推論しました。ですから、と彼は言いました、子が存在しなかった時があった、と。ニカイアはまさにこの教えを断罪したのです。
ソクラテスは、アレクサンドリアの長老アリウスの論法を記している。父が子を生んだのなら、子には始まりがあった、したがって子が存在しなかった時があった。
アレクサンドリアの司祭アリウスは、キリストは造られた有限な本性を持つと教えた。ニカイア公会議は、その定式に署名するのを拒んだ彼を325年に異端と宣言し、彼は追放された。小アジアの主教たちとコンスタンティヌスの妹コンスタンティアの支持によって、彼は追放から戻り、教会に再び受け入れられた。彼は和解するはずだった直前の336年にコンスタンティノポリスで死んだ。
信条は「われらは、見えるものと見えないものすべての造り主、全能の父なる唯一の神を信じる」で始まる。公会議は、子が父から生まれ、まことの神からのまことの神であり、父と「同一本質」（ホモウーシオス）であると告白し、彼が存在しなかった時があったと言う者たちを断罪した。
五十年の揺れ動き、325年から381年まで
信条はその問いに決着をつけませんでした。歴史家R・P・C・ハンソンは、318年から381年までの年月を、すでに決着した教理の擁護ではなく、教理の探索と描いています。記録はこうです。325年、ニカイアで、コンスタンティヌスはアリウスをバルカン半島のローマの属州イリュリアに追放します。328年、彼はアリウスを呼び戻します。335年、ティルスの会議の後、コンスタンティヌスは信条を擁護したアレクサンドリアの主教アタナシオスに背を向けます。彼は彼をガリアのトリーアに追放します。336年、皇帝はアリウスを教会に再び受け入れるよう命じますが、アリウスはそれが起こる直前に死にます。337年、新しい皇帝コンスタンティヌス二世はアタナシオスを故郷に帰します。339年、アタナシオスはアレクサンドリアから逃れます。341年、アンティオキアでの二つの会議が、ニカイアのものに代わる新しい信条を出します。343年、サルディカで、東方の主教たちはアタナシオスの罷免を求めます。346年、彼は復帰します。351年、皇帝コンスタンティウスの前でのシルミウムの町での会議は、ニカイアの言葉のない別の信条を出します。353年と355年、アルルとミラノでの会議はアタナシオスを断罪します。アタナシオスの記録によれば、ミラノでコンスタンティウスは主教たちに、自分が望むことは何でもカノン、つまり教会の法とみなされるべきであると告げました。356年、アタナシオスは罷免され、三度目の追放に送られます。357年、シルミウムは「本質」という言葉を聖書的でないとして禁じます。それは、父が子より大いなることは誰も疑えないと宣言します。359年、セレウキアで、ある信条は子を、どのようにとは言わずに「父に似た」者と呼びます。361年、アンティオキアでの会議は、アリウスがしたように、子は無から造られたと宣言します。全部で、アタナシオスは四人の皇帝のもとで五度追放されました。
ソクラテスはニカイア後の揺れ動きを記録している。コンスタンティヌスはアリウスを追放から呼び戻し（1.25-26）、後にアタナシオスをガリアに追放した（1.35）。341年のアンティオキアの教会会議は、ニカイア信条の言葉を変えた新しい信条を出した（2.8-10）。セルディカ会議はアタナシオスのことで開かれた（2.20）。信条が皇帝コンスタンティウスの臨席のもとシルミウムで公にされ（2.30）、教会会議がミラノで開かれた（2.36）。359年のセレウキアの教会会議では、アカキオスが子は父に似ているとする信条を口述した（2.39-40）。その後まもなく、アンティオキアの会議は、アリウスがしたように、子はまったく父に似ておらず無から造られたと公然と宣言した（2.45）。
アタナシオスは、皇帝コンスタンティウスが自分たちに求めることを許す教会の規定はないと主教たちが反対したとき、皇帝は、自分が望むことは何であれ規定と見なされるべきだと答え、従うか追放されるかだと彼らに告げたことを記録している。
アレクサンドリアの司祭アリウスは、キリストは造られた有限な本性を持つと教えた。ニカイア公会議は、その定式に署名するのを拒んだ彼を325年に異端と宣言し、彼は追放された。小アジアの主教たちとコンスタンティヌスの妹コンスタンティアの支持によって、彼は追放から戻り、教会に再び受け入れられた。彼は和解するはずだった直前の336年にコンスタンティノポリスで死んだ。
ニカイア信条の第一の擁護者アタナシオスは、328年にアレクサンドリアの主教となった。ティルス会議が彼を断罪した後、彼はコンスタンティノポリスでコンスタンティヌスに直接訴えたが、コンスタンティヌスは彼をラインラントのトリーアに追放した。彼はコンスタンティウス2世のもとでさらに二度、ユリアヌスのもとで一度、ウァレンスのもとで一度追放された。四人の皇帝のもとでの五度の追放である。
ニカイアから32年後の357年、ニカイアの定式に反対する司教たちがシルミウムで会議を開き、「本質」（ウーシア）という言葉、したがってニカイアの定式「同一本質」は、神の聖書に含まれていないので一切用いてはならないと定めた。また、父が子より大いなることは誰も疑えないと宣言し、「わたしをつかわしたかたは、わたしよりも大きい」というイエスの言葉を引いた。
380年2月27日に発布された。皇帝たちは、その支配下にあるすべての民に、使徒ペテロが教えた宗教に従い、父と子と聖霊の一つの神性を、等しい威厳と聖なる三位一体において信じるよう命じた。拒む者は異端者の烙印を押され、神の罰を、続いて皇帝たち自身の罰を受けることとされた。
公会議は、聖霊を、主であり命を与えるお方であり、父から出て、父と子とともに礼拝され、あがめられるお方として告白した。
318年から381年までのアリウス論争の歴史。それは定まった正統を異端から守るものではなく、教会の神の教理が練り上げられていく探求であり、381年になってようやく最終的な形に達したと論じる。
- 325年
ニカイア
信条は子を父と「同質」と呼ぶ。コンスタンティヌスは、子には始まりがあったと教えたアリウスを追放する。
- 328–335年
皇帝が側を変える
コンスタンティヌスはアリウスを追放から呼び戻す。それから彼は、信条の偉大な擁護者アタナシオスをガリアのトリーアに追放する。
- 341–356年
対抗する信条
アンティオキアとシルミウムの会議は、「同質」という語なしの信条を出す。アルルとミラノの会議はアタナシオスを断罪し、356年に彼は三度目の追放に送られる。
- 357年
父がより大きい
シルミウムの会議は「本質」という語を禁じ、父は子より大きいと宣言する。
- 380–381年
別の皇帝が決める
皇帝テオドシウスはニカイアの信仰を法とし、彼がコンスタンティノポリスに招集した会議が信条を完成させる。
全部で、アタナシオスは四人の皇帝のもとで五度追放されました。
それがどのように終わったか：別の皇帝
380年2月、皇帝テオドシウスと共同皇帝たちは命令を出しました。彼らの統治のもとにあるすべての民は、父、子、聖霊の唯一の神性を信じなければならない、と。他のすべての者は異端者として脅されました。381年、テオドシウスによって招集されたコンスタンティノポリス公会議は、ニカイアの信仰を回復し、聖霊についての条項を付け加えました。その問いは皇帝の法によって閉じられたのです。
380年2月27日に発布された。皇帝たちは、その支配下にあるすべての民に、使徒ペテロが教えた宗教に従い、父と子と聖霊の一つの神性を、等しい威厳と聖なる三位一体において信じるよう命じた。拒む者は異端者の烙印を押され、神の罰を、続いて皇帝たち自身の罰を受けることとされた。
公会議は、聖霊を、主であり命を与えるお方であり、父から出て、父と子とともに礼拝され、あがめられるお方として告白した。
ニカイアが決めなかったこと
ニカイアは新約聖書の書を選んだのではありません。ちょうど二十七の書の現存する最古の一覧は、367年のアタナシオスの手紙です。北アフリカの会議が四世紀の終わりにその一覧を確認しました。
アレクサンドリアの主教アタナシオスは、自分が聖書と認める書を列挙している。その新約聖書の一覧は今日の新約聖書の二十七書であり、ちょうどこれらの書だけを挙げた現存する最古の一覧である。
諸教会がどのようにして新約聖書について合意するに至ったかをたどる。三世紀の間、ヘブル人への手紙、ヤコブの手紙、ヨハネの黙示録のような書物は論争の的であり、ヘルマスの牧者を聖書として読む者もいた。367年のアタナシオスの書簡は、ちょうど二十七書だけを挙げた現存する最初の一覧である。ヒッポ（393年）とカルタゴ（397年）の会議がそれを確認したが、シリアの諸教会は長く、より少ない書物の集まりを用いていた。
キリスト教徒がニカイアについて言うこと
キリスト教徒は、ニカイアは何も発明しなかったと答えます。彼らは、主教たちは教会がすでに信じていたことをアリウスに対して擁護するために集まったのだと言います。信条はその信仰を正確な言葉にしたのだ、と。彼らは、み言葉を神と呼ぶヨハネによる福音書の冒頭を指し示します。
信条は「われらは、見えるものと見えないものすべての造り主、全能の父なる唯一の神を信じる」で始まる。公会議は、子が父から生まれ、まことの神からのまことの神であり、父と「同一本質」（ホモウーシオス）であると告白し、彼が存在しなかった時があったと言う者たちを断罪した。
“初めに言があった。言は神と共にあった。言は神であった。”
イエスが教えたこと、そしてクルアーンが言うこと
イエスは父を「唯一の、まことの神」と呼び、「父がわたしより大きいかたである」と言いました。彼は、人間の戒めを教えとして教えることに警告しました。クルアーンはキリスト教徒に、「三位（一体の神）」などと言わず、自分たちの宗教において行き過ぎることをやめるよう告げています。それは四つの短く平易な節で神を言い表しています。
“永遠の命とは、唯一の、まことの神でいますあなたと、また、あなたがつかわされたイエス・キリストとを知ることであります。”
“『わたしは去って行くが、またあなたがたのところに帰って来る』と、わたしが言ったのを、あなたがたは聞いている。もしわたしを愛しているなら、わたしが父のもとに行くのを喜んでくれるであろう。父がわたしより大きいかたであるからである。”
“人間のいましめを教えとして教え、無意味にわたしを拝んでいる。”
“啓典の民（であるキリスト教徒）よ、あなた方の宗教において（正しい信仰に反して）行き過ぎてはならないし、アッラーについて真理以外を語ってはならない。本当にマスィーフ、マルヤムの子イーサーは、アッラーの使徒であり、かれ（アッラー）がマルヤムに（ジブリールを介して）投げかけられた、かれの御言葉であり、かれによる魂である。ならば、アッラーとその使徒たちを信じよ。そして、「三位（一体の神）」などと言ってはならない。（そんなことを言うのは、）やめるのだ、それがあなた方にとってより善いこと。アッラーこそは唯一の崇拝すべき存在なのだから。——子供があるなどということから（無縁な）かれに、称えあれ——。諸天にあるものと大地にあるものは、かれにこそ属する。そして、全てを請け負われるお方は、アッラーだけで十分なのである。”
“「本当にアッラーは、三位の内の一つである」と言った者は、確かに不信仰に陥ったのだ。そして、ただ一つの崇拝すべき存在（アッラー）の外には、いかなる神もない。もし彼らが（そのように）言うのを止めないならば、痛ましい懲罰は必ずや、彼らの内の不信仰に陥った者たちに降りかかるであろう。”
“使徒よ、）言え。「かれはアッラー、唯一なるお方、アッラーは、威光高きお方、お産みすることもなければ、お産まれにもならなかったのであり、誰一人、かれに匹敵するものもなかった」。”
主張と記録
ニカイア信条（325年）— 子についての条項
信条は「われらは、見えるものと見えないものすべての造り主、全能の父なる唯一の神を信じる」で始まる。公会議は、子が父から生まれ、まことの神からのまことの神であり、父と「同一本質」（ホモウーシオス）であると告白し、彼が存在しなかった時があったと言う者たちを断罪した。
引用の目的
キリスト教徒は、ニカイアは教会全体がすでに信じていたことを言葉にしただけだと言う。
応答
記録は、それについて一致していなかった諸教会を示しています。357年、シルミウムでの会議はニカイアの言葉そのものを禁じました。それは、父が子より大いなることは誰も疑えないと宣言しました。361年、アンティオキアでの会議は、子は無から造られたと言いました。その問いは380年に、同意しないすべての者を脅す皇帝の命令によって閉じられたのです。
結論 — 記録が示すのは、すべての教会がすでに保っていた教理ではなく、争われた後に法によって強制された教理です。
ブリタニカ百科事典（1971年）、「コンスタンティヌス」
ニカイア公会議ではコンスタンティヌス自身が議長を務め、議論を積極的に導き、おそらくオシウス（ホシウス、コルドバの主教）の促しによって、信条の決定的な定式「父と同一本質」を自ら提案したと述べている。皇帝に威圧されて、二人を除くすべての主教が信条に署名したが、その多くはまったく不本意であったと付け加えている。
引用の目的
ある者は、コンスタンティヌスは秩序を保っただけで、神学は主教たちに任せたと言う。
応答
その部屋にいた主教エウセビオスは、皇帝がその鍵となる言葉を彼らに強く勧め、それを自ら説明したと書きました。ブリタニカ（1971年）は、彼が助言者である主教オシウスに促されて、それを自ら提案したと述べています。どちらにしても、その言葉は皇帝の重みを背負って公会議に来たのです。
結論 — ニカイアの定式は皇帝を通して主教たちのもとに来ました。
さまざまな視点
主流のキリスト教
キリスト教徒は、ニカイアは最初のキリスト教徒の信仰を新しい誤りから擁護したとしている。皇帝は秩序を保ったが、決めたのは主教たちであり、信条は聖書が教えることを言っている。
キリスト教徒は、み言葉を神と呼ぶヨハネ1:1を、ニカイア信条の聖書的な根と読んでいる。
反論
ヨハネ1:1がみ言葉を神と呼んでいることを認めましょう。同じ福音書は、イエスが父を「唯一の、まことの神」と呼び、「父がわたしより大きいかたである」と言ったことを記録しています。クルアーンはイエスを神からの言葉と呼んでいます。神はアダムを創造されたように、「あれ」という言葉で彼を創造されたからです（3:59）。それは彼を使徒と呼び、キリスト教徒に「三位（一体の神）」などと言ってはならないと告げています。
イスラームの視点
イエスは、彼が父と呼んだ唯一の神を教え、父は自分より大いなる方であると言いました。子を神と等しくした信条は彼の言葉に反しています。記録は、一人の皇帝がそれを主教たちに持ち込んだことを示しています。それは五十年の間争われ、別の皇帝の法がついにそれを定めたのです。
コンスタンティヌスはニカイアを主宰し、主教たちに「同一本質」という言葉を受け入れるよう促し、それを自ら説明しました。
ブリタニカ（1971年）は、コンスタンティヌスが「父と同一本質」という定式を自ら提案したと述べています。
二人を除くすべての主教が信条に署名しました。
ブリタニカ（1971年）は、主教たちは皇帝に威圧されて、その多くは不本意ながら署名したと判断しています。
コンスタンティヌスは、キリスト教の主教たちの会議の議長を務める間、ローマの異教の宗教の大神官、ポンティフェクス・マクシムスの称号を持っていました。
312年の改宗の後何年もの間、コンスタンティヌスの硬貨はなお不敗の太陽を彼の同伴者として尊んでいました。
「同一本質」は二つのものを一つにはしません。二枚の銅貨は同じ本質でできていますが、それでも二枚の硬貨なのです。
諸教会はニカイアの信仰において一致していませんでした。ニカイアの後何十年もの間、皇帝に支えられた会議は、その鍵となる言葉のない信条を出しました。
アリウスを追放したのは公会議ではなく皇帝でした。そしてコンスタンティヌス自身は、337年に死の床でようやく洗礼を受けたのです。
ニカイアの後、アリウスは追放から呼び戻され、同じ皇帝がアタナシオスを追放しました。後の皇帝たちはアタナシオスを何度も繰り返し追放しました。
ニカイアから三十二年後の357年、シルミウムでの会議はニカイアの言葉を禁じました。それは父が子より大いなる方であると宣言しました。
325年から381年までの間、会議はニカイアを支持したり反対したりして揺れ動きました。341年のアンティオキアと351年のシルミウムは、ニカイアの言葉のない信条を出しました。アルルとミラノはアタナシオスを断罪しました。361年のアンティオキアでの会議は、アリウスがしたように、子は無から造られたと宣言しました。
ある主教たちは、教会のどの規則も彼が求めることを許していないと異議を唱えました。皇帝コンスタンティウスは、自分が望むことは何でも教会の規則とみなされるべきであると答えました。
その問題は、テオドシウスが380年に三位一体への信仰を帝国の法としたときにようやく決着しました。彼の会議は381年に信条を仕上げました。
歴史家R・P・C・ハンソンは、318年から381年までを、決着した教理の擁護ではなく、教理の探索と描いています。
子を神と等しくする信条は、イエスが教えたことではありません。彼は父を唯一のまことの神と呼び、父は自分より大いなる方であると言いました。
クルアーンはキリスト教徒に、「三位（一体の神）」などと言ってはならないと告げています。アッラー(﷾)は唯一だからです。